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知识是叫人自高自大？ 陳佐人牧師陈佐人牧师 动力季刊Vol.6 No.4动力季刊Vol.6 No.4 讀經﹕哥林多前書8章1-3節读经﹕哥林多前书8章1-3节 保羅在此論到哥林多教會生活的問題, 因此這段經文是一個專題性的經文﹐論及獨特歷史處境中的一個信仰問題。保罗在此论到哥林多教会生活的问题, 因此这段经文是一个专题性的经文﹐论及独特历史处境中的一个信仰问题。 但是這一段個別的經文﹐和聖經其他的話一樣﹐帶有普遍的原則和原理。但是这一段个别的经文﹐和圣经其他的话一样﹐带有普遍的原则和原理。 所以當我們在教會中提到“知識是叫人自高自大﹐惟有愛心能造就人”。所以当我们在教会中提到“知识是叫人自高自大﹐惟有爱心能造就人”。 這句話就成了我們一般基督徒對知識的了解﹐或華人基督徒知識論的重要組成部份。这句话就成了我们一般基督徒对知识的了解﹐或华人基督徒知识论的重要组成部份。 這節經文的普遍的了解﹐是完全合乎聖經的默示與理解的原理。这节经文的普遍的了解﹐是完全合乎圣经的默示与理解的原理。 現今學術性解經的危機,是嘗試用一些解經的訓練﹐將聖經設置在一個所謂的處境中﹐於是我們就說這段經文不能應用在我的身上﹐因為它是指到亞伯拉罕, 或指以撒, 或指雅各說的。现今学术性解经的危机,是尝试用一些解经的训练﹐将圣经设置在一个所谓的处境中﹐于是我们就说这段经文不能应用在我的身上﹐因为它是指到亚伯拉罕, 或指以撒, 或指雅各说的。 但那是不應該的﹐聖經的每一句話﹐都好像兩刃的利劍﹐要將人的思與想﹐骨與髓分開﹐所以聖經的話永遠有普遍應用的大能。但那是不应该的﹐圣经的每一句话﹐都好像两刃的利剑﹐要将人的思与想﹐骨与髓分开﹐所以圣经的话永远有普遍应用的大能。 我們在讀這段經文時﹐不能單單從聖經原來的處境來想﹐更需要考慮到這段經文對我們的應用。我们在读这段经文时﹐不能单单从圣经原来的处境来想﹐更需要考虑到这段经文对我们的应用。 神的道是永活的真道﹐這是我們解經最後要達到的目的。神的道是永活的真道﹐这是我们解经最后要达到的目的。 換言之﹐解釋聖經﹐不應該只停留在明白和了解的地步﹐也應該變成應用。换言之﹐解释圣经﹐不应该只停留在明白和了解的地步﹐也应该变成应用。 應用才是我們了解聖經的最後的目的。应用才是我们了解圣经的最后的目的。 我們知道﹐光是用一節的聖經來解釋一些錯綜複雜的生活問題﹐會造成斷章取意的困擾﹐所以我們解經的時候﹐一定需要其他的經文一起搭配﹐講到這段經文的解釋﹐我們起碼有三種方式來解釋。我们知道﹐光是用一节的圣经来解释一些错综复杂的生活问题﹐会造成断章取意的困扰﹐所以我们解经的时候﹐一定需要其他的经文一起搭配﹐讲到这段经文的解释﹐我们起码有三种方式来解释。 第一﹐從字義的研究。第一﹐从字义的研究。 保羅在這裡講的知識不是理性。保罗在这里讲的知识不是理性。 換言之﹐他是講一種知識﹐而且是一種獨特的知識﹐不是講物理或化學的知識。换言之﹐他是讲一种知识﹐而且是一种独特的知识﹐不是讲物理或化学的知识。 這一個“知識”在哥林多前書第八章是有它特別的含義。这一个“知识”在哥林多前书第八章是有它特别的含义。 即使在中文的字義上﹐知識亦不是理性。即使在中文的字义上﹐知識亦不是理性。 第二﹐我們不是用處境﹐而是用上下文來解釋。第二﹐我们不是用处境﹐而是用上下文来解释。 很明顯﹐保羅在這裡不是否定知識﹐因為他在第四節中說到﹐我們「知道」偶像在世上算不得什麼﹐也「知道」神只有一位﹐跟著在第二、三節﹐他提到若有人以為「知道」什麼﹐按他所「知道」的﹐他仍然是不「知道」的。很明显﹐保罗在这里不是否定知识﹐因为他在第四节中说到﹐我们「知道」偶像在世上算不得什么﹐也「知道」神只有一位﹐跟着在第二、三节﹐他提到若有人以为「知道」什么﹐按他所「知道」的﹐他仍然是不「知道」的。 若有人愛神﹐這人乃是神所「知道」的﹐這些所有的「知道」、「不知道」是很大的對比，是典型保羅的修辭法。若有人爱神﹐这人乃是神所「知道」的﹐这些所有的「知道」、「不知道」是很大的对比，是典型保罗的修辞法。 但無論如何﹐我們可以看出保羅不是全盤的否定知識。但无论如何﹐我们可以看出保罗不是全盘的否定知识。 跟著第四-六節﹐他特別界定這種知識就是知道偶像算不得什麼。跟着第四-六节﹐他特别界定这种知识就是知道偶像算不得什么。 所以吃拜偶像之物也算不得什麼。所以吃拜偶像之物也算不得什么。 這個就是本文所言述的知識﹐所以知識的本身沒有問題。这个就是本文所言述的知识﹐所以知识的本身没有问题。 從上下文解經﹐這一節經文否定的不是一切知識, 否定的是第七節至十三節—— 吃的問題, 是中國人最易犯的毛病。从上下文解经﹐这一节经文否定的不是一切知识, 否定的是第七节至十三节—— 吃的问题, 是中国人最易犯的毛病。 在吃的東西上面﹐令弟兄姐妹跌倒﹐換言之﹐保羅要批判的不是知識﹐是知識的正用和誤用。在吃的东西上面﹐令弟兄姐妹跌倒﹐换言之﹐保罗要批判的不是知识﹐是知识的正用和误用。 就好像自由﹐自由本身不是一個問題﹐而是關乎正用與誤用的問題。就好像自由﹐自由本身不是一个问题﹐而是关乎正用与误用的问题。 在這裡討論的也是自由的正用和誤用。在这里讨论的也是自由的正用和误用。 所以保羅不是一個純粹抽象思維的人﹐他是一個帶有使命的神學家﹐而且是一個教會神學家。所以保罗不是一个纯粹抽象思维的人﹐他是一个带有使命的神学家﹐而且是一个教会神学家。 他所處理的是教會的問題。他所处理的是教会的问题。 他是神所使用的教會僕人。他是神所使用的教会仆人。 在這裡保羅不是在討論一些玄思﹐他是討論實際的問題。在这里保罗不是在讨论一些玄思﹐他是讨论实际的问题。 因此這段經文不應該用來否定人類所有的知識。因此这段经文不应该用来否定人类所有的知识。 第三, 到底歸根究底﹐知識是不是叫人自高自大呢﹖第三, 到底归根究底﹐知识是不是叫人自高自大呢﹖ 而愛心是否造就人呢﹖而爱心是否造就人呢﹖ 在這裡我們可以看見很多的平行經文﹐比如說哥林多前書﹐同一卷書13章13節。在这里我们可以看见很多的平行经文﹐比如说哥林多前书﹐同一卷书13章13节。 保羅說如今常存的有信、望與愛﹐其中最大的是愛。保罗说如今常存的有信、望与爱﹐其中最大的是爱。 在那些經文中我們看到最後與最大的是愛。在那些经文中我们看到最后与最大的是爱。 還其他有關愛的經文﹐如律法的總綱就是愛。还其他有关爱的经文﹐如律法的总纲就是爱。 毫無疑問, 基督教是個愛的宗教﹐但這個愛是一種怎樣的愛呢﹖毫无疑问, 基督教是个爱的宗教﹐但这个爱是一种怎样的爱呢﹖ 譬如﹐這個愛是不是有秩序的呢﹖譬如﹐这个爱是不是有秩序的呢﹖ 是我們先愛神﹐還是神先愛我們呢﹖是我们先爱神﹐还是神先爱我们呢﹖ 這個愛是不是有一種過程性呢﹖这个爱是不是有一种过程性呢﹖ 這個愛是不是有一種目的性呢﹖这个爱是不是有一种目的性呢﹖ 在此反思的結果, 愛不只是一種概念, 而是一種系統, 最後就產生了一種愛的教義﹐。在此反思的结果, 爱不只是一种概念, 而是一种系统, 最后就产生了一种爱的教义。 因此我們解釋哥林多前書13章13節﹐我們不會說我們只有愛﹐不要信仰與盼望。因此我们解释哥林多前书13章13节﹐我们不会说我们只有爱﹐不要信仰与盼望。 但我們知道愛是最大的﹐既然是最大﹐就不是最基本的。但我们知道爱是最大的﹐既然是最大﹐就不是最基本的。 既是最大﹐就不是最起初的。既是最大﹐就不是最起初的。 換言之﹐愛心是從信開始, 但最高鋒結束的時候是愛。换言之﹐爱心是从信开始, 但最高锋结束的时候是爱。 保羅講到在最後的時候﹐當我們面對面的時候﹐一切都清楚了。保罗讲到在最后的时候﹐当我们面对面的时候﹐一切都清楚了。 我們再不用鏡子觀看﹐模糊不清。我们再不用镜子观看﹐模糊不清。 換言之﹐我們面對面見神的時候﹐最大的﹐最長久的﹐最長闊高深的是愛。换言之﹐我们面对面见神的时候﹐最大的﹐最长久的﹐最长阔高深的是爱。 這種愛包括了信和望: 由信仰開始﹐而產生了愛心與盼望。这种爱包括了信和望: 由信仰开始﹐而产生了爱心与盼望。 所以在這裡我們看見的是一種「對比」而不是一種「對揚」。所以在这里我们看见的是一种「对比」而不是一种「对扬」。 對比的意思是將幾樣需要並存的東西作一個比較。对比的意思是将几样需要并存的东西作一个比较。 但對揚呢﹖但对扬呢﹖ 作了比較之後﹐有些的東西要將它們揚棄。作了比较之后﹐有些的东西要将它们扬弃。 我肯定信、望、愛是永遠不會被揚棄的﹐所以那是一種對比。我肯定信、望、爱是永远不会被扬弃的﹐所以那是一种对比。 同樣我相信在哥林多前書8章是一種的對比。同样我相信在哥林多前书8章是一种的对比。 而最奇妙的是8:3節:「若有人愛神﹐這人乃是神所知道的。」結果“愛”與“知道”不是一種對揚﹐而是一種對比—— 仍然有“知道”﹐但已經是神聖的“知道”。而最奇妙的是8:3节:「若有人爱神﹐这人乃是神所知道的。」结果“爱”与“知道”不是一种对扬﹐而是一种对比—— 仍然有“知道” ﹐但已经是神圣的“知道”。 所以總的來說﹐哥林多前書8章不是所謂的反比性經文。所以总的来说﹐哥林多前书8章不是所谓的反比性经文。 它不是說我們來到神的面前﹐不需要思想。它不是说我们来到神的面前﹐不需要思想。 我相信不是的。我相信不是的。 這裡講的是知識﹐而知識是我們理解的結果。这里讲的是知识﹐而知识是我们理解的结果。 理解力是人理性的一種功能﹐ 透過理解力我們產生了知識。理解力是人理性的一种功能﹐ 透过理解力我们产生了知识。 它與人的理解力有不可分割的關係。它与人的理解力有不可分割的关系。 人是透過理解而產生理念。人是透过理解而产生理念。 中文就區分了理性﹐理念與理想。中文就区分了理性﹐理念与理想。 而這一些的理念和理想﹐有時是很危險的。而这一些的理念和理想﹐有时是很危险的。 你可以空想或是亂想一通﹐可以是完全的不著邊際﹐所以理性一定要批判﹐特別是純粹的﹐不著邊際的、天馬行空的理性一定要批判。你可以空想或是乱想一通﹐可以是完全的不着边际﹐所以理性一定要批判﹐特别是纯粹的﹐不着边际的、天马行空的理性一定要批判。 我們甚至可說及一種「純粹理性批判」的必須性。我们甚至可说及一种「纯粹理性批判」的必须性。 有時﹐一些教會否定知識上的追求。有时﹐一些教会否定知识上的追求。 那英文不會說這些教會是反理性(irrational), 而是說他們反智(anti-intellectual)。那英文不会说这些教会是反理性(irrational), 而是说他们反智(anti-intellectual)。 這是很準確的說法: 不是說他們irrational, 而是anti-intellectual。这是很准确的说法: 不是说他们irrational, 而是anti-intellectual。 為什麼是anti-intellectual, 而不是anti-rational呢﹖为什么是anti-intellectual, 而不是anti-rational呢﹖ intellect在中文翻譯為“智性”而不是理性。 intellect在中文翻译为“智性”而不是理性。 Intellect是人理性的一種功能﹐往往牽涉到理解力(understanding)。 Intellect是人理性的一种功能﹐往往牵涉到理解力(understanding)。 所以我們反對追求或學習的時候﹐我們不是反對理性﹐而是反對知識,就是哥林多前書8章1節的意思。所以我们反对追求或学习的时候﹐我们不是反对理性﹐而是反对知识,就是哥林多前书8章1节的意思。 是反對知識﹐因為知識是叫人自高自大的。是反对知识﹐因为知识是叫人自高自大的。 因為誤用的知識﹐僅管它是多麼的好﹐仍會令人跌倒。因为误用的知识﹐仅管它是多么的好﹐仍会令人跌倒。 所以在這裡牽涉到的不是我們整個人理性的問題﹐是我們理解力所產生的知識的問題。所以在这里牵涉到的不是我们整个人理性的问题﹐是我们理解力所产生的知识的问题。 我們不可能反對神給我們整個人的靈性與理性。我们不可能反对神给我们整个人的灵性与理性。 但是我們卻可以反對產生知識的追求與理解力, 因為我們害怕誤用正確知識會令人產生跌倒的結果。但是我们却可以反对产生知识的追求与理解力, 因为我们害怕误用正确知识会令人产生跌倒的结果。 總歸來說﹐我們學習的結果﹐產生了什麼樣的知識﹐不管是神學的知識﹐聖經的知識﹐倫理的知識﹐或佈道的知識﹐這些的知識若沒有好好的去運用與正用﹐反而是誤用它, 結果一定會絆倒人。总归来说﹐我们学习的结果﹐产生了什么样的知识﹐不管是神学的知识﹐圣经的知识﹐伦理的知识﹐或布道的知识﹐这些的知识若没有好好的去运用与正用﹐反而是误用它, 结果一定会绊倒人。 而這種知識﹐一定是叫人自高自大。而这种知识﹐一定是叫人自高自大。 知識本身沒有問題，但誤用知識卻產生害處。知识本身没有问题，但误用知识却产生害处。 正如槍不會殺人﹐但是亂用槍的人卻會殺人。正如枪不会杀人﹐但是乱用枪的人却会杀人。 第四，最後﹐從對知識的批判就產生了對人的批判。最后﹐从对知识的批判就产生了对人的批判。 整個的問題是人為什麼會誤用神所賜給我們的美好知識呢﹖整个的问题是人为什么会误用神所赐给我们的美好知识呢﹖ 到底我們在神的面前學習的是什麼﹖到底我们在神的面前学习的是什么﹖ 所以最後我們對神的知識一定連繫到我們對人的知識。所以最后我们对神的知识一定连系到我们对人的知识。 我們對神的理解一定會產生自我的理解。我们对神的理解一定会产生自我的理解。 所以整個神學的追求﹐最終就是整個人學習像神。所以整个神学的追求﹐最终就是整个人学习像神。 在學習像神的過程中﹐有不同的理解﹐不同的知識, 不同的正用和誤用。在学习像神的过程中﹐有不同的理解﹐不同的知识, 不同的正用和误用。 人就是在流程的過程中﹐不斷的依靠上帝的能力。人就是在流程的过程中﹐不断的依靠上帝的能力。 最後我們產生的不是外在的知識﹐乃是像聖經所講的，是與神聯合的知識。最后我们产生的不是外在的知识﹐乃是像圣经所讲的，是与神联合的知识。 好像聖經提到亞當和夏娃同房—— Adam knew Eve。好像圣经提到亚当和夏娃同房—— Adam knew Eve。 所以愛就是知識的完全合一。所以爱就是知识的完全合一。 這句話對我們有很大的提醒。这句话对我们有很大的提醒。 我們學習的最終問題是怎樣使用的問題。我们学习的最终问题是怎样使用的问题。 你是正確的用﹖你是正确的用﹖ 還是誤用或亂用﹖还是误用或乱用﹖ 你是按著神的心意﹐將神給你所學到的用在事奉教會上呢﹖你是按着神的心意﹐将神给你所学到的用在事奉教会上呢﹖ 還是你自高自大﹐結果絆倒人﹖还是你自高自大﹐结果绊倒人﹖ 最後我們整個人是被神改變﹐而不單只是在某方面的認知而已。最后我们整个人是被神改变﹐而不单只是在某方面的认知而已。 求神幫助我們用這段經文再次提醒我們。求神帮助我们用这段经文再次提醒我们。 像中文所說﹐“讀書如讀人”, 所以整個的學習是學習怎樣作人﹐怎樣作一個合乎神心意的人。像中文所说﹐“读书如读人”, 所以整个的学习是学习怎样作人﹐怎样作一个合乎神心意的人。 蒙神的恩典﹐神使用唐牧師在1996年帶領我們創立了歸正學院。蒙神的恩典﹐神使用唐牧师在1996年带领我们创立了归正学院。 我們不單只是訓練傳道人﹐更是訓練華人基督徒的知識份子。我们不单只是训练传道人﹐更是训练华人基督徒的知识份子。 但是我講的intellectual﹐不單是指一些受高等教育的人。但是我讲的intellectual﹐不单是指一些受高等教育的人。 知識份子不是單指高等教育的人。知识份子不是单指高等教育的人。 這個字是從蘇俄而來的。这个字是从苏俄而来的。 當時產生一個新的階級﹐就是知識份子。当时产生一个新的阶级﹐就是知识份子。 他們不是地主﹐也不是貧農, 而是第三種階層。他们不是地主﹐也不是贫农, 而是第三种阶层。 當時知識份子像托爾斯泰﹐杜斯妥也夫斯基﹐他們都不一定受過很高深的教育﹐所以學位不等於學問﹐「知識份子」是一些“先天下之憂而憂﹐後天下之樂而樂”的人,是一個以天下為己命的人。当时知识份子像托尔斯泰﹐杜斯妥也夫斯基﹐他们都不一定受过很高深的教育﹐所以学位不等于学问﹐「知识份子」是一些“先天下之忧而忧﹐后天下之乐而乐”的人,是一个以天下为己命的人。 用在我們身上是一個以教會為己命的人。用在我们身上是一个以教会为己命的人。 我們不一定要讀過什麼神學學位﹐也不一定要有高深教育。我们不一定要读过什么神学学位﹐也不一定要有高深教育。 我常介紹歸正學院的學員有大學的教授﹐亦有家庭主婦。我常介绍归正学院的学员有大学的教授﹐亦有家庭主妇。 家庭主婦的使命﹐成就可能最大﹐好像是提摩太的母親與奧古斯丁的母親。家庭主妇的使命﹐成就可能最大﹐好像是提摩太的母亲与奥古斯丁的母亲。 所以我們是有教無類。所以我们是有教无类。 最主要的是裝備不同背景﹐不同階級的人。最主要的是装备不同背景﹐不同阶级的人。 讓我們在所有的崗位上為神作見證。让我们在所有的岗位上为神作见证。 這個就是華人基督徒知識份子的使命。这个就是华人基督徒知识份子的使命。