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為中國文化敬告世界人士宣言.doc

為中國文化敬告世界人士宣言

白衣冠
2011-09-11 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《為中國文化敬告世界人士宣言doc》,可适用于人文社科领域

為中國文化敬告世界人士宣言為中國文化敬告世界人士宣言─我們對中國學術研究及中國文化與世界文化前途之共同認識牟宗三徐複觀張君勱唐君毅合撰  一、前言─我們發表此宣言之理由  在正式開始本宣言正文之前我們要先說明我們之聯名發出此宣言曾迭經考慮。首先我們相信:如我們所說的是真理則用一人的名義說出與用數人的名義說出其真理之價值毫無增減。其次我們之思想並非一切方面皆完全相同而抱大體相同的中西人士亦並不必僅我們數人。再其次我們亦相信:一真正的思想運動文化運動之形成主要有賴於人與人之思想之自然的互相影響後而各自發出類似的思想。若只由少數已有某種思想的人先以文字宣稱其近於定型的思想反易使此外的人感覺這些思想與自己並不相干因而造成了這些思想在散佈上的阻隔。  但我們從另一方面想我們至少在對中國文化之許多主張上是大體相同並無形間成為我們的共信。固然成為一時少數人的共信的不必冶成為一時少數人的共信的不必即是真理但真理亦至少必須以二人以上的共信為其客觀的見證。如果我不將已成為我們所共信的主張說出則我們主張中可成為真理的成份不易為世人所共見。因此亦將減輕了我們願為真理向世人多方采證的願望。至於抱有大體相同思想的中西人士我們在此宣言上未能一一與之聯絡則為節省書疏往返之繁。但我們決不願意這些思想只被稱為我們幾個人的思想。這是在此宣言正文之前應當加以預先聲明的。  在此宣言中我們所要說的是我們對中國文化之過去與現在之基本認識及對其前途之展望與今日中國及世界人士研究中國學術文化及中國問題應取的方向並附及我們對世界文化的期望。對於這些問題雖然為我們數十年來所注意亦為中國及世界無數專家學者政治家們所注意但是若非八年前中國遭遇此空前的大變局迫使我們流亡海外在四顧蒼茫一無憑藉的心境情調之下撫今追昔從根本上反復用心則我們亦不會對這些問題能認得如此清楚。我們相信真正的智慧是生於憂患。因為只有憂患可以把我們之精神從一種定型的生活中解放出來以產生一超越而涵蓋的胸襟去看問題的表面與裏面來路與去路。  如果世界其他國家的學者們及十年前的我們與其他中國學者們莫有經過同類的憂患或是同一的超越而涵蓋的胸襟去看這許多問題則恐怕不免為一片面的觀點的限制而產生無數的誤解因而不必能認識我們之所認識。所以我們必須把我們所認識者去掉一些世俗的虛文先後結論上宣告世界以求世界及中國人士之指教。  我們之所以要把我們對自己國家文化之過去現在與將來前途的看法向世界宣告是因為我們真切相信:中國文化問題有其世界的重要性。我們姑不論中國為數千年文化歷史迄未斷絕之世界上極少的國家之一及用十八世紀以前的歐洲人對中國文化的稱美與中國文化對於人類文化已有的貢獻。但無論如何中國現有近於全球四分之一的人口擺在眼前。這全人類四分之一的人口之生命與精神何處寄託如何安頓實際上早已為全人類的共同良心所關切。中國問題早已化為世界的問題。如果人類的良心並不容許用原子彈來消滅中國五億以上的人口則此近四分之一的人類之生命與精神之命運便將永成為全人類良心上共同的負擔。而此問題之解決實系於我們對中國文化之過去現在與將來有真實的認識。如果中國文化不被瞭解中國文化沒有將來則這四分之一的人類之生命與精神將得不到正當的寄託和安頓此不僅將招來全人類在現實上的共同禍害而且全人類之共同良心的負擔將永遠無法解除。  二、世界人士研究中國學術文化之三種動機與道路及其缺點  中國學術文化之成為世界學術研究的物件被稱為所謂中國學或漢學已有數百年之歷史。而中國之成為一問題亦已為百年來之中國人士及世界人士所注意。但是究竟中國學術文化之精神的中心在那裏?其發展之方向如何?中國今日文化問題之癥結何在?順著中國學術文化精神之中心以再向前發展之道路如何?則百年來之中國人或有不見廬山真面目只緣身在此山中之處此姑不論。而世界人士之瞭解中國與其學術文化亦有因其出發之動機不同而限於片面的觀點此觀點便阻礙其作更多方面的更深入的認識。此有三者可說。由此三者我們可以知道中國文化並未能真被世界人士所認識而獲得其在世界上應得的地位。  (一)中國學術文化之介紹入西方最初是三百年前耶穌會士的功績。耶穌會士之到中國其動機是傳教。為傳教而輸入西方宗教教義及若干科學知識技術到中國。再回歐洲即將中國的經籍及當時之宋明理學一些思想介紹至西方。當然他們這些使中西文化交流的功績都是極大的。但是亦正因其動機乃在向中國傳教所以他們對中國學術思想之注目點一方是在中國詩書中言及上帝及中國古儒之尊天敬神之處而一方則對宋明儒之重理重心之思想極力加以反對。此種反對之著作可以利瑪竇之天主實義孫璋之性理真詮作代表。他們回到歐洲介紹宋明儒思想只是報導性質並不能得其要點。故不免將宋明儒思想只作一般西方當時之理性主義、自然主義、以至唯物主義思想看。故當時介紹至歐洲之宋明思想恒被歐洲之無神論者、唯物主義者引為同調。照我們所瞭解宋明儒之思想實與當時西方康得以下之理想主義哲學更為接近。但是西方之理想主義者卻並不引宋明儒為同調。此正由耶穌會士之根本動機是在中國傳教其在中國之思想戰線乃在援六經及孔子之教以反宋明儒、反佛老故他們對宋明儒思想之介紹不是順著中國文化自身之發展去加以瞭解而只是立足於傳教的立場之上。  (二)近百年來世界對中國文化之研究乃由鴉片戰爭、八國聯軍中國門戶逐漸洞開而再引起。此時西方人士研究中國文化之動機實來自對運入西方及在中國發現之中國文物之好奇心。例如斯坦因、伯希和等在敦煌所發現之文物所引起之所謂敦煌學之類。由此動機而研究中國美術考古研究中國之西北地理中國之邊疆史、西域史、蒙古史、中西交通史、以及遼金元史研究古代金石甲骨之文字以及中國之方言、中國文字與語言之特性等皆由此一動機一串相連。對此諸方面之學問數十年來中國及歐洲之漢學家各有其不朽之貢獻。但是我們同時亦不能否認西方人從中國文物所引起之好奇心及到處走發現、收買、搬運中國文物以作研究材料之興趣並不是直接注目于中國這個於中國這個活的民族之文化生命、文化精神之來源與發展之路向的。此種興趣與西方學者要考證已死之埃及文明、小亞細亞文明、波斯文明而到處去發現、收買、搬運此諸文明之遺物之興趣在本質上並無分別。而中國清學之方向原是重文物材料之考證。直到民國所謂新文化運動時整理國故之風亦是以清代之治學方法為標準。中西學風在對中國文化之研究上兩相湊泊而此類之漢學研究即宛成為世界人士對中國文化研究之正宗。  (三)至最近一二十年之世界之對中國文化學術之研究則又似發展出一新方向此即對於中國近代史之興趣。此種興趣可謂由中日戰爭及中國大陸之赤化所引起。在中日戰爭中西方顧問及外交界人士之來中國者今日即多已成為中國近代史研究之領導人物。此種對中國近代史研究之動機其其初乃由西方人士與中國政治社會之現實的接觸及對中國政治與國際局勢之現實的關係之注意而引起。此種現實的動機與上述由對文物之好奇心而作對文物之純學術的研究之動機正成一對反。而此種動機亦似較易引起人去注意活的中華民族之諸問題。但由現實政治之觀點去研究中國歷史者乃由今溯古由流溯源由果推因之觀點。當前之現實政治在變化之中如研宄者對現實政治之態度亦各不一致而時在變化之中。如研究者之動機僅由接觸何種之現實政治而引起則其所擬定之問題所注目之事實所用以解釋事實之假設所導向之結論皆不免為其個人接觸某種現實政治時之個人之感情及其對某種現實政治之主觀的態度所決定。此皆易使其陷於個人及一時一地之偏見。欲去此弊則必須順中國文化歷史之次序由古至今由源至流由因至果之逐漸發展之方向更須把握中國文化之本質及其在歷史中所經之曲折乃能瞭解中國近代史之意義及中國文化歷史之未來與前途。由此以研究近代史則研究者必須先超越其個人對現實政治之主觀態度並須常想到其在現實政治中所接觸之事實或只為偶然不重要之事實或只為在未來歷史中即將改變之事實或系由中國文化所遇之曲折而發生之事實。由是而其所擬定之問題當注目之事實及用以解釋事實之假設與導向之結論皆須由其對中國文化歷史之整個發展方向之認識以為決定。然因世界漢學者研究中國近代史之興趣本多由其對中國政治社會之現實的接觸及對中國政治與國際局勢之現實關係之注意而起則上述之偏弊成為在實際上最難除去者。我們以上所說並無意否認根據任何動機以從事研究中國學術文化史者所作之努力在客觀上之價值。此客觀價值亦盡可超出於其最初研究時之主觀動機之外。而研究者在其研究過程中亦可不斷改變其原來之主觀動機。但是我們不能不說此諸主觀動機在事實上常使研究者只取一片面的觀點去研究中國之學術文化而在事實上亦已產生不少對於中國學術文化之過去現在與未來之誤解。故我們不能不提出另一種研究中國學術文化動機與態度同時把我們本此動機與態度去研究所已得的關於中國學術文化之過去現在與未來的結論在大端上加以指出以懇求世界人士的注意。  三、中國歷史文化之精神生之肯定  我們首先要懇求:中國與世界人士研究中國學術文化者須肯定承認中國文化之活的生命之存在。我們不能否認在許多西方人與中國人之心目中中國文化已經死了。如斯賓格勒即以中國文化到漢代已死。而中國五四運動以來流行之整理國故之口號亦是把中國以前之學術文化統於一“國故”之名詞之下而不免視之如字紙簍中之物只待整理一番以便歸檔存案的。而百年來中國民主建國運動之著著失敗及今十分之九的中國人之在列甯史達林之像前緘默無言不及十分之一的中國人之漂流于臺灣孤島及海外更似客觀的證明中國文化的生命已經死亡於是一切對中國學術文化之研究皆如只是憑弔古跡。這一種觀念我們首先要懇求大家將其去掉。我們不否認百年來中國民主建國運動之著著失敗曾屢使愛護中國的中國人士與世界人士不斷失望。我們亦不否認中國文化正在生病病至生出許多奇形怪狀之贅瘤以致失去原形。但病人仍有活的生命。我們要治病先要肯定病人生命之存在。不能先假定病人已死而只足供醫學家之解剖研究。至於要問中國文化只是生病而非死亡之證據在那裏?在客觀方面的證據後文再說。但另有一眼前的證據當下即是。就是在發表此文的我們自知我們並未死亡。如果讀者們是研究中國學術文化的你們亦沒有死亡。如果我們同你們都是活的而大家心目中同有中國文化則中國文化便不能是死的。在人之活的心靈中的東西縱使是已過去的死的此心靈亦能使之復活。人類過去之歷史文化亦一直活在研究者的瞭解憑弔懷念的心靈中。這個道理本是不難承認的極平凡的道理。亦沒有一個研究人類過去歷史文化的人不自認自己是活人不自認其所著的書是由他的活的生命心血所貫注的書不自認其生命心血之貫注處一切過去的東西如在目前。但是一個自以為是在用自己之生命心血對人類過去之歷史文化作研究者因其手邊只有這些文物於是總易忘了此過去之歷史文化之本身亦是無數代的人以其生命心血一頁一頁的寫成的總易忘了這中間有血有汗有淚有笑有一貫的理想與精神在貫注。因為忘了這些便不能把此過去之歷史文化當作是一客觀的人類之精神生命之表現。遂在研究之時沒有同情沒有敬意亦不期望此客觀的精神生命之表現能繼續的發展下去更不會想到今日還有真實存在于此歷史文化大流之中的有血有肉的人正在努力使此客觀的精神生命之表現繼續發展下去因而對之亦發生一些同情和敬意。這些事在此種研究者的心中認為是情感上的事是妨礙客觀冷靜的研究的是文學家政治宣傳家或渲染歷史文化之色彩的哲學家的事不是研究者的事。但是這種研究者之根本錯誤就在這裏。這一種把情感與理智割裂的態度忽略其所研究之歷史文化是人類之客觀精神生命之表現的態度正是原于此種研究者之最大的自私即只承認其研究工作中有生命有心血此外皆無生命無心血。此是忘了人類之歷史文化不同於客觀外在的自然物而只以對客觀外在之自然物之研究態度來對人類之歷史文化。此是把人類之歷史文化化同於自然界的化石。這中間不僅包含一道德上的罪孽同時也是對人類歷史文化的最不客觀的態度。因為客觀上的歷史文化本來自始即是人類之客觀精神生命之表現。我們可以說對一切人間的事物若是根本沒有同情與敬意即根本無真實的瞭解。因一切人間事物之呈現於我們之感覺界者只是表像。此表像之意義只有由我們自己的生命心靈透到此表像之後面去同情體驗其依於什麼一種人類之生命心靈而有然後能有真實的瞭解。我們要透至此表像之後面則我們必須先能超越我們個人自己之主觀的生命心靈而有一肯定尊重客觀的人類生命心靈之敬意。此敬意是一導引我們之智慧的光輝去照察瞭解其他生命心靈之內部之一引線。只有此引線而無智慧之運用以從事研究固然無瞭解。但是莫有此敬意為引線則我們將對此呈現於感覺界之諸表像只憑我們在主觀上之習慣的成見加以解釋以至憑任意聯想的偶發的奇想加以解釋。這就必然產生無數的誤解而不能成就客觀的瞭解。要成就此客觀的瞭解則必須以我們對所欲瞭解者的敬意導其先路。敬意向前伸展增加一分智慧的運用亦隨之增加一分瞭解亦隨之增加一分。敬意之伸展在什麼地方停止則智慧之運用亦即呆滯不前人間事物之表像即成為只是如此如此呈現之一感覺界事物或一無生命心靈存在於其內部之自然物  再下一步便又只成為憑我們主觀的自由任意加以猜想解釋的物件於以產生誤解。所以照我們的意思如果任何研究中國之歷史文化的人不能真實肯定中國之歷史文化乃系無數代的中國人以其生命心血所寫成而為一客觀的精神生命之表現因而多少寄以同情與敬意則中國之歷史文化在他們之前必然只等於一堆無生命精神之文物如同死的化石。然而由此遽推斷中國文化為已死卻系大錯。這只因從死的眼光中所看出來的東西永遠是死的而已。然而我們仍承認一切以死的眼光看中國文化的人研究中國文化的人其精神生命是活的其著的書是活的精神生命之表現。我們的懇求只是望大家推擴自己之當下自覺是活的之一念而肯定中國之歷史文化亦是繼續不斷的一活的客觀的精神生命之表現則由此研究所得的結論將更有其客觀的意義。如果無此肯定或有之而不能時時被自覺的提起則一切對中國歷史文化的研究皆似最冷靜客觀而實則亦可能只是最主觀的自由任意的猜想與解釋在根本上可完全不能相應。所以研究者切實把自己的研究動機加以反省檢討乃推進研究工作的重大關鍵。  四、中國哲學思想在中國文化中之地位及其與西方文化之不同  如上所說我們研究中國之歷史文化學術要把它視作中國民族之客觀的精神生命之表現來看。但這個精神生命之核心在那裏?我們可說它在中國人思想或哲學之中。這並不是說中國之思想或哲學決定中國之文化歷史。而是說只有從中國之思想或哲學下手才能照明中國文化歷史中之精神生命。因而研究中國歷史文化之大路重要的是由中國之哲學思想之中心再一層一層的透出去而不應只是從分散的中國歷史文物之各方面之零碎的研究再慢慢的綜結起來。後面這條路猶如從分散的枝葉去通到根幹似亦無不可。但是我們要知道此分散的枝葉同時能遮蔽其所托之根幹。這常易使研究者之心靈只是由此一葉面再伸到另一葉面在諸葉面上盤桓。此時人若要真尋得根幹還得要翻到枝葉下面去直看枝葉之如何交會於一中心根幹。這即是說我們必須深入到歷史留傳下之書籍文物裏面探求其哲學思想之所在以此為研究之中心。但我們在瞭解此根幹後又還須順著根幹延伸到千枝萬葉上去然後才能從此千枝競秀萬葉爭榮上看出樹木之生機鬱勃的生命力量與精神的風姿。  我們之所以要用樹木之根幹與枝葉之關係來比喻中國歷史文物之各方面與中國之哲學思想對於中國文化精神生命之關係同時是為表中國文化之性質兼表明要瞭解中國哲學思想不能只用瞭解西方哲學思想之態度來瞭解。我們此處所指之中國文化之性質乃指其“一本性”。此一本性乃謂中國文化在本原上是一個文化體系。此一本並不否認其多根。此乃比喻在古代中國亦有不同之文化地區。但此並不妨礙中國古代文化之有一脈相承之統緒。殷革夏命而承夏之文化周革殷命而承殷之文化即成三代文化之一統相承。此後秦繼周漢繼秦以至唐、宋、元、明、清、中國在政治上有分有合但總以大一統為常道。且政治的分合從未影響到文化學術思想的大歸趨此即所謂道統之相傳。  中國歷史文化中道統之說皆非中國現代人與西方人所樂聞但無論樂聞與否這是中國歷史上的事實。此事實乃原于中國文化之一本性。中國人之有此統之觀念除其理論上之理由今暫置不說外其事實上的原因是因中國大陸與歐洲大陸其文化歷史自來即不一樣。歐洲古代之希臘城邦勢力分佈於希臘本土及諸海上殖民地原無一統的希臘世界。而近代西方文化除有希臘之來原外尚有羅馬希伯來日爾曼回教等之來原。中國文化雖亦有來原于印度文化阿拉伯文化及昔所謂四夷者亦有間接來自希臘羅馬者然而在百年以前之中國在根本只是一個文化統系一脈相傳則是沒有問題的。西方文化之統則因現實上來原之眾多難於建立於是乃以超現實世界之宗教信仰中之上帝為其統由希伯來宗教與希臘思想羅馬文化精神之結合乃有中古時代短時存在的神聖羅馬帝國之統。然此統不久即告分裂。今欲使西方諸國家及其文化複歸於統一恐當在全人類合歸天下一家之時。而中國文化則自來有其一貫之統緒的存在。這于中西文化在來原上的根本分別為我們所不能忽略的。  這種西方文化之有各種文化來源使西方文化學術之內容特顯複雜豐富同時亦是西方之有明顯的分門別類而相對獨立之學術文化領域之原因。西方之科學哲學原於希臘法律原於羅馬宗教原於希伯來其文化來原不同研究之方法、態度、目標、亦不必相同而各自成範圍各成界限。而單就哲學說西方之哲學自希臘以來即屬少數哲學家作遺世獨立之思辨(Speculation)之事。故哲學家之世界恒自成一天地。每一哲學家都欲自造一思想系統窮老盡氣以求表現於文字著作之中。至欲表現其思想於生活行事之中者實寥寥可數。而此類著作其界說嚴論證多而析理亦甚繁。故凡以西洋哲學之眼光去看中國哲人之著作則無不覺其粗疏簡陋此亦世界之研究中國學術文化者不願對中國哲學思想中多所致力的原因之一。  但是我們若果首先認識此中國文化之一本性知中國之哲學科學與宗教、政治、法律、倫理、道德並無不同之文化來原而中國過去亦並無認為個人哲學之思辨可自成一天地之說更無哲學家必須一人自造一思想系統以全表之於文字著作中之說則中國哲學著作之以要言不繁為理想而疏於界說之厘定論證之建立亦不足為怪。而吾人之瞭解中國哲學思想亦自始不當離哲學家之全人格全生活及其與所接之師友之談論所在之整個社會中之行事及其文化思想之淵源與其所尚論之古今人物等而瞭解亦彰彰明甚。而人真能由此去瞭解中國哲人則可見其思想之表現於文字者雖以粗疏簡陋而其所涵之精神意義、文化意義、歷史意義則正可極豐富而極精深。此正如一樹之根幹雖極樸質簡單而透過其所貫注之千條萬葉以觀則生機鬱勃而內容豐富由此我們可知欲瞭解中國文化必須透過其哲學核心去瞭解而真瞭解中國哲學又還須再由此哲學之文化意義去瞭解。以中國文化有其一本性在政治上有政統故哲學中即有道統。反之如果我們不瞭解中國文化之一本性不知中國之哲人及哲學在中國文化中所處之地位不同于西方哲人及哲學在西方文化中所處之地位則我們可根本不從此去看中國哲學思想與中國文化之關係及多方面之意義更不知中國哲學中有歷代相傳之道統之意義所在而將只從中國哲學著作外表之簡單粗疏以定為無多研究之價值並或以道統之說為西方所謂思想統制之類而不知其以看西方哲學著作之異眼光看中國哲學著作正由於其蔽于西方文化歷史情形而未能肯定中國文化之獨立性未知中國文化以其來源為一本則其文化之精神生命之表現方式亦不必與文化來源為多元之西方文化相同也。  五、中國文化中之倫理道德與宗教精神  對於中國文化好多年來之中國與世界人士有一普遍流行的看法即以中國文化是注重人與人之間倫理道德而不重人對神之宗教信仰的。這種看法在原則上並不錯。但在一般人的觀念中同時以中國文化所重的倫理道德只是求現實的人與人關係的調整以維持社會政治之秩序同時以為中國文化中莫有宗教性的超越感情中國之倫理道德思想都是一些外表的行為規範的條文缺乏內心之精神生活上的根據。這種看法卻犯了莫大的錯誤。這種看法的來源蓋首由於到中國之西方人初只是傳教士、商人、軍人或外交官故其到中國之第一目標並非真為瞭解中國亦不必真能有機會與能代表中國文化精神之中國人有深切的接觸。於是其所觀察者可只是中國一般人民之生活風俗之外表而只見中國之倫理規範禮教儀節之維持現實之社會政治秩序之效用的方面而對中國之倫理道德在人之內心的精神生活上之根據及此中所包含之宗教性之超越感情卻看不見。而在傳教士之心中因其目標本在傳教故其目光亦必多少不免先從中國文化之缺乏宗教精神之方面看。而傳教士等初至中國之所接觸者又都是中國之下層民眾。故對於中國民間流行宗教性之迷信亦特為注意。此種迷信中自更看不出什麼高級的宗教精神。又因近百年來西方人在中國之傳教事業乃由西方之炮艦先打開了中國門戶再跟著商船來的。中國之傳統文化自來不崇拜武力與商人因而對於隨炮艦商船來之傳教士旋即被視為西方文化侵略的象徵。由此而近代中國之學術界自清末到五四時代之學者都不願信西方之宗教亦不重中國文化之宗教精神。五四運動時代領導思想界的思想家又多是一些隻崇拜科學民主在哲學上相信實用主義、唯物主義、自然主義的人故其解釋中國之學術文化亦儘量從其缺宗教性方面看。而對中國之舊道德則專從其化為形式的禮教風俗方面看而要加以打倒。於是亦視中國之倫理道德只是一些外表的行為規範而無內在之精神生活之內容者。至後來之共產主義者因其為先天的無神論者並只重道德之社會效用者更不願見中國文化精神中之宗教性之成份而更看不見中國之倫理道德之內在的精神生活上的根據。此與西方傳教士等初到中國之觀感、所得正可互相配合而歸於同一之論斷。  但是照我們的看法則中國莫有像西方那種制度的宗教教會與宗教戰爭是不成問題的。但西方所以有由中古至今之基督教會乃由希伯來之獨立的宗教文化傳統與希臘思想羅馬文化日爾曼之民族氣質結合而來。此中以基督教之來源是一獨立之希伯來文化故有獨立之教會。又以其所結合之希臘思想羅馬文化日爾曼之民族氣質之不同故又有東正教天主教及新教之分裂而導致宗教戰爭。然而在中國則由其文化來源之一本性中國古代文化中並無一獨立之宗教文化傳統如希伯來者亦無希伯來之祭司僧侶之組織之傳統所以當然不能有西方那種制度的宗教。但是這一句話之涵義中並不包含中國民族先天的缺乏宗教性的超越感情及宗教精神而只知重現實的倫理道德。這只當更由以證明中國民族之宗教性的超越感情及宗教精神因與其所重之倫理道德同來源於一本之文化而與其倫理道德之精神遂合一而不可分。這應當是非常明白的道理。然而人們只以西方之文化歷史的眼光看中國卻常把此明白的道理忽視。照我們的看法中國詩書中之原重上帝或天之信仰是很明顯的。此點三百年來到中國之耶穌會士亦注意到而祭天地社稷之禮亦一直為後代儒者所重視歷代帝王所遵行至民國初年而後廢。而中國民間之家庭今亦尚有天地君親師之神位。說中國人之祭天地祖宗之禮中莫有一宗教性的超越感情是不能說的。當然過去中國之只有皇帝才能行郊祀之禮便使此宗教感情在民間缺乏禮制以維持之而歸於薄弱。而皇帝之祭天亦或是奉行故事以自固其統治權。皇帝祭天又是政教合一之事尤為西方人及中國人之所呵責。但是中國人之只是以皇帝祭天亦自有其理由。此乃以天子代表萬民祭天亦猶如西方教皇之可代表萬民向上帝祈禱。而政教合一之所以被西方人視為大忌亦根本上由於西方教權所在之教會與西方歷史中政權所在之政府原為不同之文化來源之故。因其來源不同故無論以教權統制政權或以政權統制教權皆使一方受委屈因而必歸於政教分離而此政教分離亦確有其在客觀上使政治宗教各得其所之價值。此亦為我們在理論上所承認者。但以中西文化不同則在西方之以政教合一為大罪者在中國過去歷史則未必為大罪。而在西方以宗教可與政治以及一般社會倫理道德皆分離固特見其有宗教。然在中國則宗教本不與政治及倫理道德分離亦非即無宗教。此二點仍值得吾人研究中國文化者之注意。  至於純從中國人之人生道德倫理之實踐方面說則此中亦明涵有宗教性之超越感情。在中國人生道德思想中大家無論如何不能忽視由古至今中國思想家所重視之天人合德天人合一天人不二天人同體之觀念。此中之所謂天之意義自有各種之不同。在一意義下此天即指目所見之物質之天。然而此天之觀念在中國古代思想中明指有人格之上帝。在孔孟老莊思想中之天之意義雖各有不同。然無論如何我們不能否認他們所謂天之觀念之所指初為超越現實的個人自我與現實之人與人關係的。而真正研究中國學術文化者其真問題所在當在問中國古代人對天之宗教信仰如何貫注於後來思想家之對於人的思想中而成天人合一一類之思想及中國古代文化之宗教的方面如何融和于後來之人生倫理道德方面及中國文化之其他方面。如果這樣去研究則不是中國思想中有無上帝或天有無宗教之問題而其所導向之結論亦不是一簡單的中國文化中無神、無上帝、無宗教而是中國文化能使天人交貫一方面使天由上徹下以內在於人一方亦使人由下升上而上通於天這亦不是只用西方思想來直接類比便能得一決定之瞭解的。  此外中國人之人生道德倫理之實踐方面之學問此乃屬中國所謂義理之學中。此所謂義理之事乃自覺的依據義理之當然以定是非以定自己之存心與行為此亦明非只限於一表面的人與人之關係之調整以維持政治社會之秩序而其目標實在人之道德人格之真正的完成。此人格之完成系於人之處處只見義理之當然而不見利害禍福得失生死。而此中之只求依義理之當然而不求茍生茍存尤為儒者之學之所特注意的。我們須知凡只知重現實的功利主義者自然主義者與唯物主義者都不能對死之問題正視。因死乃我的現實世界之不存在故死恒為形上的宗教的思想之物件。然而中國之儒家思想則自來要人兼正視生亦正視死的。所謂殺身成仁捨生取義志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元都是要人把死之問題放在面前而把仁義之價值之超過個人生命之價值凸顯出來。而歷代之氣節之士都是能捨生取義、殺身成仁的。西方人對於殉道者無不承認其對於道有一宗教性之超越信仰。則中國儒者之此類之教及氣節之士之心志與行為有豈無一宗教性之信仰之存在?而中國儒者之言氣節可以從容就義為最高理想此乃自覺的捨生取義此中如無對義之絕對的信仰又如何可能?此所信仰的是什麼這可說即是仁義之價值之本身道之本身。亦可說是要留天地正氣或為要行其心之所安而不必是上帝之誡命或上帝的意旨。然而此中人心之所安之道之所在即天地正氣之所在即使人可置死生於度外則此心之所安之道一方內在於此心一方亦即超越個人之現實生命之道而人對此道之信仰豈非即宗教性之超越信仰?  我們希望世界人士研究中國文化勿以中國人只知重視現實的人與人間行為之外表規範以維持社會政治之秩序而須注意其中之天人合一之思想從事道德實踐時對道之宗教性的信仰。這是我們要大家注意的又一點。  六、中國心性之學的意義  我們從中國人對於道之宗教性信仰便可轉到論中國之心性之學。此心性之學是中國古所謂義理之學之又一方面即論人之當然的義理之本源所在者。此心性之學是為世之研究中國之學術文化者所忽略所誤解的。而實則此心性之學正為中國學術思想之核心亦是中國思想中之所以有天人合德之說之真正理由所在。  中國心性之學乃至宋明而後大盛。宋明思想亦實系先秦以後中國思想第二最高階段之發展。但在先秦之儒家道家思想中實已早以其對心性之認識為其思想之核心。此我們另有文討論。古文尚書所謂堯舜禹十六字相傳之心法固是晚出的但後人之所以要偽造此說宋明儒之所以深信此為中國道統之傳之來源所在這正因為他們相信中國之學術文化當以心性之學為其本源。然而現今之中國與世界之學者皆不能瞭解此心性之學為中國之學術文化之核心所在。其所以致此者首因清代三百年之學術乃是反宋明儒而重對書籍文物之考證訓詁的。故最討厭談心談性。由清末西化東漸中國人所羡慕于西方者初乃其炮艦武器進而及其他科學技術政治法制。五四運動時代時之中國思想界一方講科學民主一方亦以清代考證之學中有科學方法而人多喜提倡清代顏習齋戴東原之學以反對宋明儒。後來共產主義講存在決定意識亦不喜歡心性。在西方傳入之宗教思想要人自認本性中涵有原始罪惡。中國傳統的心性之學則以性善論為主流。此二者間亦至少在表面上是違反的。又宋明儒喜論理氣不似中國古代經籍中尚多言上帝。此乃自耶穌會士以來之基督教徒亦不喜宋明儒的心性之學之故。由清末至今之中國思想界中只有佛家學者是素重心性之學的。而在清末之古文學家如章太炎今文家如龔定菴及今文學家康有為之弟子如譚嗣同等亦皆重視佛學。但佛家心性之學不同於中國儒家心性之學。佛學之言心性亦特有其由觀照冥會而來之詳密之處。故佛學家亦多不瞭解中國儒家心性之學。由是中國傳統的心性之學遂為數百年之中國思想界所忽視。而在西方耶穌會士把中國經籍及宋明理學介紹至西方時乃把宋明理學只當作一般西方之理性主義、自然主義、唯物主義看此在上文已說。所以宋明理學在西方亦只被理性主義者如來布尼茲唯物主義者如荷爾巴哈(Holbach)等引為同調。後來雖有人翻譯朱子語錄中之人性論及其他零碎的宋明儒之文章但亦似無人能對宋明心性之學作切實的研究者。而宋明儒之語錄又表面上較先秦諸子更為零碎不易得其系統所在亦與西人治哲學者之脾味不合於是中國心性之學遂同為今日之中國人與西方人所忽略。  中國心性之學在今日所以又為人所誤解之主要原因則在於人恒只把此心性之學當作西方傳統哲學中之所謂理性的靈魂RationalSoul之理論或認識論形上學之理論或一種心理學看。而由耶穌會士下來的西方宗教家的觀點則因其初視宋明理學為無神論的自然主義所以總想像其所謂人心人性皆人之自然的心自然的性。由他們直至今日中國之性字總譯為Nature。此Nature一名之義在希臘斯多噶哲學近代之浪漫主義文學及斯賓諾薩及少數當今之自然主義哲學家如懷特海之思想中皆頗有一深厚之意義足與中國之性字相當。但自基督教以Supernature之名與Nature之名相對後則Nature之名義在近代日淪於凡俗。而在西方近代之一般自然主義唯物主義哲學興起以後我們談到HumanNature通常總是想到人之自然心理自然本能自然欲望上去可以卑之無甚高論。人由此以看中國的心性之學亦總從其平凡淺近處去解釋而不願本西方較深入於人之精神生活內部之思想去解釋。  然而照我們的瞭解則認為把中國心性哲學當作西方心理學或傳統哲學中之理性之靈魂論及認識論形上學去講都在根本上不對。而從與超自然相對之自然主義的觀點去看中國心性之學因而只從平凡淺近處去加以解釋更屬完全錯誤。西方近代所謂科學的心理學乃把人之自然的行為當作一經驗科學研究的物件看。此是一純事實的研究而不含任何對人之心理行為作價值的估量的。傳統哲學中之理性的靈魂論乃將人心視作一實體而論其單一不朽自存諸形式的性質的。西方之認識論乃研究純粹的理智的認識心如何認識外界物件而使理智的知識如何可能的。西方一般之形上學乃先以求瞭解此客觀宇宙之究極的實在與一般的構造組織為目標的。而中國由孔孟至宋明儒之心性之學則是人之道德實踐的基礎同時是隨人之道德實踐生活之深度而加深此學之深度的。這不是先固定的安置一心理行為或靈魂實體作物件在外加以研究思索亦不是為說明知識如何可能而有此心性之學。此心性之學中自包含一形上學。然此形上學乃近乎康得所謂道德的形上學是為道德實踐之基礎亦由道德實踐而證實的形上學。而非一般先假定一究竟實在存於客觀宇宙而據經驗理性去推證之形上學。  因中國此種由孔孟至宋明之心性之學有此種特殊的性質所以如果一個人其本身不從事道德實踐或雖從事道德實踐而只以之服從一社會的道德規律或神之命令與新舊約聖經一章一句為事者都不能真有親切的瞭解。換句話說即這種學問不容許人只先取一冷靜的求知一對象由知此一物件後再定我們行為的態度。此種態度可用以對外在之自然與外在之社會乃至對超越之上帝。然不能以之對吾人自己之道德實踐與實踐中所覺悟到之心性。此中我們必須依覺悟而生實踐依實踐而更增覺悟。知行二者相依而進。此覺悟可表達之於文字然他人之瞭解此文字還須自己由實踐而有一覺悟。此中實踐如差一步則覺悟與真實之瞭解即差一步。在如此之實踐與覺悟相依而進之歷程中人之實踐的行為固為對外面之人物等的。但此覺悟則純是內在於人自己的。所以人之實踐行為向外面擴大了一步此內在之覺悟亦擴大了一步。依此人之實踐的行為及於家庭則此內在之覺悟中涵攝了家庭。及於國家則此內在之覺悟中涵攝了國家。及于天下宇宙及於歷史及於一切吉凶禍福之環境我們之內在的覺悟中亦涵攝了此中之一切。由此而人生之一切行道而成物之事皆為成德而成己之事。凡從外面看來只是順從社會之禮法或上遵天命或為天下後世立德立功立言者從此內在之覺悟中看皆不外盡自己之心性。人之道德實踐之意志其所關涉者無限量而此自己之心性亦無限量。然此心性之無限量卻不可懸空去擬議而只可從當人從事于道德實踐時無限量之事物自然展現於前而為吾人所關切以印證吾人與天地萬物實為一體。而由此印證即見此心此性同時即通於天。於是能盡心知性則知天人之存心養性亦即所以事天。而人性即天性人德即天德人之盡性成德之事皆所以贊天地之化育。所以宋明儒由此而有性理即天理人之本心即宇宙心人之良知之靈明即天地萬物之靈明人之良知良能即乾知坤能等思想亦即所謂天人合一思想。此中精微廣大之說自非我們今所能一一加以論列者。然由先秦之孔孟以至宋明儒明有一貫之共同認識。共認此道德實踐之行與覺悟之知二者系相依互進共認一切對外在世界之道德實踐行為唯依於吾人之欲自盡此內在之心性即出於吾人心性自身之所不容自己的要求共認人能盡此內在心性即所以達天德天理天心而與天地合德或與天地參。此即中國心性之學之傳統。今人如能瞭解此心性之學乃中國文化之神髓所在則決不容許認何人視中國文化為只重外在的現實的人與人之關係之調整而無內在之精神生活及宗教性形上性的超越感情之說。而當知在此心性學下人之外在的行為實無不為依據亦兼成就人內在的精神生活亦無不兼為上達天德而贊天地之化育者。此心性之學乃通於人之生活之內與外及人與天之樞紐所在亦即通貫社會之倫理禮法內心修養宗教精神及形上學等而一之者。然而在西方文化中言形上學哲學科學則為外于道德實踐之求知一客觀之物件。此為希臘之傳統。言宗教則先置定一上帝之命令此為希伯來之傳統。言法律、政治、禮制、倫理則先置定其為自外規範人群者此主要為羅馬法制倫理之傳統。中國心性之學則於三者皆不類。遂為今日世界與中國之學人習于以西方文化學術觀點看中國之學術文化者所忽略或只由一片面之觀點去看而加以誤解。而不知不瞭解中國心性之學即不瞭解中國之文化也。  七、中國歷史文化所以長久之理由  我們如果能知中國心性之學的重要我們便可以再進而討論中國民族之歷史文化何以能歷數千年而不斷之問題。以文化歷史之不斷而論只有印度可與中國相比。但印度人以前一直冥心於宗教中之永恆世界而缺歷史之意識。故其文化歷史雖長久而不能真自覺其長久。中國則為文化歷史長久而又一向能自覺其長久之唯一的現存國家。然則中國文化、歷史何以能如此長久?這不能如斯賓格勒之以中國文化自漢以後即停滯不進來作解說。因漢以後中國文化並非停滯不進若其真系停滯不進即未有不歸於死亡消滅者。有的人說中國文化歷史之所以長久乃以中國文化注重現實生活的維持不似西方文化之喜從事超現實生活之理想或神境之追求故民族現實生命能長久保存下去。又有人說此乃以中國文化重保守一切生活皆習故蹈常不須多耗力氣。故民族生命力得以因節約而長久不弊。又有人說此因中國人重多子多孫故歷代雖迭遭天災人禍但以生殖繁多人口旋即恢復民族遂不致絕滅。此外還有各種不同之說法。這些說法我們不能一概抹煞其全無理由。但皆未能從中國學術之本身以求此問題之解答。照我們的瞭解則一民族之文化為其精神生命之表現而以學術思想為其核心。所以此問題之解答仍應求之于中國學術思想。  如從中國之學術思想去看此一問題則我們與其說中國文化因重視現實生活之維持遂不作超現實生活的追求不如說中國之思想自來即要求人以一超現實的心情來調護其現實生活。與其說因中國文化偏重保守致其生活皆習故蹈常不須多耗氣力不如說中國之思想自來即要求人不只把力氣向外表現而耗竭淨盡更要求人把氣力向內收斂以識取並培養生命力氣的生生之原。與其說中國民族因重多子多孫而民族不易滅絕不如說在中國之極早思想中即重視生之價值因而重視子孫重視生命之傳承不絕。總而言之我們與其說中國民族文化歷史之所以能長久是其他外在原因的自然結果不如說這是因中國學術思想中原有種種自覺的人生觀念以使此民族文化之生命能綿延于長久而不墜。  我們之所以要說中國思想中原有種種人生觀念以使此民族之文化生命長久其客觀的證據是此求“久”之思想在中國極早的時代中已經提出。中國古代之宗教思想中有一種天命靡常的思想。此思想是說上帝或天對於地上之各民族各君王並無偏袒。天之降命於誰使之為天下宗主要視其聽而定。周代的周公即是深切認識天之降命于夏于殷于周之無常由是而對周之民族特別諄諄誥誡求如何延續其宗祀的。此即是求民族文化之“久”的思想而周代亦竟為中國朝代中之最久者。此中不能說沒有周公之反省誥誡之功。至於久之哲學觀念的正式提出則在儒家之易傳中庸中有所謂“可大可久”及“悠久成物”之觀念老子中有要人法“天地長久”及“深根固蒂長生久視”之觀念。易傳、中庸、老子皆成于戰國時代。戰國時代是中國古代社會發生急劇變化一切最不能久的時代。而此時代正是久之哲學觀念在儒家道家思想中同時被提出的時代。可知求久先是中國古人之自覺的思想中的事而此後之漢唐宋等朝代之各能久至數百年皆由其政治上文化上的措施有各種如何求久的努力。而中國整個民族文化之所以能久則由於中國人之各種求久的思想。這些思想由古代的史官之記載與訓誡後來歷史家所敍述的歷代成敗興亡之故及哲學家指出久與不久之原理而散佈至中國之全民族其內容是非常複雜豐富的。  簡單說這個思想以道家形態表現的是一種功利主義的以退為進的“不自生故能長生”“後其身而身先外其身而身存”的思想。此種以退為進的思想正是以一種超越一般人對其現實的生命身體之私執及一往向外用力之態度而使力氣向內收斂凝聚以求身存及長生之態度。這一種態度要人少私寡欲要人見素抱朴要人致虛守靜要人專氣致柔以歸於複命。這是可以使人達于自然的生命力之生生之原而保持長養人之自然生命力的。  至於這些思想之以儒家形態而表現的則儒家亦有要人把自然生命之力氣加以內斂之一方面其動機初是要成就人與人之間之禮。儒家承周之禮教以溫其如玉表示君子之德玉之特色是外溫潤而內堅剛。堅剛在內則一切生命力量都積蓄起來。而中庸所崇尚之南方之強與北方之強之不同處則在北方之強是力量都在外而南方之強則“寬柔以教不教無道”力量都向內收斂所謂外溫潤而內堅剛。及南方之強本是指人在道德上人所當有的德性但是此種德性能附帶把人之生命力量收斂積蓄於內亦即使人之德性更能透過身體之內部而表現出來。德性能透過身體之內部而表現出來則德性兼能潤澤人之自然身體之生命此之所謂“德潤身”“心寬體胖”。在西方倫理學上談道德多談道德規則道德行為道德之社會價值及宗教價值但很少有人特別著重道德之徹底變化我們自然生命存在之氣質以使此自然的身體之態度氣象都表現我們之德性同時使德性能潤澤此身體之價值。而中國之儒家傳統思想中則自來即重視此點。中國儒者所講之德性依以前我們所說其本原乃在我們之心性而此性同時是天理此心亦通於天心。此心此性天心天理乃我們德性的生生之原此德性既能潤澤我們之身體則此身體之存在亦即為此心此性之所主宰天理天心之所貫徹因而被安頓調護以真實存在於天地之間。  至於純就中國民族之保存而言則中國人之重視多子多孫亦不能僅自生物本能之欲保種族以為解說。因中國人之重視子孫自周代起即已自覺此乃所以存宗祀。存宗祀之觀念的事兼有宗教道德與政治之意義的。人使其自然的生命本能是只知男女夫婦之愛與對自生之子女之愛的。此自然的生物本能之欲延續其生命的要求乃一往向前流向下流的。人只有依其能超越此向前流向下流之自然生命的趨向而後能對其生命之所自來之父母祖宗有其孝思。由此孝思而慮父母祖宗之無人祭祀。此正為一超現實的求上慰父母之心祖宗之靈之要求由此而謂“不孝有三無後為大”乃重生子孫以求現實生命之繼續而其望子孫之萬代不絕亦複為一超越的理想這不可只以生物之種族保存本能來作說明。這正當以貫通于中國人之思想之中原以人之心當上通千古下通萬世乃能顯發此心之無限量來加以說明的。  我們說中國文化中之重子孫及承宗祀之思想不應只以保存種族之生物本能來說明。同時認為中國人之求保存文化于永久亦不應只以保守之習慣來說明。此二者同有一客觀的證據。即在中國古代之儒家思想中明白的以亡他人之國滅他人之宗祀為不義在儒家思想中不僅須保存周公傳下之文化而且望存二王之後以保存夏殷之文化。春秋所謂“興滅國、繼絕世”乃一客觀普鉀普遍的原則而不只是為孔子所在之魯國。孔子周遊列國亦明是求當時整個之天下之各有道這不應說儒家之重保存民族與文化之思想只是種族主義或狹隘的國家思想或只出於一保守習慣之動機。至於孔子之宗周攘夷及歷代中國儒者之要講夷夏之辨固然是一事實。但此中亦有“夷狄而中國則中國之”的思想。依于中國文化核心的心性之學來言則心之量無限性之量無限。故凡為人之心性所認可的文化學術即為吾人心性之所涵容攝取而不加排斥此即中庸上所謂道並行而不相悖。由此以成就中國文化的博大的性格而博大亦是悠久的根原。所以中國是對宗教最為寬容的國家。佛教的三武之難及義和團事案其原因皆由政治因素而來而不來自文化自身這是不消多說的。  所以只用種族本能與保守習慣一類名詞來解釋中國人之重民族的文化生命之保存解釋中國歷史之所以長久我們絕對不能接受。如果要解釋中國古人何以如此重夷夏之辨其真正之理由只在中國之文化之客觀價值是較古代之四夷為高故不應用夷變夏。至於其他民族中文化之好的部份依此道理中國人則當接受而保存之。所以現在之馬列主義者要否認佛教基督教之價值與西方文化之價值真正之中國人仍願為保存之而奮鬥。保存到何時要到億萬斯年這依於什麼?這還是依於我們之心量應為上通千古下通萬世之心量。這是中國人重視歷史文化保存之自覺的思想中核心理由之所在亦是中國之歷史文化所能實際存至數千年而有一貫之傳統保存下來之核心理由所在。  我們以上所講的數點是針對世界及中國人士對於中國文化之一些流行但並不真實之觀念而把中國文化根本上的幾點性質加以指出以端正一般人研究中國學術文化的基本認識。這幾點亦是中國文化之正面的價值之所在。至於廿于中國文化理想有所不足之處及其在現實上的缺點我們當然承認。此俟以下再說。但是我們必須認清:看任何文化如果真能視之為人類之客觀的精神生命之表現則我們首當注目而加以承認的應當是其原來理想所具備的正面價值的方面。我們須知理想之不足是在理想伸展為更高更大之理想時才反照出來的。現實上的缺點與壞處是在我們實現理想時受了限制阻礙及其他牽掛而後反照出來的。此乃屬於第二義。我們能對於個人先認識其理想的長處則我們可先對人有敬意。再繼以認識其理想之不足與現實上之缺點則可使我們想方法補救其理想之不足與現實上之缺點以表現我們對他的愛護對於為人類客觀精神生命之表現的文化也應當如此。  八、中國文化之發展與科學  我們方才說中國文化理想之不足必待於理想之伸展為更高更大之理想時乃能反照出來這亦即就是說我們不能只以一外在的標準來衡量中國文化之價文化之價值指導中國文化之前途。我們要論中國文化理想之不足我們必需先瞭解中國文化之理想其本身應向什麼方向伸展才能更高更大以反照出以前文化之缺點。要使此理想更高更大一般的想法總是最好把其他文化之理想亦包括于中國文化的理想之中。但是這種想法只是想由加添法來擴大中國文化之理想而沒有注意到此文化之本身要求向什麼方向伸展其理想之問題。如依此加添法的想法則世界上所有的好東西最好中國文化中都有這亦未嘗不是一理想的擴大。如中國有通哲學道德宗教以為一之心性之學而缺西方式之獨立的哲學與宗教我們亦願意中國皆有之以使中國文化更形豐富。但是如依中國之傳統文化之理想說則我們亦可認為中國無西方式之獨立的宗教與哲學並非如何嚴重的缺點。如西方之哲學、宗教、道德之分離缺少中國心性之學亦可能是西方文化中之一缺點。此點我們後當論之。故我們今不采加添法以擴大中國之文化理想。我們只當指出中國文化依其本身要求應當伸展出之文化理想是什麼。  我們說中國文化依其本身之要求應當伸展出之文化理想是要使中國人不僅由其心性之學以自覺其自我之為一“道德實踐的主體”同時當求在政治上能自覺為一“政治的主體”在自然界知識界成為“認識的主體”及“實用技術的活動之主體”。這亦就是說中國需要真正的民主建國亦需要科學與實用技術中國文化中須接受西方或世界之文化。但是其所以需要接受西方或世界之文化乃所以使中國人在自覺成為一道德的主體之外兼自覺為一政治的主體認識的主體及實用技術活動的主體。而使中國人之人格有更高的完成中國民族之客觀的精神生命有更高的發展。此人格之更高的完成與民族之精神生命之更高的發展亦正是中國人之要自覺的成為道德實踐之主體之本本身所要求的亦是中國民族之客觀的精神生命之發展的途程中原來所要求的。  我們承認中國文化歷史中缺乏西方之近代民主制度之建立與西方之科學及現代之各種實用技術致使中國未能真正的現代化工業化。但是我們不能承認中國之文化思想沒有民主思想之種子其政治發展之內在要求不傾向于民主制度之建立。亦不能承認中國文化是反科學的自來即輕視科學實用技術的。關於民主一層下文再論。關於科學與實用技術一層我們須先承認中國古代之文化分明是注重實用技術的故傳說中之聖王都是器物的發明者。而儒家亦素有形上之道見於形下之器的思想而重“正德”“利用”“厚生”。天文數學醫學之智識中國亦發達甚早。在十八世紀以前關於製造器物與農業上之技術知識中國亦多高出於西方此乃人所共知之事。然而我們仍承認中國的文化缺乏西方科學者則以我們承認西方科學之根本精神乃超實用技術動機之上者。西方科學精神實導原於希臘人之為求知而求知。此種為求知而求知之態度乃是要先置定一客觀物件世界而至少在暫時收斂我們一切實用的活動及道德實踐的活動超越我們對於客觀事物之一切利害的判斷與道德價值之判斷而讓我們之認識的心靈主體一方如其所知的觀察客觀物件所呈現於此主體之前之一切現象一方順其理性之運用以從事純理論的推演由此以使客觀物件世界之條理及此理性的運用中所展現之思想範疇邏輯規律亦呈現於此認識的心靈主體之前而為其所清明的加以觀照涵攝者。此種科學之精神畢竟為中國先哲之所欲因而其理論科學不能繼續發展。而實用術之知識亦不能繼續擴充。遂使中國人之以實用技術利用厚生之活動

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