上善若水

上善若水 上善若水，水善利万物而不争。”出自智慧大师老子所著《道德经》第八章。上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与事无争的人生心态。我所理解的“上善若水”是：我本平常之人，应怀平常之心，做平常之事，淡泊以名志，宁静以致远，独善其身。努力争取做到：平和心态静如水，正直为人明如水，轻启名利淡如水，面对坎坷韧如水。 　水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。水本为万物之源，滋润万物，但从不与万物争高下。有一种无私奉献、不求回报的胸怀。用最低的姿态穿行在自然与万物之间，不择高处，跌宕有其勇。不眷恋净地，涤除尘垢印证境界。用平常之心，于低处娴静随性，于险处独添一种风景，于污浊处自留一脉清白。争则不争，水遇物而分流，不与物争，却能汇聚江海，有容乃大。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂…… 　　水，随遇而安。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇型束，就会如画般安然静固；水遇潮汐风卷，就会逆转直上，惊涛骇浪！ 　　水之柔，在于水的无形，可方可圆，适环境而存；水之刚，在于水的压力有多大，能量就有多高；水之烈，在于可以排山倒海，泥沙俱下；水之恒，在于柔韧滴水，可以滴穿磐石；水之善，在于可以滋养生命，灌溉田园，洗涤污浊；水之变，在于可以升华，凝结。水之广，在于自然处无所不在。 上善若水，海阔天空，四海知音。人生有寒暑，日月有晴阴。庄子曰：君子之交淡如水。不是患难与共的知己，亦不是有利欲熏心之想的酒肉朋友。在经意和不经意间，给你的人生打开新的契机。无欲无求之中，只有清澈在心，平淡而轻松；淡如山中清泉，自然而纯净，淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如井中佳品，甘甜而醇爽。如今物欲横流的喧嚣社会，很难看到淡如水的君子之交了，也就更难觅李白笔下那“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来”的君子之交的至高境界了。 　老子的“上善若水，水善利万物而不争。”告诉人们，最高层次的善，就像水一样。孔子的“仁者乐山，智者乐水”，告诉人水的柔静的真意。如今，在许多广告上，都打出了“上善若水”的字样。把老子的话，作为广告用语，是一个新的招揽顾客的招数。不知道商家是想借助老子的至理名言来宣传商品，还是想借商品来宣传老子的“夫唯不争”的与世无争的思想。我只想说的是，商家的广告，在某种程度上，与老子的“心善渊，与善仁，言善信”的思想相悖，相差甚远。 　上善若水，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。善，缘于水的无欲、无求，不期回报。而所有做广告的商家，哪个不是以盈利为目的？哪个不是以丰厚的利润为目的？用老子的话去为自己的商品做广告，违背了智慧大师的本意。 上善若水，厚德载物。也许，在现在这个世界上，在多数人眼中，却变成了一种地地道道的“傻”，就如人们说现在学雷锋的人是傻子一样。社会道德在宣传奉献，而今天在人的心目中，却总想占便宜、走捷径。也正如人们常说的：现在提倡的，正是我们社会所缺少的，甚至可以说是将要灭绝的。这种提倡，说明社会道德已沦陷到了无底深渊。 　“饮水思源，涌泉报恩，萍水总相逢，水乳总交融，上善若水，静水流深。”悠远旖旎之间囊括万千气象，浩大豪迈中饱含挚情与哲思。天地无私，磊落乾坤，上善若水，厚德载物。无欲则刚，有容乃大。简单，却又那么难。一个人如要效仿“上善若水”的无私善行，便要做到如水一样至柔、至刚、至净，而且具有“有容乃大”的博大胸襟和气度。 　人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界里，漫步于上善若水的悠然里，那便是人生的最高境界！ 　　注： 老子《道德经》第八章原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 　　译文： “上善”也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现：“居”善于与“地”联系起来；“心”善于与“渊”联系起来，“与”善于与“仁”联系起来，“言”善于与“信”联系起来，“正”善于与“治”联系起来，“事”善于与“能”联系起来，“动”善于与“时”联系起来。只有能够做到“不争”的时候，才算是达到了“无忧”的境界。 1.​ “上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……..。 “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。 “厚德载物”语出《周易》：“君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。 厚德载物，指道德高尚者能承担重大任务，指厚德育人。 厚德载福，指有德者能多受福。《易经》有坤卦，其《大象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。 《国语·晋语六》：“吾闻之，唯厚德者能受多福，无德而服者众，必自伤也。” 人有聪明和愚笨，就如同地形有高低不平，土壤有肥沃贫瘠之分。农夫不会为了土壤贫瘠而不耕作，君子也不能为了愚笨不肖而放弃教育。天地间有形的东西，没有比大地更厚道的了，也没有不是承载在大地上的。所以君子处世要效法“坤”的意义，以厚德对待他人，无论是聪明、愚笨还是卑劣不肖的都给予一定的包容和宽忍。 “厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。 《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，奋发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南。天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。 “自强不息”，出于《易·乾象》：“天行健，君子以自强不息。”天上的日月星辰在不断运行，这就是“天行健”的意思。君子效法天，要像天那样不断运行，不断努力。“厚德载物”，见《易·坤》：“地势坤，君子以厚德载物”。土地的地势就是厚广，可以承载万物，君子取法地，要积累道德，方能承担事业。 所以，自强不息，厚德载物，是要人们效法天地，在学、行各方面不断去努力。传统文化强调“天人合一”，人源于天地，是天地的派生物，所以天地之道就是人生之道。 上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。 “上善若水，厚德载物”，意思是说多做好事，善事日积月累就象滴水汇成江河湖海而升华为高尚的品德，具有高尚品德的人就会受到人们的拥戴，恪守道德准则的团体就会与时俱进，健康发展。 2.​ 上善若水.大道无形 王者无形，灵变顺通 做人要像做水一样，水无色无形无味。它能顺应形势，变换出任何一款形状。它能根据需 要，调配成任何一种口味。它是单纯的，却是变通的、灵动的。水不拘束、不呆板、不僵化、 不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，夏 为雨，冬为雪。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱，陡峭为瀑，虎啸龙吟。它因器而变，遇圆 则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。做人如能似水，必成人中王者。 利物不争，刚柔有道 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水滋润万物，维系万物的生命 和活力。水虽有如此大的作用却不与高山争雄，不与强都争胜。水总是默默地、静静地往低谷 处流淌，广融千条细溪，不拒点滴雪雨，吸纳众多江河，从而汇成长江、黄河，奔入大海，以 浩大的心胸，以容人且不争之心成其伟大。 水柔有骨，定向而行 水至柔，却柔而有骨，信念执著，追求不懈，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阴隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇，纵然粉身碎骨也绝不退缩，一波一波前仆后继，一浪一浪奋勇搏杀，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出无数个窟窿来，真可谓“以天下之至柔，驰骋天下之至坚。” 水明如镜，泾渭分明 为人如水，水明如镜，映照世间万物的善恶美丑。即使洗涤了天下的污垢，依然自在快乐，依然保持自身的清爽。在这个纷繁复杂的社会中，我们要有水的心境，做到心明眼亮，清清白白为人，光明磊落行事。 守拙守静，不炫益彰 水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”哪儿低往哪儿流，哪里洼停留在哪里，甚至愈深旞愈静。此等守静和达观，是很多人难以企及的。 表里如一，凝聚共荣 言行表里如一，公共关系易于清静太平。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈的、透明的。它无颜色、晶莹剔透,它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。为人如水，一滴水难成大事，一江水却可灌溉万顷良田。我们要懂得团结就是力量，大家心往一处想，劲往一处使，共同开创辉煌。水的凝聚力极强，一旦融为一体，变荣辱与共，生死相依，朝着相同的方向义无反顾地前进，故李白有“抽刀断水不更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古，乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。 身正公平，以低为本 水不汲汲于富贵，不戚戚地贫困，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。武力、体力、物力，都不能征服人心，能征服人心者，是公平之道，和谐之势。 起伏之道，黯然于心 大海有波涛，方显浩瀚之美；江湖有波纹，才显柔媚之姿。波涛源于起伏，波纹也源于起伏。起伏是水的生存主 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 。有了起伏，水才能够淘尽尘埃，变得更加清澈透明；有了起伏，才能够更加坚定，才能得以历练。经历风和雨，方能见彩虹。真金不怕火炼，真水不畏起伏。起伏是美，起伏永远是一首抑扬顿挫的奋进之歌。 信水长流，择下而居 “青山遮不住，毕竟东流去”君不见尽管山丘、沟壑于千万，并未挡住“东逝水”。无数的江河、小溪，或奔腾咆哮，或潺潺低吟，或明流，或暗潜，但终究流归大海。其原因就是它灵活多变，因势而流。“水唯能下方成海，山不矜高自及天“。 容物成仁，有容乃大 海纳百川，有容乃大，智者乐水，仁者益乐水。水能像空气一样游走在地球的每个角落，水最有爱心，最具包容性、渗透性、亲和力，它通达而方济天下，奉献而不图回报。它养山山青、哺花花俏、育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它与土地结合便是生命的一部份，容纳万物但从不彰显自己。 1.​  “上善”乃修养最高之意，“上善若水”，顾名思义，就是修养最高的人就像水一样的意思，其旨在于启示人们要做像水一样有修养的人。 　　水，无色、无味、无臭之透明液体，　虽简至极致，却又是自然万物赖以生存之根本，它对于任何生命形式都具有无可取代的牢固地位，不仅人类离不开它，就是对整个地球未来的发展也起着决定性作用。因为没有它就没有生命的存在，那么世间的一切就都无从说起。如此，我们理应对水致以深深地谢意，并对它报以一种崇高的敬意。 　　的确，水是尤为值得我们感谢与崇敬的，它清透洁净令人赏心悦目，滋育万物以使生命得以生生不息。然而，水的难能可贵之处更在于它深藏于内的高尚品德与处世修养。 　 　　水，滋育万物而与万物无争，只谦逊的低头默默穿行于自然与万物之间，孜孜不倦地忠实于自己“到江送客棹，出岳润民田”的责任。于静默中使万物受惠并折服于它无私奉献的高尚品德里。 俗语说“人往高处走，水往低处流”。人最厌恶的就是身处低位，而水，滋养生命却不居功自傲。它无求无欲，不择高处、不恋净地，即使身处污浊也不排除、不遗弃，只敞开心胸容之、惜之，并以谦和的态度、柔顺的秉性于缓慢流淌中涤之、净之以至自清。孔子就有“受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化”高度赞扬水这种包容大度的胸襟与其看似与众人浑和融洽，好像同流合污，实则于默默中教化外物和改善不良环境的能力和品德修养。 　　“ 弱，莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”。水是柔弱渺小的，柔弱渺小得似乎有些逆来顺受。它遇石则绕、遇堤则停、入渠而顺，它永远都只卑下的向着低处顺势流去，好像不懂表现、不懂逆反。然而，它也并非无能，更非甘愿受人摆布。它只是在沉默中积蓄力量，当它的承载超出它的极限，你会看到，它将无所畏惧地释放出它惊人的力量。它能在瞬息之间冲坝毁堤，将山川夷为平地，也能以弱小之身凭着坚定的毅力滴穿磐石，无所不能，纵是任何坚强的东西都无法阻挡它力量的爆发。 　　水是无形的，但水又是有形的，它能因物随形。苏轼说：“万物皆有形，惟有水随物赋形”。水能遇冷成冰、遇热成汽，它在方则方、入园则圆，它在任何环境中都能自如的应对与变通而不伤毫发。 　　水又是宽容的。水之容，不嫌一滴一池，不论清澈浑浊，从不挑剔，皆平常之心，以大度能容之胸怀，统统接纳相融于一体，并以它顽强的拼搏精神，一路遇阻则分、遇孔则入，凭着“万折持必东”的坚定意志，逐渐形成滔滔湖泊、浩浩江河，最终汇入海洋形成汹涌澎湃、深不可测的浩瀚之势。向人们充分诠释着“海纳百川，有容乃大”的深刻含义，让人望尘莫及，令人敬而生畏。即使如此，水仍是极有修为的，它绝不因其强大而肆意妄为、危害其他。它顺应天时，夏散冬凝，潮起潮落遵循自然应期而动，与自然万物共生共荣、和谐发展。 　　作为一种溶剂，水是平凡的，平凡得令人几乎可以忘记它的存在。然，水又是不平凡的，它广施仁德而与世无争；它谦下自处而涤尘无染；它至柔至刚，至信至义；它方圆有致，柔韧坚持；它虚怀若谷，容载万物；它处变不惊，动则一泄千里，静则滋养万物，与万物相生相存。因此，几千年来，水都是古圣贤们尤为推崇的。他们观水悟道，并以水及人，提倡水之道乃人之道。远在两千年前，我们的圣贤孔子就说：“夫水者，启子比德焉”。提出水能够启发君子用来比喻自己的德行与修养。而先贤老子更是以“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”启发人们要以水为师，以水为镜 ，学习水的精神，适环境而存，依自然而行，以宽容仁慈之心待人，以“滴水穿石”的毅力面对一切困难，善于发现并把握时机，于静动相宜间以势不可当之势一举而成。 　　“上善若水”。在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。 　　水，因清透知其洁净，因平静显其深沉，于动静之中只留一脉清白，却又无与为敌。而人生在世也常有心随水静，心随水动之时。然人心亦应如水，应以“愿此做流水，潜浮蕊中尘”那份恬淡、平静、自然之心与动静之中及时将那些私起的杂念、欲望等“有毒物质”涤除干净。以“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”修性养心。时时做到“水如心中镜，千里无纤毫”，使自己置身于老子“上善若水”的“无为”之最高境界里。三国时著名的政治家、军事家诸葛亮就曾以“非淡泊无以明志，非宁境无以致远”谆谆教导他的儿子要做到宠辱不惊、淡泊名利，心如水清、心如水静，广施仁德与人，淡收“无尤”于世。这样才能于水一样的“清透”与“平静”中尽展心中宁静之美，找到人生快乐之源。这是何等高的人生心态修为啊！ 　　当然，在我们的现实生活中也不乏脏水、污水。水本是透明洁净、无色无臭的，之所以会有脏水、污水，皆源于加入了过多不干净的物质，而水虽能自清，但能力毕竟有限。这就告诫我们不能无限度的强加给水太多不属于它的东西。这正如我们人一样，在思核里加入太多肮脏污秽的思想而又不及时排除，时间久了，自然就会发霉腐烂、臭气熏天了，那果真就是“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁”了。老子的“上善若水”就是警示我们要像水一样懂得自清、自谦、自律。特别是身处于如今这物欲横流的现实社会，四周围都充满了足以令人发霉、腐臭的种种诱惑，世人更应该好好把握住自己，学会分清是非黑白，分清种种欲望中的可与不可，不去做下违规越礼之事；学会拒绝那些本不属于自己的东西，不使自己的生命之水变脏、变臭；学会以宽容豁达之胸襟为政、为君、为臣、为人。也就是能像水一样“处众人之所恶”而泰然处之。 　　“上善若水”。让我们穿越千年的时光隧道，翻开历史的书卷，漫步在点点水滴、泱泱大海的善性里，重温着先贤的谆谆教诲，体悟着其中蕴含的平凡智慧与博大精深，习水之善，行人之道，于悠然、恬静、寡淡中尽享人生最高境界之快乐。 HYPERLINK "javascript:;" HYPERLINK "javascript:;"