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《基督教与文化的冲突》.doc

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上传者: 靠主得胜 2011-07-11 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《《基督教与文化的冲突》doc》,可适用于人文社科领域,主题内容包含基督教与文化的冲突基督教与文化的冲突前 言马盖文博士原著台雅各牧师编译    上帝创造人类人类创造文化。  文化是人类有关知识、信仰、艺术、道德、政符等。

基督教与文化的冲突基督教与文化的冲突前 言马盖文博士原著台雅各牧师编译    上帝创造人类人类创造文化。  文化是人类有关知识、信仰、艺术、道德、政治、法律、风俗和习惯等等因素的总和。  到目前为止文化人类学已经发现了六千种以上不同的文化。  任何一种文化都有两种不同的倾向:拒绝改变和要求改变。一方面不断的接受新的因素另一方面不断的失去旧的因素。这些改变并不是毫无规则可寻乃是与整个文化的发展有密切关系的。为了适应这些改变社会对某些思想、态度和行动的选择或拒绝是与整个文化的精神分不开的。  宣教士的主要工作是用福音真理改变当地人的宇宙观和人生观。改变人们的宇宙观  使他们离弃偶像归向真神改变人们的人生观使他们为主而活荣神益人。人类的一切行为都有一种思想在后面作为支柱例如某些农夫不吃牛肉因为他们认为杀食耕牛会使人死后不得好报。某些民族不喝煮开的水因为他们相信水中住着「神明」煮水会召来恶运。所以福音的使者要改变人们的行为必先改变他们的思想。  本书是笔者于一九七四年在美国加州「福乐神学院」世界宣教研究所进修时根据马盖文博士的教材编译而成。当时计划与英文原作同时出版奈因种种原因未能如愿。事隔五年承蒙宣道局代为印行供读者参考特此致谢。但愿这本小书能帮助那些越过文化界线为主作工的福音真理的媒介。更愿这本小书能帮助中国主内的同道在圣经许可的范围内使神在中国的众教会更能适应中国的文化并且对圣经中绝对的真理切实遵守永不妥协以便完全主所托付使万民作主门徒的大使命。    一九七九年四月二十日于加州    注:本书前两章之内容曾于一九七五年在香港「生命」杂志连载特此声明。第壹章 殊途同归与唯一道路马盖文博士原著台雅各牧师编译    在福音传遍全球的过程中剧烈的信仰冲突将继续不断的发生。这种冲突的回声将在未来的世代中不断的响起人们面对的乃是一个难以解决的问题。有人说条条大路通罗马那条路不能上天堂呢?耶稣说:「我就是道路、真理、生命若不藉着我没有人能到父(神)那里去。」(约十四)到底人类到神那里去的路是殊途同归呢?还是只有一条正确的路?双方各执一词各有广大的群众许多人演讲、教学与著书都是为了阐明自己拥护的立场。从现实的风俗习惯来谈到不同的价值观念最后必将引到永恒的事物。那时最后的答案只有根据信心不是出于眼见。  本书各章讨论这一问题是根据三个前题。第一人类文化的宝藏异常丰富无法形容。这些不同的文化都能适应人类生存的不同情况并且更促成了全球人类的进步与幸福。第二基督的福音传到各地时必须适应当地的文化穿上新的外衣并且在非常不同的环境中生长。第三神从一人造出万族在有关救恩的事上神的旨意已经启示出来并且记在圣经里。  但愿这本小书能帮助主内的读者认识问题的严重性并且在寻找答案时能得到合乎圣经的结论。    甲、殊途同归的观点    人们越来越清楚人类居住的世界是由千百种不同的文化构成的。人类的生活方式并不一致价值观念也不相同。现代的世界文明已使全球变成一个庞大的村庄其实这表面上越来越相同的世界乃是一个万族汇聚的大杂会其中包含着六千种不同的文化、不同的种族、不同的阶级、不同的语言和不同的信仰。即使在一切都趋向统一的美国一九七二年总统大选时共和党竟为五十个以上的少数民族预备了特别的宣传资料。在印度的孟买城中基督徒居然有十七种不同语言的聚会。  因此现代的思潮认为每一种文化都有权过自己传统的生活。特别是希特勒失败以后纳粹党超人种族的学说也跟着消声匿迹文化平等的理论响遍了世界文化相对论的价值观念也成了现代思潮中不可缺少的一环。每一种文化都有不可侵犯的尊严和不能被否认的生存权利宽大容忍的态度成了现代思想的标志因此凡是人群认为「好」的事物也就变成了「对」的事物。  当人们开始研究人类多种不同的文化时最初的推论认为文化是不断进化从原始简单的文化到现代复杂的文明。但是不久就有人发现所有的人类文化学者都来自不同的所谓文明社会这样他们认为自己的文化是进步的、成熟的或较高的乃是不可避免的偏见。不仅如此所谓原始文化并不像一般人想像的那么简单。所谓原始民族从他们的文化中也能得到相当的满足。除此以外研究人类文化学的人在受了「徒劳无功」的评论之后为了增加这门学问的尊严便开始鼓吹他们所研究的原始文化与现代文明具有同等的价值。无可否认的一个人若轻视他所研究的文化势将减低他对那文化的了解。这一切原因都促成了文化相对论。因此对这些人而言宇宙间没有绝对的是非也没有绝对的道德。相反的各种文化本身的是非观念和道德标准对其中的人群都是正确的。  第一次世界大战以后的「国联」和第二次世界大战以后的「联合国」成立之后许多亚非与其他地区的殖民地都成了独立的国家不但在国际事务中获得发言权并且也纷纷的宣称他们的文化与西方文化是平等的。战后的欧美国家深受良心责备之苦因为他们发现到今天世界上许多的冲突和不平的现象都是由于西方列强将本身的统治、贸易、价值与理想强行加到弱小民族的身上所引起的结果。因此一个著名的人类文化学家曾感叹说:「看过西方文化的政权将人类大批的送入煤气间处死的暴行以后谁能再承认西方文化高过其他的文化呢?」  人文主义的思想认为人定胜天双手万能宗教都是人类思想的产品说明人类对宇宙的观念对永恒的认识和对主宰的领会。因此上帝是不存在的启示也不需要了。圣经所说上帝将有关他的知识灌输给地中海沿岸一个微不足道的弱小民族的记载更是绝对不能相信的神话。如此推论如果所有的宗教包括基督教在内都是人类思想的产物代表不同文化的价值观念被人神化而受人信奉那么每一种宗教都有优点也有缺点都包含部分的真理也包含部分的偏见。所以对信奉某种宗教的人来说其所信的就是最好的也是最正确的。如果有人要传扬一种放诸四海而皆准的宇宙性的宗教不是被认为出于无知就会被认定是文化侵略了。  大多数现代的国家都是由几种不同的文化组成的所以不同的民族在一国之内必须学习互相容忍和平共处。政府必须保证各族人民的宗教自由所以人民有权信仰耶和华也有权信仰巴力可以接受基督也可以接受阿拉可以相信佛教也可以相信道教。对主张文化相对论的人来说这种态度不但非常清高并且也表示他们对各种宗教没有偏爱一视同仁。  在基督教与各种文化的强烈冲突中文化相对论坚决主张引到神的路不只一条乃是殊途同归的。各种文化都有优点也有缺点是非标准并无一定准则而是根据不同的环境而决定的。所以说服活在某种文化里的人去接受另外一种思想或信仰都成了文化侵略的行动。在那些绝对相信文化相对论的人看来基督教在全球的宣教运动是多此一举的是破坏文化和谐的因为各地的人在他们原有的风俗与信仰中生活是十分快乐而满足的。这些自古相传的风俗和信仰是当地人所熟习和珍贵的传教士不应打扰他们。如果有人愿意信奉基督教他们应该有权将其原有的习俗一同带来教会有何权柄将一种不同的生活方式和伦理观念加在另一个民族的身上?换句话说在福音与文化有冲突时这些人总认为文化应有优先取决权!.    乙、唯一道路的论据    另一方面是基督徒的立场:上帝已经向人启示了到他那里去的唯一道路这是圣经的记载也是基督亲自说明的除非上帝赐下新的启示这一真理是不能更改的。由此可见这种冲突是世界上各种宗教的阵营与基督教之间无法妥协的困难前者相信条条大路通罗马殊途可以同归无论信什么宗教都是好的结果都是一样的后者相信上帝已经指明了那唯一的途径并且要人行在其中。  基督徒当然相信上帝已经赐给人类「一般的启示」正如使徒保罗在罗马书一章十九至二十节所说:「上帝的事情人所能知道的原显明在人心里因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来上帝的永能和神性是明明可知的虽是眼不能见但藉着所造之物就可以晓得叫人无可推诿。」不过这里所说的一般启示圣经明言是指上帝的「永能和神性」而不是指救恩方面的真理。保罗站在雅典的最高学府亚略巴古当中对那些研究学问的人说:「世人蒙昧无知的时候上帝并不监察如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子要藉着他所设立的人按公义审判天下并且叫他从死里复活给万人作可信的凭据」(徒十七-)。  上帝藉着大自然给人的启示却受人忽视了他藉着良心给人的警告也被人置之不顾除了圣经所记神在基督里所作的特别启示以外人类对上帝并无真实的认识。基督徒虽然承认世界的各种宗教都有劝人为善的教训但是这些劝人为善的教训乃是发自人受造时上帝赐给人的那善良的天性。  人类是伟大的发现者。人一直在不断地发现宇宙中隐藏的奥秘天文、地理、数学、物理、生物、化学等各方面的科学知识藉着细心而复杂的实验人们证实了许多「大胆的假设」使我们对这物质的宇宙有了相当正确的了解不久的将来当人造卫星飞到火星、土星和木星之后人们还会有更多的新发现。同样人类对人性、伦理、社会各方面也有许多奇妙的发现例如许多人们常用的成语:「忠厚传家久诗书继世长」「善有善报恶有恶报不是不报时候未到」等等都是人类从经验中发现的真理。由此可见各种宗教信仰与伦理哲学之中都有善良的知识但是这些知识总是有限的并且也不可能成为最后的结论因为有关宇宙的来源和人的归宿的问题都是从基督的启示而来正如约翰福音三章卅一至卅六节所记耶稣所说的话:  「从天上来的是在万有之上。……  他将所见所闻的见证出来……  神所差来的就说神的话。……  父爱子已将万有交在他手里。  信子的人有永生不信子的人得不着永生。」  关于其他宗教里善良的知识和行为是否也是出于上帝的问题我们的看法是如此:如果上帝曾藉着他所赐给人类的良知与理智向其他宗教的领袖和经典的作者启示真理的话那么这些神圣的光辉通过人类的教训而在世间流传的时候已经因人类的猜测与罪恶而染了颜色此等宗教的教训可能有些互相矛盾有些非常高尚有些非常低劣有些是真实的亦有些是虚假的。  不管我们认为其他宗教的教训是出于人类经验的发现还是上帝光照的变色基督徒总为他们拥有部分的真理而庆幸但是我们却应以上帝在基督里完全的启示作为标准来加以衡量。  基督教的信仰是建筑在圣经奇妙而和谐的启示上。虽然全部圣经六十六卷是经过一千六百年才写成的并且几十位作者的背景也不相同但是圣经中有关上帝与人类的真理却是一致而没有矛盾的。这种一贯的启示也证明上帝为人类预备了唯一的救法要人藉着这唯一的路得到救恩因为只有上帝的公义才能满足他的律法。上帝所要得着的是一群蒙恩得救的人教会他们有共同的信仰这就是有关上帝的知识。如果有人认为上帝将如此重大的真理传授给一个这样弱小的民族和文化是令人无法相信的那么基督徒也只好承认这是令人难以相信的!同时我们也得承认这正是上帝的作为正如哥林多前书一章廿七至廿八节所说:「神却拣选了世上愚拙的叫有智慧的羞愧又拣选了世上软弱的叫那强壮的羞愧神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的以及那无有的为要废掉那有的。」为什么上帝将他自己显示给希伯来人?.为什么基督会生在一个贫苦的农家?这些都是上帝奥秘的一部分我们虽然不明白原因何在但是我们却不怀疑上帝的作为。  因为上帝启示了唯一的道路所以在人类接受了福音的真理以后他们的生活方式和文化内容也跟着起了变化。在圣经的教导和圣灵的感化下基督徒开始在他们原有的文化中加上了基督教的成分也可以说使他们原有的文化越来越合乎上帝的要求。但是世界上并没有一个绝对的基督教文化在某些地区某些人群集体归主以后当他们全心全意的要遵行圣经的教训和跟随基督的引导时他们生活的内容和文化的精神便越来越合乎上帝的心意。不过基督教在人类生活的外表还是保存了许多的分别他们仍然用不同的语言穿不同的服装从事不同的事业拥有不同的价值观念。  因此我们也可以说世界有许多基督教的文化。因为人类是由不同的种族组成所以上帝对信仰唯一道路的人也要求有多样而和谐的表现。各种不同的文化若都尊崇基督为主它们便会被主洁净并且同被建造成为上帝的宫殿这宫殿是由不同文化的材料造成的精金与宝石正如各种文化是不同的一样。  为了宣扬上帝唯一的道路基督教的宣教人员既不能妄自尊大也不能卤莽无礼。相反的他们须辛勤的工作盼望将生命中最宝贵的真理与世人分享。他们这样做不但个人不盼望获得报酬并且自己还需要作莫大的牺牲。基督的福音使者并不像文化相对论的学者所认为的那样无用教会的宣道工作也不是多此一举的相反地却是今天世界上最有意义的工作之一。对基督的信徒来说教会的宣教运动乃是对全球人类最高尚的服务如果我们尚未信主而他们已经信主的话我们也会盼望他们来传福音给我们听!    丙、基督徒对文化的评价    基督徒对福音与文化的评价是根据上帝在圣经里的启示、耶稣基督在地上活出的榜样以及圣灵在信徒和教会中运行的工作。下列数点可作参考:  ()文化是人类的产物。更正确的说文化乃是人类的社会、家庭、亲族、部落或阶级经过长久的生活而发展的共同语言和生活方式。这是人类文化学者们共同研究的结论。但是许多研究科学的人却一口否认上帝可能影响人类的事物。  人类的文化也在不断的改变新鲜有用的事物会加上陈旧无用的事物会淘汰。人们对文化内容的好与坏也不断的在作评价。坏的部分被遗弃好的部分得改进。每一种文化都有自己改善社会的方法。今天全世界很难找到一种文化不受外来的影响不在变动之中。激烈的改变已在许多文化中留下了深刻的记号而这些改变多半是人类自己促成的。  ()基督徒相信上帝创造人类人类创造文化所以上帝对文化也有重要的影响力。上帝按着自己的形像创造了人类虽然人类在自己的生命中破坏了上帝的形像但却没有完全失去那形像。上帝赐给人自由的意志和创造的能力他使人类的心中充满了好奇又使人的头脑满了幻想更赐给人类权柄为他管理一切受造之物。上帝不但使奇妙的大自然向人类作见证并且更将分别是非的能力放在人类心中。不仅如此全球各地各族的人都受了上帝的恩惠发明了自己的语言创造了自己的生活方式来适应不同的天然环境和资源。同时每一个社会也在不断的发展、改变和调整本身的文化以适应不断改变的环境。  ()人类虽然有心向善却满了犯罪的记录。人类虽然知道上帝的永能和神性却「将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像仿佛必朽坏的人和飞禽走兽昆虫的样式」(罗一)。人类虽然知道良善比强暴好但是人类的历史中却满了不可宽恕的暴行结果使上帝对人类文化的影响受了很大的限制。我们虽然不能完全否认上帝对人类文化的影响但是人类文化中邪恶的势力总是压制了善良的意愿。人类善意的发明却作了不当的用途科学家分裂了原子军事家制造原子弹印度人重视婚姻贞操的结果却养成了寡妇陪葬的风俗。  当然上帝的主权是至上的他的权柄能纠正人类的错误。上帝能使人类的争吵变为和谐他已使羞辱的十字架变成新生命的记号。然而上帝已经给人自由许多时候他任凭各国偏行己道任凭人类铸造金牛当作神像敬拜达数十世纪之久。这并不表示上帝赞成人类敬拜偶像也不代表上帝承认金牛是一个神明只是说明了对那些敬拜偶像的人来说金牛便成了他们的神明。  人类既然有罪人类创造的文化当然也是有罪的。上帝圣洁和公义的性情使基督徒无法相信人类的各种文化都是上帝创造的结果。圣经已经明言奇妙受造而堕落的人类要对世间这一切的罪恶负责。人造的文化包含着善良与败坏的因素。在人类创造文化的过程中有时人能得到上帝的喜悦有时人会招致上帝的愤怒。在人类堕落的情况下人类的作为永远无法达到上帝的标准。  ()当人类中的一群、一族或一国定意遵行上帝的旨意并接受圣灵的引导时他们的文化就有了新的转机。人们越恳切的跟随基督和他的启示上帝对他们文化的影响也就越深。上帝的影响并不超过他已给人的自由。当每一种文化里的人群接受基督的救恩成为教会的会友研读圣经的真理并实行上帝的启示的时候他们的文化便越来越合乎上帝的旨意这并不是说他们不会再犯错乃是说他们在仍然会错的情况下已经不断的接近上帝的要求。如果这些文化中的人群没有信主他们的文化可能更加恶化。现在人们归主的结果已使他们的文化更加纯洁虽然已经变好了但是仍不完全。  ()文化各有不同的地理、气候、技术、经济和传统的背景。全球受了福音薰陶的文化并不会逐渐形成一个统一的模型。例如日本的基督教文化不可能与埃及的基督教文化完全相同因为它们之间有许多完全不同的因素。这两种文化里的基督徒虽然在服装、食物、语言、儿童教育、房屋样式和花园布置上各不相同但是他们对耶稣基督的敬爱对圣经启示的尊重对公义罪恶的分别对天堂福乐的盼望以及许多其他的信仰因素都是一样的。基督再来的时候上帝即将审判一切的文化包括一切所谓的基督教文化在内。那时一切文化中合神心意的内容将予保留一切下合神心意的内容都要焚毁。当新天新地降临时这一切的争论都要成为过去了。    丁、三个简单的结论    本章可作简单的结论如下:  ()这里所描写的基督教与文化的冲突和尼布尔(Richard Niebuhr)所讨论的问题有相同之点也有不同之处。尼布尔在他的书中未曾提到圣经是最后的权威相反的本人对福音与文化的讨论乃是根据圣经的启示因为圣经是上帝赐给世人的永无错误的真理是世人信心与行为的准则。  除了这些分别以外本人认为尼氏对人们有关这一问题之看法的五大分类是十分清楚而明确的:有人认为基督教是反对文化的有人认为基督教是在文化之内的有人认为基督教是超越文化的有人认为基督教与文化的冲突是无法协调的有人认为基督教能改变人类的文化。  本人所强调的乃是基督教能改变文化的观点。正如尼氏所说:「有这种看法的人乃是教会传统中的主流派。虽然这派的人将神在基督里的作为和人在文化中的作为分得很清楚但是他们并不赞成将基督教从文化中孤立。」  ()没有标准的文化相对论乃是近代西方学术界的新发展。过去一千年来基督教乃是西方唯一的宗教教会的道路也是唯一的道路。由此看来文化相对论可能是对这种局面的一种反叛!殊途同归的主张乃是人类历史中的老故事。新约时代的教会乃是在异教林立的环境中获得急速的生长福音越过了人类伦理的制度、文化的界限和语言的分别。当时的希罗文化不但包含无数的宗教信仰也包含无数的文化分枝。罗马帝国的人民只要向该撒纳税向皇帝烧香就可平安的生活。其实这种要求政治意义超过了宗教信仰但是基督教在罗马帝国的政治压力之下并未妥协相反的福音的传扬反而征服了这庞大的帝国和无数的民族。  今天这没有标准的文化相对论不只对全球的宣教运动是个大挑战并且对全球教会的基本信仰也是个大威胁。教会的工人需要研究殊途同归与唯一道路之间的分别并且教育信徒认识其中的危险。  ()殊途同归与唯一道路的冲突是多方面的包括基督教与其他宗教的关系。关于这一方面的问题必须从哲学与神学的观点加以解决。因为全球的宣教运动在世界各地所遭遇的困难多半是与文化有关的。所以本书讨论的重点不是基督教与其他宗教之间的差别而是殊途同归与唯一道路之间的文化问题。基督徒在欧美与亚非拉的社会里将怎样处理文化的问题?当基督教与文化有冲突时那一方应该让步?基督教在不同的文化中应有什么差异?当不同文化的人群成为基督徒时他们文化中的那些成分可以带到教会里来?这些都是本书盼望解答的问题。    「译者注」:十八世纪是亚非地区受西方影响并要求「西化」的时代。二十世纪中叶是民族主义高涨的时代也是各国的固有文化和旧传统复起的时代。第贰章 无法持久的停战马盖文博士原著台雅各牧师编译    当教会在不同的文化中生长时基督教应有怎样的形式乃足一个历代以来宣教士最感苦恼的问题。因为这不只是一个理论的问题更是一个实行的问题。如果宣教士处理错了那么他们所建立的教会在广大群众的眼中势将成为一个受排挤的「洋教」。如果宣教士的处理正确教会在当地的人群中将获得更大的生长。  从使徒保罗的时代直到今天每逢福音初传到新的文化中这种冲突总无法避免宣教学的研究一直盼望能获取答案。人们曾在不同的情况中做过不同的尝试企图消除文化对福音的障碍然而这些难产的停战或彼此适应总是不能令人满意。特别是福音派的宣教学者虽然盼望教会在全球生长的过程中能适应当地的文化但是却不愿将福音的信仰向它们妥协。所以我们寻求的答案必须保证圣经启示的真理受人尊重。本章将从四方面来检讨适应文化的问题。    甲、历代适应的情形    教会在过去宣教的历史中已经作了无数的适应。从使徒保罗到马丁路德的时代新约中单纯的教会经过十五个世纪之久已经从不同的民族吸收了许多文化的因素。例如每年十二月纪念耶稣降生的圣诞节原是为避免教会信徒参加罗马帝国祭偶像的假期活动而设计的。圣诞树是马丁路德为他幼女所作的室内布置起初并无特别的意义但是因为马氏地位的影响形成一时风气。苏格兰的长老会兴起之初曾强调只要新约单纯的信仰圣诞节与圣诞树因无圣经根据予以严禁然而年日长久之后在第三代以后的信徒看来这些事既然没有害处也就没有禁止的必要了何况今天绝大多数的基督徒庆祝圣诞是为怀念救主与罗马帝国的人敬拜假神并无关连。不仅如此许多信徒因为教会特别的庆祝与讲解圣经灵命更有长进。  西班牙人征服了南美洲的印地安人以后他们都受洗加入了教会。因此印地安人原来以他们的神明所命名的山头都改成了天主教圣徒的名字。天主教并且还在印地安人认为是「圣地」之处建造了教堂当时天主教的宣教士这样做的原因是盼望印地安人来做礼拜的时候不再憎恨这新的宗教。但是因为天主教过去禁止信徒阅读圣经并且也没有教印地安人识字所以未能使他们成为好的信徒。印地安人面对的是天主教的圣像但是他们心中所拜的还是过去的神明他们只是有名无实的天主教徒。这种适应的方式使教会的信仰与异教的成分掺杂而不是用纯正的福音改变当地的文化。  十六世纪后到中国的天主教耶稣会的宣教士也采取了相同的策略来适应中国人祭祖的要求。他们允许信奉天主的中国人祭祖时向祖先的牌位叩拜但是要求在牌位上写明敬拜的是天主怀念的是祖先。这种适应的方式经过耶稣会与罗马教廷交涉了一个世纪之久最后被宣布不合教规。结果天主教的差会被满清政府驱逐出境。等到教皇发现情况严重立刻表示愿意接受妥协但是中国皇帝的成命已经无法挽回了。  在二十世纪的今天我们发现教会对文化外表形式的接受都已增加。在非洲过去的宣教士禁止聚会中用鼓奏乐但今天已为当地的教会采用。各国的乐器和当地的服装都已成为一时的风尚。当伊朗境内巴连山谷(BaliemValley)的西丹尼人(WestDanis)信主以后传教士也赞成他们继续穿着本地的服装:就是在赤稞的全身涂上大量的猪油和炭粉。  全球各地成千成万的乡村里都有了具有当地文化色彩的教堂建筑。至于采用西式建筑的教堂有时是因为当地文化没有能容纳数百人聚会并能适应不同气候的建筑只有采用西方的模型才能造成。  美国西岸近年来的耶稣子民运动(JesusPeopleMovement)在这一代的青年人中产生了一种新的文化长发与赤足成了他们的记号。虽然起初人们看不惯但慢慢也接受了不仅如此今天连中年人和老年人的发式也变长了。由此可见许多冲突之所以能获得解决其中途径之一就是教会接纳与信仰没有冲突的文化元素。  美国的黑人教会也是基督教适应文化的例证之一。两百年来美国北方的教会根据圣经的真理发出了要求解放黑奴的呼声。过去黑人组成的教会也带着白人的传统和形式。因为黑人奴隶的地位和悲惨的生活使他们的教会水准也受了影响。奴隶制度所造成的不正常的婚姻关系虽然不合圣经的教训也成了「黑人教会」的一部分在这种情况之下文化的势力胜过了真理的要求。  今天美国的黑人社会正在挣脱过去的束缚。他们受了教育有了民族的自信心所以有人写书提倡「黑人英语」有人著书强调「黑人神学」。黑人教会的领袖也在强调怎样使福音适应黑人的文化因为他们认为白人组成的教会代表了财富、特权、白色人种的性道德和美国中产阶级的气质。他们的目的是要使新约中的基督教适应黑人的贫穷、民族的自尊、对遭受压迫的愤怒、对正义的强烈盼望以及黑色人种的性道德等等。  宣教学在世界各处正遭遇无数同样的挑战所以对美国黑人教会的问题深表同情对他们的要求也表示支持。黑人基督徒既然活在黑人文化中所以他们的福音信仰也必须能适应黑人的文化。一切合乎圣经的基督教信仰对适应文化并无困难黑人信徒可以使用黑人的成语和黑人的思想在黑人中建立一个合乎圣经教训的公义社会。    乙、不应妥协的适应    基督教欢迎一切能使社会公平并消除压迫的文化适应因为这样的适应合乎圣经的教训。但是基督教反对一切违反圣经真理的适应。例如近代西方两性道德之松懈家庭生活之解体婚前性交与婚外淫乱的行为都是教会不应妥协的。在上述的黑人教会中如果有人以为奴隶制度为黑人造成的不正常的婚姻关系是黑人文化中理想的因素乃是一个很大的错误黑人中爱主的基督徒应该起来反对那些不正常的现象因为两性道德的最高标准是基督自己设立的。  拉丁美洲牙买加(Jamaica)的人民多数是一八三八年获释之黑奴的后裔他们的婚姻共分两类。第一类是欧美式的婚姻是那些富有而受过教育的上层社会所行的。第二类是百分之八十五以上的广大群众所行的青年期的试婚风气非常普遍有些男女同居的关系只能维持一周有些数月有些数年任何一方觉得厌倦时都可自由离开通常一个人正式结婚之前都要经过不断的试验。  虽然许多人自己承认是基督徒但是没有一个教会愿意为那些有牙买加式婚姻关系的人施洗。一九五七年我所作的调查显示当地由十六岁到四十岁的人十五个当中就有十四个无法加入教会因为他们有第二类的婚姻关系。那些同居多年或有了孩子的人如果愿意有长久安定的生活可以办理结婚手续但是在教会举行婚礼对大多数人来说只好望洋兴欢因为只有富有的人才有资格举行这种昂贵的婚礼。  解决这一问题的合理方法不是随从牙买加的风俗乃是使牙买加的婚礼摆脱欧美的形式因为昂贵的新娘礼服、戒指、花童和香槟是一般大众无力支付的。教会应该设计一种庄严而节约的婚礼使一般民众都能在上帝面前结为夫妇并按照圣经的教训过恩爱的生活。  适应文化必须合乎圣经的教训另一理由是当地文化中常有许多因素使受压迫的人永无翻身的盼望。例如印度两千年来的传统法律公认各种民族、各种阶级必须各守本位保持原有的文化。上层阶级不应将他们的宗教传给下层阶级因为下层阶级有下层阶级的宗教他们不应读上层阶级的经典。我曾亲耳听见一个婆罗门教的人对我说:「不法的淫乱和流血的献祭适合下层阶级的人他们喜欢用猪和鸡来祭他们的神明。对我们婆罗门教的人来说是非常可怕的行为但是如要将我们高尚的宗教传给这些下层阶级的人也是徒劳无功的因为他们的灵魂还没有发展到高尚的境界。你们基督徒想把西方的宗教传给那些人是一个严重的错误。」  基督教对这种自我文化的优越感是绝不赞成的。或者更正确的说这种文化相对论的结果是使强者更强弱者更弱。基督教深信人类都是按着上帝的形像创造的所以人人在上帝面前是平等的。重视个人的价值才能使我们拒绝这种歧视落后民族并不蒙神喜悦的愚民政策。  有人说非洲人的思想充满了图画与故事至于抽象与哲理的思想只是希腊人的特长所以我们不应教导非洲人抽象而推理的学问。但是教会不应接受这种广泛的论调因为非洲人的头脑也是上帝创造的。他们习惯于富于图画与故事的思想并非证明他们没有能力了解抽象与推理的思想。这种论调和一九五四年在刚果与我谈话的比利时总督的观点是同样错误的。那时他说:「这些刚果人是不能自治的因为他们才脱离原始的生活。」但是今天刚果已经独立了。  基督教必须反对任何使人类继续生活在无知之中的文化适应因为全人类都有权获得最高的知识、最好的宗教和最有效的工具。在我们使福音适应文化的过程中有关信主的人在基督里都要合而为一的圣经教训是我们必须熟记在心的。  当文化的适应直接违反上帝在圣经中启示的真理时教会必须加以拒绝。例如美国马利兰州的一个黑人议员提议改变马州的法律使婚姻成为三年一期的合约如果双方愿意期满可以续约。也许有人以为这种作法会适合今天黑人的文化但是因为这直接违反上帝有关婚姻的规定教会绝对不能接受这样的适应。又如嬉皮运动所提倡的群居生活也直接违反了所约中的性道德。一个在嬉皮文化中生活的女子在俄利根州的医院中生了孩子以后医院问她谁是孩子的父亲时她回答说:「连我也不清楚因为这个孩子是大家合作的产品!」  基督教与文化的冲突能影响教会全体的信徒。今天的问题不只是傅教士在不同的文化中工作时应怎样保守自己的信仰并了解其他的文化就是各国的基督徒在本地文化改变时也需要保守自己的信仰并了解文化的动向。如果福音要想广传并在不同的文化中生根那么教会必须认清那些文化的适应是正常那些文化的适应是必须拒绝。只有在当地文化习俗合乎圣经的启示时教会才能予以接受。    丙、过去的错误适应是否仍应继续    在福音传遍全球的过程中教会对当地文化所作的各种适应有些是正确的有些是错误的。兹以新约时期的犹太人和条顿民族归主的过程为例说明如下:  五旬节以后许多犹太人受洗加入了教会。他们虽然相信耶稣是基督是他们等候的救主但是他们仍然保持着犹太教的传统他们继续去圣殿献祭又继续为男孩举行割礼他们仍然不吃猪肉并且严守安息日除此以外他们增加了主日的聚会来纪念基督的复活。根据使徒行传十一章十九节的记载:「他们不向别人讲道只向犹太人讲。」因此犹太民族的教会很快的在各地建立起来。  这里我们看见教会在犹太的文化中作了五种适应:圣殿献祭、守安息日、实行割礼、食物的禁忌和只向本族人传道的福音运动。这些当时很自然形成的适应日后都被教会宣布是错误的并且在福音传向外族以后都逐渐废除了。但是我们却不能因为这些适应今天在我们看来是错误的所以便坚持对当时犹太教背景里的人也是错误的。保罗并没有禁止犹太籍的基督徒为他们的男孩实行割礼相反的保罗认为犹太人不应放弃割礼。在当时只有允许信主的犹太人遵行摩西的律法教会才能在他们当中有那样急速的生长因为当时信主的犹太人认为耶稣就是他们所等候的弥赛亚。如果他们知道所加入的教会和犹太教是完全不同的团体恐怕许多人都要犹豫或里足不前了。由此可见这些临时的适应在当时是必须的也是教会所许可的。  早年欧洲条顿民族归主的过程也有类似的情形。他们也将原有文化中的许多风俗带进了教会或者也可以说当时的教会在适应当地文化的时候也作了一些错误的决定。著名的教会历史家赖特瑞(Kenneth S.Latourette)列举了下列几项:  「某些异教的风俗仍然存在。异教看为神圣的水井改了基督教圣徒的名字以后人们对水能治病的信仰仍然存在对水井的宗教仪式仍然举行只是现在治病的功劳归给了教会而已。……  「挪威归主以后每年一度为求平安与丰收的啤酒节仍然继续举行只是干杯的对象变成耶稣和童女马利亚而已。……为圣彼得的座椅禁食的日子也用来祭那些去世的人。……类似于祭祖的风俗也都改到万圣节那一天举行内容却很少改变。  「在德国过去每年冬天为当恼儿神(Donar)燃起的火把与使徒约翰拉上了关系。过去受土地神与丰年神保护的牲畜如今放在教会圣徒李昂(St.Leonard)的庇护之下。……哥伦巴(Columba)到苏格兰传道时用十字架的记号和基督徒的祝福代替了异教的符咒据说颇有赶鬼去邪的能力。  「在瑞典人们过去抬着假神的偶像在田间游行祈求丰年他们归主以后改为抬着教会圣徒爱力克(St.Eric)的像到田中去游行祈求丰收。」  我们并不清楚这些错误的适应是怎样产生的。是否因为当地的领袖宣告只有上帝和他的圣徒肯保护他们的安全保证丰年的收成看顾他们的牲畜和制服邪灵的侵害时他们才肯信主?当时的传教士是否对慕道的人作过这样的应许:「我们教会的圣徒比你们的神明更能保护你们你们如果受洗加入教会就有上帝特别的祝福。」祭祖的仪式为何进入了教会?是否因为教会如果不答应举行祭祖的仪式那些无知的初信者将因迷信的惧怕而重返异教中去以致当时教会的牧者不得不妥协而设计万圣节来代替祭祖的心愿?对于这些令人困惑的问题我们并无正确的答案。  但是我们却知道正如新约时期的教会一样经过相当的年日以后这些错误的适应在人们遵行圣经的教训时大部分都被改正了。尤其是十六世纪的宗教改革更是以圣经为最后的权威许多从异教而来的习俗都被一扫而空了。  近代宣教学的难题乃是大家对文化适应的问题意见不能一致。有人反对任何已知的错误在教会里重演有人认为既然过去错误的适应将人带进了教会为何教会不许可今天的人作类似的适应?既然过去的人因为遵行圣经而改正了错误为何今天的人不能享受同样的权利让圣经改正他们的错误?  这些都是非常难以解答的问题因为传教士许可与禁止文化适应的权力并不一致。很少的传教士在一个大的群体归主运动开始时就有足够的声望来影响发展的路向。在教会生长快速的人群中传教士所能影响的基督徒并不太多。其次的问题是这些新信主的人是否有自己的语文译成的圣经可作指导?如果他们没有直接读经的机会人们间接的教导又怎能应付需要呢?另一个问题是如果传教士认为某些适应是错误的但是当地的人是否会有同样的看法?如果当地的基督徒认为并无错误的话他们当然不会听从传教士的劝告。例如当北欧的民族信主以后教会规条之一是信徒必须禁食「马肉」。传教士根据摩西五经的规定凡是不分蹄不倒嚼的动物一概不准食用。如果这是唯一的根据那么马肉当然不能食用。但是有关信徒的食物还有其他的经文可作依据。主耶稣说:「各样的食物都是洁净的。」(可七)。在解经学的原则主耶稣的话对新约时代的信徒比摩西的律法更有份量。根据马可福音的经文看来如果当时的北欧人对马肉有特别的爱好是无可厚非的如果这样可有可无的禁令成为人们归主的障碍就是本末倒置了。如果允许那些并无圣经明文禁止的事能促成人群更容易信主时这样的适应是教会应该加以支持的。  虽然有时传教士会认为某些文化的适应是不妥当的但是如果当地的会众肯接受圣经作为他们信仰与行为的最高准则那么这些看来不妥的适应也可以算为暂时的措施。例如菲律宾有一个一百五十万会友的新兴教派叫做「菲律宾独立教会」(IglesiaFilipina Independiente简称IFI)是一九二年集体反对天主教而成立的。毫无疑问的这一个新教派当中仍有许多天主教的传统如香烛、圣像、拉丁文的弥撒等等。除此以外他们有走上神位一体论(Unitarianism or AntiTrinitarianism 又称反三一论)的趋向。不仅如此他们重写了福音书删除了所有神迹的记载并且否认三位一体的真理。但是一九四六年菲律宾独立以后这教会有意取得美国基督教圣公会的承认。美国圣公会的主教会议根据三个原则通过了他们的申请:第一这一新独立的教派必须接受教会历代正统的信仰第二在该教会没有可供信徒念颂的祷文之前要采用圣公会的祷文第三将工人训练的责任委托马尼拉圣公会神学院代办。因为实行这三个原则结果许多从天主教带来的传统和神位一体论的倾向都逐渐消除了。美国圣公会承认这一教派的理由是相信这三个原则能将这一教派带上正途。虽然暂时允许了很多错误的作法但是在人们遵守圣经的过程中人为的错误都逐渐改正了。  第二次世界大战以后非洲教会产生了五千以上的新教派。杜弥耳教授(H.B.I.Turner)是研究这些新兴教派的权威学者。他说这五千个新教派有两个值得注意的特点:第一有些教派的信仰和行为在正统教会的信徒看来似乎不合圣经的教训第二这些独立的新兴教派之中凡是接受圣经为教会信仰与行为的最高准则者都在逐渐走向正统教会的方向。当他们研读圣经时神的话自然会改正他们的错误。圣灵与圣经都是大有能力的只要教会有心遵行上帝的旨意必然能改正自己的错误。因此年代较久的教会或工作团体对于新兴的教会或工作团体不应过分要求更不可过分的苛责以免伤了他们的志气只要他们肯接受圣经为其信仰与生活的最高权威就好了。  有些文化的适应对我们可能是错误的但对另外一种文化里的人也可能十分妥当甚至他们也根据圣经加以辩护。当然我们可能会认为他们对圣经的引用也是错误的。但是今天的海外宣教运动必须允许这样的适应教会才能在不同的文化中快速生长。其实在西方教会中又何尝不是如此呢?例如浸信会的信徒不赞成圣公会的做法长老会的信徒不赞成灵恩派的强调基督教不同意天主教的传统等等都是言之有据的。虽然每一教派都有缺点但是没有人能否认这些都是尊崇基督之名的教会也没有人能否认这些不同的教派中都有虔诚属神的人。当然更没有人肯承认任何一个教派是完全合乎圣经的。  如果主迟延数百年以后再来教会传福音的运动又将接触数千种不同种族的文化。毫无疑问的大量的人群会接受基督而加入教会。当这种情况出现时差会的团体应该注意三件事:第一高举圣经真理为一切信仰与生活的最高权威第二在新兴教会接受基督为救主圣经为上帝永无错误的启示的前题之下一切文化的适应问题应由当地信徒作最后决定第三教会的纪律必须维持直到新兴的教会能满足圣经的要求为止。使徒保罗的作法就是一个很好的榜样他传扬福音组成教会教导信徒立刻又冲向前方去接触更多的人群。那些新信主的人只有旧约的经卷口传的耶稣生平和圣灵亲自的引导。虽然有些教会像哥林多一样犯了保罗认为不该犯的错误但是保罗相信圣灵和圣经能改正教会的错误引导教会的方向。    丁、为求适应不能放弃原则    基督教适应文化最可怕的陷阱乃是教会中某些人士放弃原则的作法。所谓「放弃原则」是指否认圣经是上帝对全人类的启示能适合任何不同的文化。那些主张放弃原则的人认为全球不仅有不同的文化并且这些不同之处也是出于上帝的启示。这种主张将基督教与文化的冲突带进了神学的园地。他们不但强调全球有数以万计的不同生活方式并且认为上帝创造了不同的文化所以这些不同的生活方式都有同样的价值。这种极端的文化相对论将一切的责任都推给了上帝。甚至有人以为上帝古时藉旧约圣经向希伯来人启示他自己并且也藉着不同文化宗教的经典向不同的民族启示他自己。因此这些人提倡让各种宗教的经典作为他们的旧约教会将福音传给他们使基督成为他们的新约。  最近更有一些在西方有影响力的基督徒高唱「传教士出发以前基督已在那里」的论调。这种说法并非全无道理我们愿意更进一步的说上帝立大地根基的时候基督已在那里。但是这等人是另有所指的他们真正的意思是说传教士出发以前在过去漫长的岁月当中上帝早已藉着各种宗教向各种文化里的人启示了宇宙的真理。他们认为文化不只是人类的产物乃是上帝所创造而祝福的。藉着这一简单的主张人文主义的相对论也渗进了基督教的神学信仰。  我们并不否认传教士需要虚怀若谷待人友善尊重当地的文化适应当地的人情但是放弃圣经的原则并不能除去欧美人士的帝国主义罪恶感。这些人反对圣经是上帝为全人类启示的真理大致根据下面的两个理由:  ()他们认为圣经是在一些有限的古代文化中写成的因此圣经的启示也是有限的。因为上帝是对当时古代文化里的人说话他采用了古代人类的语言、思想和宇宙观所以这些带着文化色彩的启示对其他地区、其他文化和其他时代的人是没有意义的。不仅如此这些人认为可能圣经对上帝启示的记载不一定正确因为圣经是人的作品人的记录更是一代一代的藉着人的抄写流传下来的。因此他们否认圣经的权威同时也提高了其他古代著作的地位。  ()主张放弃原则的人更相信上帝在不同的时代曾不断的向各种民族启示宇宙的真理因此各种文化中都有他们的圣贤哲人和不朽的著作。这些不同的宗教信仰对不同文化的人比圣经所记希伯来人的宗教信仰更合适。圣经当然可以称为「上帝的话」正如其他的宗教经典也可以称为上帝的话。这样人类才能藉着殊途同归的丰富免除唯一道路的贫乏。  这两种对圣经双重的攻击不但否定了圣经的权威并且也坚持其他的文化也有同样的启示。这种信仰的冲突对教会传福音的使命有很大的影响。如果这种放弃原则的合法在教会中得胜的话海外宣道的神学基础将被拆毁基督徒救人的热诚将被消灭。  第一世纪时基督徒与诺斯底主义者也会发生类似的冲突。当时的战场只限于地中海的沿岸今天的冲突却遍及全球。例如美国长老会派到泰国的宣教士席礼(FrancisMSeely)这样写着说:  「我相信上帝曾对他的子民就是全人类启示宇宙的真理。基督教的圣经只是许多不同的记录主。上帝给古时希伯来人和第一世纪基督徒的启示以及他们对这些启示的了解都受了他们的环境和文化的影响。上帝也会藉着佛教向泰国人说明他的意思。……因此对我国而言讲解圣经并不是要说服佛教徒接受基督徒对上帝启示看法拒绝佛教对上帝启示的看法而是要说明在当时特别的文化环境下发生了什么事并且解释为何发生这些事。为何上帝向那种文化的人作这样的表示。所以重点是要使人了解:对不同的文化真理具有多种表达的方式。」  有这种看法的人并非席礼一人而已。他们的论点认为圣经的真理受了文化的限制希伯来文与希腊文的记录不能适用于全人类。上帝不但在泰国籍着佛教启示了真理并且也在世界各地藉着各种不同宗教、主义和学说启示了真理。其实根据这种论点推论下去上帝根本没有启示什么真理所谓一切的真理都不过是人类在不同的环境和时代中的发现而已。  这种看法在今天宣教学界中也有相当的声势。类似的观点已经在西方的教会中发生了不良的作用。哈佛大学教授何京(William Hocking)代表信徒向教会宣教事业所作的考察报告一九三三年被宣教会议全体否决的事仍在人们的记忆中谁会想到四十年后如果在一九七三年提出的话可能会得到很多人的支持。不仅如此许多亚非拉的教会领袖受过西方神学的训练以后也受了相同的影响。    「译者注」:(一)近年来天主教的祭祖活动又在台湾地区大规模的举行了原因还是要解决福音信仰与中国文化的老问题。(二)这是受新派神学影响的西方宣教士非常幼稚和一厢情愿的想法。其实真正的佛教乃是无神论根本不承认上帝的存在。佛教的道理不过是人类的哲学和修行的功夫而已。第叁章 有关冲突的四个重点马盖文博士原著台雅各牧师编译    如果我们盼望对基督教与文化的关系有正确的了解我们必须注意这冲突的四个重点:    甲、冲突的烟幕使战场混乱    欧美教会对西方帝国主义的作为所引起的罪恶感深深的影响到今天宣教学的思想。虽然这种罪恶感与本文的主题没有关系但如果宣教学受其影响的话就会使真正要讨论的问题模糊不清。事实上基督教的范围远超过欧美的教会基督教本来起源于亚洲犹太人原是西亚民族之一主耶稣在地上传道时未曾到过欧洲今天亚洲也有很大的教会。不仅如此今天韩国、日本、奈及利亚和印度的传教士在世界各处建立教会时他们亦会遇到欧美教士同样的问题。例如今天美国的教会必须对基督徒能否接受婚外性行为的问题作一决定。泰国的教会也必须解决基督徒是否可以给化缘的和尚食物来积阴德的问题同时对于是否应继续向河神送礼来洗罪等等风俗也必须作一决定。  ()问题的重点不在「欧美的傅教士应否允许亚非文化的优点进入基督的教会」如果问题的重点在这里答案当然是正面的但我们要讨论的问题是非常复杂的:  在各种不同的文化中那些圣经教训是必须固守的呢?.  教会在无数的文化中生长时那些适应是可以允许的?  是否在全民归主以后教会对文化的适应可以放宽?当基督徒仍然处于少数时适应的范围是否比较狭窄?  是否人人接受基督作救主并相信圣经的权威就可以成为基督徒?或者在这些重点以外还有其他伦理的标准?  基督的画像在没有偶像崇拜的社会可以采用在高度偶像崇拜的社会是否应予禁止?  这一切问题的答案应以什么作标准?是人的常识还是圣经权威?或两者并用?  教会开始发现这此问题的时候所谓近代的「欧洲」尚未在历史上出现可能在今天的「美国」消失以后这些问题仍然存在。真正的问题关系着基督教的本质并不是欧美教会中的传统。  ()冲突的重点也不是传教士对各种文化的误解。有时人们会以为冲突起源于传教士不了解当地的风俗和不熟悉当地的语言。这种缺点当然限制了福音的广传但是这些情形和基督教与文化的正常关系并不相干。  事实上争论不是那些不了解文化的人引起的而是由于那些了解文化的传教士和当地的信徒对福音与文化适应的问题各有不同的观点有人认为圣经许可某种适应有人却认为这种适应是圣经禁止的有人相信圣经是解决这些争论的最高权威有人却相信人的理智是一切决定的最后根据。    乙、福音不是与全部文化冲突    文化是由无数的因素构成的。每一种文化都是许多不同的思想、感觉、语言、风俗和习惯组成的总和。这些不同的成分又受地理、气候、人口密度和科学技术进步的条件影响。例如一个种稻的社会便受当地雨量的影响耕田、撒种、除草、收成、储藏、买卖煮饭与吃饭的方式等构成了许多特别的文化因素。又如沿海的居民、河边的居民、内陆的居民以及山地的居民由于环境的不同于是他们就有不同的文化特色。有些文化的因素深受语言的影响。同时一个民族有没有文字文学著作是否丰富或仍然停留在看图识字的阶段教育靠书本还是靠口授工业技术靠手工还是靠机器这一切都是重要的文化因素只有少数的文化因素是与宗教有关的。此外更多的文化因素都在显示家族的伦理关系、社会的公共关系等等。当我们注意研究这无数的文化因素时它们的分别就自然显明了。  这些文化的因素都是彼此相关的但是多数并非不可缺少。大多数的文化因素是可以改变或放弃而不致引起社会动乱的。许多文化的因素本身也在不断的改变之中。例如机器代替了手工、鞋子代替了赤足、车辆代替了步行、都市代替了乡村、学校扫除了文盲。非洲乌干达的黑人省长们更下令不穿衣服的部落必须买衣穿上否则加以监禁。  若明白文化是由不同的因素构成的就能帮助我们了解福音与文化的关系。因为基督教的信仰对大多数的文化因素都是中立的只有极少数的文化因素与福音的真理不能并存。例如印度最东部的那加兰省(Nagaland)是一个小小的山区其中多数的居民都属于那加族的十四个部落。一半的那加人已经归主其他的一半也在慕道的阶段中。最早引领那加族人归主的浸信会传教士毫无犹豫地接受了那加族的文化所以他们在信主以后仍然根据他们的习惯种田、锯木、制床、烧饭、接待亲友并排解纷争起码百分之九十五的那加文化很自然的成了教会的一部分。外来的传教士与当地的传道人都没有觉得有何不妥之处。  那么另外百分之五的文化原素又怎样呢?这百分之五的文化原素可以分为三部分:    ()教会表示欢迎的部分:印度西北部的那加人用茶点欢迎客人的风俗是教会非常欢迎的。除此以外印度还有许多善良的风俗也为教会所接受。例如住在印度中部乡村的五十万赛那米斯人(Satnamis)有人去世时附近同一阶级的男子立刻聚集为死者挖掘坟

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