《33-倪柝声-坐行站-以弗所书浅析》

《坐行站》 ——倪柝声以弗所书浅析 引言 基督徒的生活若要讨神的喜悦，就必须在一切事上都加以适当的调整，使其符合于神。我们在自己的生活中，常过于注重将这原则应用在行为或对神工作的一些简单的细节上；因此我们常不知道所需要调整的范围，甚至不知道这个调整应从何处开始。但神衡量一切的事──从开头到末了──乃是根据于祂儿子的完全。圣经清楚的说出，神喜欢「使一切都归结在基督里……我们也在祂里面成了基业」（弗一9-11另译）。因此我恳切的祷告，在以下的讨论里，我们的眼睛能重新被开启，看见只有将我们所侧重的全部放在这里，我们才能盼望领会神对我们的目的，就是「叫祂的荣耀得着称赞」（弗一12）。 我们要以保罗给以弗所人的书信，作为我们思想的根据。像使徒的许多书信一样，这卷书很自然的分作两段，就是道理的和实行的。道理的一段（一至三章）乃是主要说到：神在基督里所已经为我们作成的那些伟大的救赎事实。实行的一段（四至六章）接着就向我们提出一些要求，说到基督徒的行为和工作，这些乃是神在那救赎的光中所要求于我们的。这两半是紧密相连的，但是所侧重的各有不同。 再者，第二部分，就是实行的一半，按照它的主 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 又可分成一个大段（四1至六9），和一个小段（六10到末了）。前一段说到我们在这世上的生活，后一段说到我们和魔鬼的争战。 这样，在以弗所书中我们可分作三段，分述到信徒在基督里的地位（一1至三21），在世上的生活（四1至六9），和对仇敌的态度（六10-24）。我们可以总括的列在下面： 一、道理的（一至三章） 1.我们在基督里的地位（一1至三21） 二、实行的（四至六章） 2.我们在世上的生活（四1至六9） 3.我们对仇敌的态度（六10-24） 在保罗所有的书信中，以弗所书乃是论到基督徒生命的最高属灵真理。这书信满了属灵的丰富，同时又极其实际。这书信的前半启示出我们在基督里的生命乃是一个在最高的天界里与祂合而为一的生命，后半则用非常实际的说法指示我们这样一个属天的生命如何藉着我们在地上活出来。我们在此不预备详细查读这本书信，我们不过是来摸到本书一些核心的原则。为了这个目的，我们将以上的三段，每一段选出一个钥字，来 说明 关于失联党员情况说明岗位说明总经理岗位说明书会计岗位说明书行政主管岗位说明书 其中的中心思想。 在这书信的第一段我们注意「坐」这个字（二6），这就是这一段的钥匙，和真实基督徒经历的秘诀。神已经使我们与基督一同坐在属天的地位上，每一个基督徒的属灵生活必须从这个安息的地方开始。在第二段我们选出「行」这个字（四1），当作我们在这世上生活的说明，那就是它的主题。这段要求我们 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 明一种基督徒的行事为人与我们所蒙高超的呼召相称。最后在第三段里，我们找到我们向着仇敌态度的钥匙，包括在一个「站」字里面（六11），说到永远得胜的地位。这样我们有以弗所书的钥字： 1.我们在基督里的地位──「坐」（二6） 2.我们在世上的生活──「行」（四1） 3.我们对仇敌的态度──「站」（六11） 信徒的生活常显在这三方面──对神、对人和对撒但的权势。一个人要在神手中有用，必须对这三方面都有适当的调整。就是：他的地位、他的生活，和他的争战。假若他低估了其中任何一方面的重要性，他就够不上神的要求，因为每一方面都是一个范围，是神要在其中表明「祂恩典的荣耀，这恩典乃是在爱子里所赐给我们的」（弗一6）。 我们将用这三个字──「坐」、「行」、「站」──当作这书信教训的索引，并当作我们这篇信息的中心题目。以下我们会看见这三个字无论是出现的次序，还是彼此的关联，都非常有意义。 ──倪柝声《坐行站》 第一章 坐──我们在基督里的地位 (弗1:1-3:21)读经： 「我们主耶稣基督的神……使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。」（一17-21） 「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，……你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。」（二6-9） 「神……叫祂坐……又叫我们与祂坐。」请我们思想这个「坐」字的含义。就像我们已经说过的，这字启示出属天生命的秘密。基督徒的生命不是以行开始，乃是以坐开始。基督徒的纪元乃是开始于基督，就是当祂洗净了人的罪，「坐在高天至大者的右边」（来一3）的时候。同样的真实，我们也可以说，基督徒个人的生命乃是开始于「在基督里」，那就是当我们藉着信，看见我们和祂一同坐在天上的时候。 基督徒的起点 大多数基督徒都弄错了，企图以行达到坐，但那正好把真正的次序颠倒了。我们天然的观念以为说，我们若不行，如何达到目的呢？我们若不努力，如何能获得呢？假若我们不动，我们如何到任何地方呢？但基督教是一桩奇异的事！假若我们在起初的时候想要作甚么，我们就得不到甚么；假若我们要获得甚么，我们就失去一切。因为基督教不是以一个大的「做」（Do）开始，而是以一个大的「成了」（Done）开始。所以以弗所书开宗明义就说，神「曾在基督里赐给我们天上各种属灵的福气」（一3）。我们一开头就受邀请来坐下，享受神所为我们作成的，并不是要出去为我们自己尝试获得这些福气。 行的含意就是努力。然而神说，我们得救，不是出于行为，乃是「本乎恩……因信」（二8）。我们常应用「得救是因着信」这句话，但我们说的是甚么意思呢？我们的意思是说，我们是因信赖主耶稣而得救。我们并未作了甚么来救自己，我们只是简单的把自己受罪侵蚀的灵魂卸在祂身上叫祂担负。我们开始我们基督徒的生活，不是靠自己的行为，乃是靠主所已经完成的救恩。除非人这样作，他就不能成为基督徒。因为当我们说，「我不能作甚么以致救我自己，但是神因祂的恩典，已经在基督里为我作好了一切事」，这就是我们在信心的生活里走上了第一步。基督徒的生活从始至终都根据于这个完全依靠主耶稣的原则。神所乐意赐给我们的恩典是无限量的。祂乐意赐给我们每一件东西，但除非我们安息在祂里面，我们就不能得到甚么。「坐下」就是说出一种安息的态度。因为事情已经完成了，工作歇下了，所以我们坐下了。只有当我们首先学会坐下来，然后我们才能在基督徒的生命中往前长进。这件事似乎是矛盾的，但却是真实的。 坐下真正的意义是甚么？当我们行或站的时候，我们是将全身的重量都托负在我们的腿上，但当我们坐下时，我们所有的重量──不论是多重──就都置放在所坐的椅子或床上了。当我们行或站时，我们就逐渐疲累，但当我们一坐下来，我们就觉得得到了休息。在行或站中，我们费很多力气；但当我们坐下时，我们立刻就轻松了，因为压力不再落在我们的肌肉和神经上，而是落在我们身外的某些东西上。在属灵的范围里也是如此，坐下就是把我们所有的重量──我们的担子，我们的自己，我们将来，每一件事物──都卸在主身上。我们让祂来负这责任，自己不再来背负。 这就是神从起初就立下的原则。在创造里神从第一天一直作工到第六天，而第七天安息了。我们可以确信，在那前六天中，祂是非常的忙。于是当祂该作的工作完成时，祂就歇了一切的工。第七日就成了神的安息日，那就是神的安息。 但亚当如何呢？他与神的安息有甚么关系呢？圣经告诉我们，亚当是在第六天造的。那么明显的他并未有分于那前六天的工作，因为他只是在六天的末了才造出来的。事实上，神的第七日乃是亚当的第一日。神固然是作了六天的工，然后才享受祂安息日的安息，但亚当的生命却是与安息日一同开始的。神是先作工，然后安息；而人却必须先进入神的安息，然后才能作工。再者，乃是因神创造的工已经确实完成了，所以亚当的生命就可以从安息开始。在这里就是福音：神已经先作了一步，并且也完成了救赎的工作，因此我们并不需要作甚么来获得救赎，却能藉着信直接享用祂所完成工作的价值。 当然我们知道，在这两件历史性事实的中间──就是在神创造的安息和神救赎的安息之间──还有整部悲惨的故事，说到亚当的犯罪和审判、人不止息与无益的劳苦，和神的儿子降世受苦并舍了祂自己，直至失去的地位得以恢复。「我父作事直到如今，我也作事」那就是祂的话，直至最后，祂赎罪工作完成，祂才能呼喊说「成了」。 就是因着那得胜的呼喊，我们所传述的乃是真实的。基督教确实是说出，神在基督里已经作成了每一件事，而我们只要藉着信就得以享受那事实。我们在此的钥字自然不是一个命令「要坐下」，乃是看见我们在基督里面是已经「坐下」的。保罗祷告求神照明我们心中眼睛（一18），明白所为我们包含在这双重事实里面的一切，就是神先藉大能「使祂坐」，然后又藉着恩典「叫我们与祂一同坐」。而我们必须学的头一个功课就是：在起始的时候，工作根本不是我们的，乃是祂的。不是我们为神作工，乃是祂为我们作工。是神赐给我们安息的地位。祂带来祂儿子所完成的工作并赐给我们，然后对我们说「请坐」。祂对我们的表示，我想不能再比大筵席比喻中邀请的话「请来吧，样样都齐备了」（路十四17）更表达得好了。因此我们开始基督徒的生活，不是以「作」，乃是以看见神所已经作的。 祂所成就之工的范围 从这里往前去，基督徒经历的步骤就和开始一样，不是根据于我们自己的工作，而是在于另外一位所完成的工作。每一个新的属灵经历都开始于一次藉着信接受神所已经作的──也可以说，就是一次新的「坐下」。这个是生活的原则，是神自己所指定的，从始至终基督徒生活的每一个阶段都根据神所定规的这个原则。 我们如何能接受圣灵的能力来事奉呢？我们是否必须为此劳力呢？我们是否必须为此向神申诉呢？我们是否必须禁食、舍己、刻苦己心，使我们成为一个应得的人呢？绝不！那不是圣经的教训。再想想看：我们如何接受罪的赦免？以弗所书一章六至八节告诉我们，那乃是「照着祂丰富的恩典」，「在爱子里白白赐给我们的」。我们并没有作了甚么来换得赦免。我们是在基督里「藉着祂的血」得蒙救赎。在祂所已经完成的根基上，那乃是我们的。这就是「我们得救的福音」（一13）。 那么，圣灵浇灌的圣经根据是甚么？乃是主耶稣的升天。因为主耶稣为我死在十字架上，我就得到罪的赦免；因为祂被高举到宝座上，我就得到圣灵的能力（看徒二33）。圣灵赐下既是因为主耶稣已经得着荣耀，所以这恩赐就不是根据于我所是的或我所作的。我不是藉着作任何事来得到赦免，我也不是藉着作任何事来接受圣灵。我获得每一件事物，不是靠着行，乃是藉着坐──那就是说，藉安息在主里面。所以我们怎样不需要等待救恩入门的经历，照样也不需要等待圣灵的浇灌。让我确实的告诉你，你不需要为这恩赐向神申诉，也不必努力挣扎，也不必举行奋兴会。你受圣灵并不是因你的行为，乃是因着主耶稣基督的高举。「也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（一13）这也包括在「能叫你得救的福音」里面。 若是我们说的罪得赦免和得圣灵恩赐是真的，我们的成圣是如何呢？我们如何得知能从罪中蒙拯救呢？我们的「旧人」是如何钉十字架呢？秘诀还是不在于行，乃在于坐；不在于作甚么，乃在于安息在所完成的事实上。「我们向罪死了」；我们「已经受浸……归入和的死」；「我们已经与祂一同埋葬」；「神……叫我们与基督一同活过来」（罗六2、3、4；弗二5）。所有这些叙述都是过去式的。为甚么是这样？因为将近两千年前主耶稣在耶路撒冷城外被钉十字架，而我是和祂一同被钉的。这是个伟大的历史事实。藉此祂的经历现在已经成为我的属灵历史，神能说我已经「和祂」得着每一件事。我现在所有的一切，是「与基督」一同有的。在圣经里我们绝不能发现所说的这些事尚在将来，现在尚需去要。这些乃是基督的历史事实，所有我们已经信的人都已经进入其中了。 「与基督」──钉十字架、活过来、复活、坐在天上；这些观念对于人的心思，比约翰福音三章三节主耶稣对尼哥底母说的话还要令人费解。那里的问题是如何重生，这里的事甚至是更不可能──不仅像重生一样是一些要成就在我们里面的事，并且要看见和承认，那已经在另外一位里很久以前所成就的就是我们的。这样的事如何能够呢？我们不能解释。我们必须从神接受，认为这是祂所已经作成的。我们不是与基督同生，但我们是已经与祂同钉十字架（加二20）。因此我们与祂的联合是开始于祂的死。神在那里把我们放在祂里面，我们所以「与祂一同」，因为我们是「在祂里面」。 但我如何能确知我是「在基督里」呢？我所以能够确知，因为圣经坚定的说是如此，是神把我放在那里。「你们得在基督里是本乎神。」（林前一30）「那在基督里坚固我们和你们的……就是神。」（林后一21）那是祂在主宰的智慧中所完成的事，为要让我们看见、相信、接受，并在其中喜乐。 我若夹一张钞票在一本书里面，从此以后这书所遭遇的，也就是夹在它里面这张钞票所遭遇的。我把这个拿到那里，另一个也就到那里。他们的历史已经成为一个。就是这样实际的，神已经把我们放在基督里面了。所以凡祂所遭遇的，也就是我们所遭遇的。一切祂所遭遇的经历，我们在祂里面也都已经遭遇过了。「我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」（罗六6） 那是历史。我们的历史是写在我们诞生之前。你相信吗？那是真的！我们与基督同钉十字架是一件荣耀的历史事实。我们从罪得蒙拯救，不是根据于我们能作甚么，也不是在于神要为我们作甚么，乃是根据于祂已经在基督里为我们作了甚么。当那事实向我们显明，并且我们转回来安息在其上时（罗六11），我们就发现圣洁生活的秘诀。 但在实际上，我们对这一切在经历中知道的太少了。举一个例说，假若有人当面恶言批评你，你怎样来应付这局面？你紧闭嘴唇，咬紧牙关，勉强吃下，竭力控制自己，你若在极大努力之下，能压制而不表露出这一切愤怒的征象，得以在比较合理的礼貌中回复对方，你就觉得已得到很大的胜利了。但那怒气仍然存在，它仅是被遮盖了起来而已。这难处是甚么？就在于你在坐下之前，就试着要去行，这条路是注定了要失败的。让我再重复的说：没有一个基督徒的经历能从行来开始，它必须是从确定的坐下来开始。从罪得蒙拯救的秘诀不是要作甚么，乃是要安息在神所已经作的上面。 有一位工程师，原住在西方的一个大城里，以后离开家乡，来到远东。他离家的两三年，正在这时，他的妻子对他不贞，随他一个好友离家出走了。他回家时，就发现他已失去了他的妻子、他的两个孩子和他的好友。在一次讲道聚会结束的时候，这个受悲伤打击的人向我吐露他心中的重担。他说：「整整两年，我心里日夜满了愤恨，我是基督徒，我知道我应当赦免我的妻子和我的朋友，但是虽然我一而再，再而三的要赦免他们，却是不能作到。每天我都定意要爱他们，而每天我都失败了。我对此能作甚么呢？」我回答说：「完全不要作甚么？」他近乎吃惊的问道：「你的意思是甚么？是要我继续恨他们吗？」于是我解释说：「你问题的解答是在这里，当主耶稣在十字架上死的时候，祂不但担去了你的罪，祂也担去了你这个人。神把祂的儿子钉了十字架，神也把你的旧人在祂里面钉了十字架；同样，那个不赦免人的你，那个根本不能爱那些亏待你的人的你，也已经被钉了十字架，被除去了。神在十字架上已经对付了一切，所以再没有甚么留给你，要你去对付的。你只要对祂说：「主，我不能赦免，我也不再试着这样作，但我信赖你在我里面作。我不能赦免，也不能爱，但我信赖你代我赦免，代我爱，并且在我里面作这些事。」 这人坐在那里很惊讶的说：「这话对我太新奇了。我以为我必须对这件事作一点甚么。」等了一下，他又说：「但我能作甚么呢？」我说：「神在等着你直到你停止要作。你一停止作，神就要作。你曾经想救一个淹水的人吗？要作这事有两个方法。或者你击昏他使他失去知觉，然后把他拖到岸上来，或者你让他挣扎喊叫，直到他完全无力，然后再去救他。若是他还留着一点力气，你就想去救他，他就要在恐惧之中紧抓住你，把你拖下去，那他和你都要淹死。神正在等，让你把贮藏的力量完全耗尽，然后来救你。一旦你停下不作任何的事，祂就要作一切的事。神正在等你对自己绝望。」 「这位作工程师的朋友跳了起来，他说：「弟兄，我明白了！赞美神，现在一切全好了！我不需要作甚么了。祂已经作了一切。」于是他面带荣光，欢欢喜喜地去了。 赐给者──神 我想，在福音书所有的比喻中，浪子回头的故事是幅最好的图画，给我们看见讨神喜欢的路。父亲说：「我们理当欢喜快乐。」（路十五32） 在这句话里主耶稣启示出来，在救赎的范围中，甚么东西特别使祂父的心喜欢。那并不是大儿子不断的为父亲劳苦，而是小儿子不为父亲作任何事，只让父亲为他作每一件事；不是常要作赐给者的大儿子，乃是常愿意作接受者的小儿子，最叫父的心喜欢。当浪子在放荡的生活中耗尽了他的赀财，回到家中时，父亲并没有一句责备他浪费的话，也没有一句问到赀财的话。他对于这耗去的一切，并不难过，他只是对于小儿子回家使他得以供给更多费用的机会而快乐。 神是太富足了，所以祂所最喜欢的就是赐给。祂的宝藏太丰富了，因此当我们不给祂机会，不让祂使用财宝在我们身上时，对祂反而是一个痛苦。父亲看见浪子需求长衣、戒指、鞋子和筵席，这在他是一个喜乐。但在大儿子身上他找不到这样的需求，那在他是一个忧伤。我们想要为神预备东西，这对神的心是一个忧伤。祂是太富足了。当我们就是这样让祂一再的赐给、赐给、赐给的时候，我们就给祂真实的喜乐。同样，当我们想要为祂作事时，那对祂就是一个忧伤，因为祂是太全能了。祂渴望我们就是让祂作、作、作，祂希望永远是个赐给者，并且永远是个作工者。假若我们看见祂是如何的丰富，如何的大能，我们必定把一切的给和一切的作──让在祂手里。 你以为假若你不想讨神的喜悦，你的好行为就会停止吗？你以为假若你把一切的给和一切的作让在神手里，那个结果较比你作了一些更不令人满意吗？其实当我们要想自己去作时，我们就是把自己再带回到律法之下。但律法的行为──即使是我们的好行为──都是「死行」，是神所恨恶的。在那比喻中，大儿子和浪子都是同样的远离了父家的欢乐。大儿子虽然不是在远方，但事实上仅是「地位的」在家里。理论上他的地位也同浪子一样，永远不能享受那实际，因为他拒绝放弃自己的好工作。 正当你停下「给」时，你就要证实神是一位何等的赐给者！停下「作」，你也就要发现，祂是一位何等的工作者！小儿子曾经完全错了，但他回到家里却找到了安息──那就是基督徒生活开始的地方。「神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱……叫我们与基督一同坐在天上。」（弗二4、6）「我们理当欢喜快乐。」 第二章 行──我们在世上的生活 (弗4:1-6:9) 我们已经说清楚，基督徒的经历不是以行开始，乃是以坐开始。每次我们颠倒了这神圣的次序，就必产生不幸后果。主耶稣已经为我们作了每一件事，我们现在的需要就是确信地安息在祂里面。当我们跑出来，在自己的能力里要作任何事时，我们立刻发现犹如面对一堵无法通过的石墙一般。只有当我们信靠主时，才能在祂的能力里被带领过去。这不是过分强调，一切真实属灵的经历总是从安息开始。 但那并不是终点。虽然基督徒的生活是以坐开始，而坐总是随着有行的。当我们一旦已经妥当了，真的就座了，并因着坐下已经得到了力量，那么我们在事实上定规开始行。坐说出我们和基督在天上的地位。行是属天地位在这地上实行的活出。我们既是一个属天的人，我们就要在地上的行动中带着那属天的印记。这就带进了些新的问题。那么以弗所书关于行对我们说了甚么？我们要看见，这卷书信劝告我们两件事。我们现在来看其中的第一件。 「所以我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称，凡事谦虚，温柔……」（四1、2） 「所以我说……你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事……人要将你们的心志改换一新。」（四17、23） 「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己。」（五2） 「行事为人就当像光明之子……总要察验何为主所喜悦的事。」（五8、10） 在以弗所书中「行」这个字用过八次，这字字面的意思是「走动」，保罗在这里就象征性的用以表明「持身处己、整饬品行」。这字立刻将基督徒行为的问题带到我们跟前，这书信的第二段大部份就是说到这个。行为的试验乃是在我们与人的交往关系之中，这就是这里行为问题所要对付的主要方面。信徒之间、邻舍之间、夫妻之间、父子之间、主仆之间，这些关系在这里都很实际的论到。「行事……忍耐……互相宽容」，「要弃绝谎言，各人与邻舍说实话」，「生气却不要犯罪」，「不要再偷」，「一切的苦毒……都从你们中间除去」，「要以恩慈相待……彼此饶恕」，「彼此顺服」，「不要惹气」，「要听从」，「不要威吓」。没有比这些命令更实际的了。 让我提醒你，主耶稣自己就是在这点上开始祂的教训。请细心注意祂登山宝训中这一段话的说法：「你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙，只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的就给他；有向你借贷的不可推辞。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌；只是我告诉你们，要爱你们的仇敌；为那逼迫你们的祷告。这样就可作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢；就是税吏不也是这样行吗？你们单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢；就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太五38-48） 你说：「可是我作不到，这是不可能的要求。」就如那位工程师一样，你觉得你被人亏待了──可能是极厉害的亏待，你不能使自己赦免人。你是有理的，而你的仇敌所行的完全不义。要爱他可能很理想，但不可能。 天父的完全 自从亚当吃了知识树上果子的那日起，人已经落在分辨甚么是善，甚么是恶之中。天然的人已为自己定出一个对与错，义与不义的标准，而努力靠此而活。我们作了基督徒自然是不同的。是的，但怎样不同呢？自从我们悔改之后，一种新的公义感已经发展在我们里面，结果我们也是一样，充塞着善与恶的问题。但我们有没有确知，对于我们，出发点是不同的？基督是我们的生命树。我们并不从道德的对错上开始，我们不从那善恶树开始，我们是从「祂」开始，我们所有的问题乃是一个生命的问题。 没有一件事损害我们基督徒的见证，比要求自己对和要求别人对更大的了。我们贯注于甚么对或甚么不对。我们问自己受人的待遇公平，不公平。我们就以这些来确定自己的行为。但那不是我们的标准，对于我们整个问题乃是一个背十字架的问题。你问我：「有人打我的脸是对的吗？」我回答：「当然不对！但问题是，你只要对吗？」我们基督徒生活的标准绝不能是对或错，而是十字架。十字架的原则就是我们行动的原则。赞美神，祂叫日头照好人也照歹人。就祂而论，这乃是祂恩典的问题，并不是对或错的问题。那也要作为我们的标准，「彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」（四32）「对或错」乃是外邦人和税吏的原则。我们的生活乃要受十字架原则和天父完全的原则来支配。「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」 在中国南方，有一位弟兄，在山腰间有一块稻田。在缺水的时候，他就用一个脚踏的水车，从灌溉的水圳踏水到他的田中。他的邻居有两块田在他的下面，一天晚上，在田边挖了一个裂口，排去了他所有的水。这位弟兄补好裂口，打进更多的水，他的邻居又照样的作，就这样重复了三四次。于是他就和弟兄们商量。他说：「我曾试着忍耐，不要去报复，但这样对吗？」他们一同为这事祷告，以后有一位弟兄回答说：「我们若仅仅作对的事，我们就真是可怜的基督徒了，我们必须作得比对更多。」这弟兄非常的受感动。第二天早晨，他去先为下面的两块田踏水，然后到下午再为自己的田踏水。此后水就留在他的田里。他的邻居非常惊异他的行动，因此来寻求这原因，过了一些时候也成了基督徒。 所以，我的弟兄们，不要站在你的对上。不要以为你已经走了第二里路，你就是行了义。第二里路仅仅是第三里和第四里路的象征说法。那个原则就是模成基督。我们不袒护，不要求，不命令；我们只有给出去。当主耶稣死在十字架上时，祂并不是为了保护我们的权利而作。乃是恩典把祂带到十字架上。现在既是祂的儿女，我们也常要给别人，无论是他们该得的，或超过他们该得的。 我们已经说过，我们常是不对的。我们失败，而从我们的失败中学到功课，那总是好的──要承认失败并要行超过所当行的事。主所要的就是这个。为甚么？因为「这样就可以作你们天父的儿子」（太五45）。这是一个实际儿子名分的问题。神真的已经「预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分」（一5），但我们领会错了，以为我们已经「成年」──我们已经是长大成人的儿子。登山宝训教训我们，儿女在度量上要达到儿子应负的责任，这样，他们就与他们的父一同表明共同的灵和态度。我们被呼召要在爱中得以「完全」，以显明祂的恩典。所以保罗也说：「所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样，也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己。」（五1-2） 我们现面对个挑战，马太福音五章立了一个标准，我们会觉得那是高得不可能的，但保罗在以弗所书这一段里却附议这标准。困难乃是在于我们不能在自己天然方面找出方法来达到那个标准──行事为人要「合乎圣徒的体统」（五3）。神所确实要求我们的这个问题，我们的 答案 八年级地理上册填图题岩土工程勘察试题省略号的作用及举例应急救援安全知识车间5s试题及答案 在那里呢？ 行的力量何处来 在保罗的话里，这秘诀就是「运行在我们里面的大力」（三20）。在另一篇信息中他说：「我也为此劳苦，照着祂在我里面运行的大能。」（西一29） 我们再回到以弗所书的第一段。基督徒生活秘密的能力是甚么？从那里得来这能力呢？让我用一句话回答：基督徒的秘诀就是他在基督里的安息。他的能力乃是从神所赐的地位而来的。所有坐的人就能行，因为在神的思想中，后者自然就随着前者。我们一直与基督同坐，我们就可以在人前继续的行。一放弃在祂里面安息的地位，立刻我们就要绊跌，我们在世上的见证就要被毁损。但若住在基督里面，我们这地位就获得主的能力，使我们地上的行动能配得过祂。你若想要这种行动的例证，先不要想在赛跑中跑的人，试想一个在车里的人──或者更好是一个瘸子坐在一辆机动的残废车中。他在作甚么呢？他在行──但他也在坐着。他不断的在行，因为他继续坐。他的前进，根据他所在地位。自然这是一个基督徒生活不十分恰切的比方，但可用以提醒我们，我们的行事为人基本是倚赖我们在基督里内在的安息。 这个说明了保罗这里的话。他已经先学了坐，他已经来到在神里面安息的地位。结果他的行并不是基于他的努力，乃是基于神在他里面大能的工作。这里就含着他里面能力的秘诀。因为保罗已经看见他自己坐「在基督里」，他在人前的行，藉着基督的内住就成为可能。因此他为着以弗所信徒的祷告乃是：「使基督因你们的信，住在你们心里。」（三17） 我的手表如何走呢？是先动呢？还是先被动呢？当然是因先受了外面力量的动，它才能走，然后它只能作所指定的工。我们也有所指定要作的工，「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善的工（照原文另译），就是神所预备叫我们行的。」（二10） 使徒保罗在生活中所显于外面的，不过都是神在他里面工作的表明而已。神自己正在保罗里面作事──祂是「在他里面大能的运行」（西一29另译）。结果就叫保罗能在外面有所作为。他写给腓立比人说：「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓二12-13）神先作进来，再作出去！这就是秘诀。但除非我们让神在我们里面作，否则我们就不要想作出去。我们常想要谦卑和温柔，却不知道让神把基督的谦卑和温柔作在我们里面是甚么意思。我们想要显出爱，既发现自己没有，就向主求这爱，于是我们就惊奇，祂好像并不把爱给我们。 让我再用前面的例子。或者有某一位弟兄，你觉得非常为难，你和他常发生难处。每当你遇到他时，他说话行事都会引起你的愤怒。这叫你受困扰。你说：「我是一个基督徒，应该爱他，我要爱他，的确我定规要爱他！」于是你非常热切的祷告：「主阿，加添我对他的爱。哦神，赐给我爱！」于是你加强控制自己，并鼓起你所有意志的力量，立了一个真实的心愿，要向他表示你所祈求的爱。但是，啊呀，当你一来到他的面前，不知甚么东西就把你的好意都赶跑了。他对你的反应，不仅不是鼓励，甚至是相反的，于是旧怒又被点燃，你最多只能再一次对他以礼貌相待。这是为甚么？你向神寻求爱，自然没有错，你的错是在于把爱当作一些事物来寻求。你想要用神的恩赐，靠自己天然的能力，而来作神凭自己的爱所要藉着你作的，那就错了。不同的地方就在此。但愿我们看见这个。 那是积极的方面，消极方面呢？你如何控制那些别的成分，诸如愤怒和恶意的思想感觉呢？因为你稍受激动，这些就要显于形色。在此我要请大家注意我们所曾提过的，就是一个命令，那几乎都是用被动的说法：「让一切苦毒、恼恨，忿怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都从你们中间除掉。」（四31另译）对于这样的话你毫无疑问会回答说：「那是太难了，我如何能答应这『一切』的要求，使这些东西一点都不留下呢？没有办法。要想彻底除去这一切，并不值得去挣扎，因为我知道我绝不会成功。」对于这话，我是这样答复：自然你是不能──但祂能。保罗的话岂不就是含意说：祂确实要如此作吗？祂十字架的能力足能把从你老旧天性所发出的一切，带到死亡和坟墓之中，你的责任并不是要向那些东西挣扎反抗，而是要信靠祂，让祂的十字架来作工。还要记得你安息在基督里的地位。一直站在那里，而让那一切东西从你身上除去。 神已经把基督给了我们，在祂之外现在再没有甚么要我们来接受，圣灵已经被差遣把基督的所是──不是一些和祂分开的，或祂以外的任何东西──产生在我们里面。我们是「藉着祂的灵，用能力得以在里面的人里刚强起来……以致知道基督的爱」（三16、19另译）。我们在外面所彰显的乃是神已经先放在我们里面的。 如何达成神一切的要求 请再读一遍哥林多前书一章三十节的话。神不仅把我们放「在基督里面」，「……神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」。这是圣经中一个最大的记述。祂「成为我们……」。我们若相信这个，我们能把我们所需要的任何东西放在这句话里，并且能知道神已经把它好，因为藉着圣灵在我们里面，主耶稣已叫祂自己成为我们所缺乏的任何东西。我们常认为圣洁是一种德行，谦卑是一种恩典，爱是从神那里求来的一种恩赐。但神的基督乃是以祂自己作我们所需要的一切。 许多时候，在我需要之中，我常常以为基督是另外一个人，而没有实际的把祂当作就是我所最感缺乏的事物。有两年之久我在暗中摸索，想要建立起我所认为基督徒生活中该有的德行，却徒劳无益。于是有一天──那是在一九三三年──亮光从天上向我打开，我就看见基督被神命定，在祂的丰满中成了我的一切。何等的不同！哦，事物都是虚空！凡与基督无关的，我们抓住的时候不过都是死的。我们一旦看见了这个，那对我们将是一个新生活的开始。我们的圣洁从此以后将要成为一个有 位格的圣洁，我们的爱也是一个有位格的爱。我们得到启示，祂的自己在我们里面，就是对于神一切要求的答案。 现在再到那位难以相处的弟兄那里去，但这次在你要去以前，这样向神说：「主，我最终已经非常清楚，在我自己里面我完全不能爱他，但我现在知道，有一个生命在我里面──你儿子的生命这生命的律就是爱。祂不能不爱。」你不需要勉强自己，安息在祂里面，依靠祂的生命，这样就敢去见那位弟兄，并对他说话──就有奇妙的事发生！极其不知不觉地（我要强调这个不知不觉，因为知觉只在以后才来），你发现自己能十分愉快地和他谈话，不知不觉地爱他，不知不觉地认他是你的弟兄。你很自由地和他晤谈，而有真实的交通，你在回来的时候会惊奇的说：「怎么？我刚才一点都没有紧张挂虑，但是我竟然一点怒气都没有！很不可思议的主与我同在，并且祂的爱得胜了。」 祂的生命运行在我们里面，乃是一种真实的自动自发──那就是说，不需要我们的努力。一个绝对重要的定律乃是不要「试」（Try）而要「信」（Trust）──不要靠我们自己的力量，乃要靠祂的力量。因为生命的流通才显出我们在基督里真实的所是。乃是从生命的泉源才发出甜水来。 我们很多人都是要去「作」基督徒。今天许多基督徒的生活，大部分是假装的。他们过「属灵的」生活，说「属灵的」话，用「属灵的」态度，但他们是靠自己来作这一切的事。这里所含蓄的努力，该叫他们知道有些地方不对了。他们强迫自己不作这个，不说那个，不欺骗别人，他们发现这一切是何等的离呢！这就像我们中国人要说外国话一样，无论我们多努力，总不能那样自然；我们必须勉强自己那样的说。但当我们说本国的言语时，没有比这再容易的了。甚至当我们完全忘了自己在作甚么的时候，我们仍然能说。这话是流出来的，是完全自然而来的，这种自然就向人显出我们是如何。 我们的生命乃是基督的生命，藉着内住的圣灵进到我们里面，同时那生命的律也是自然的。我们一旦看见这事实，我们必要停止挣扎，除去假冒为装。没有一件事比装作更伤害基督徒的生命了。没有一件事比我们停下外面的努力，使我们的态度成为自然更有福了。那时我们的话语、祷告、生活，就完全成为内在生命的自然流露。我们有没有发现主是何等美善？祂在我们里面就是那样的美善！祂的能力是否浩大？祂在我们里面的能力也不稍差！赞美神，祂的生命永远是大能的，而在那些敢于相信神话的人的生活中，这神圣的 生命将在权能中彰显出来，丝毫不逊于古时所表现的。 我们的主说：「你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太五20） 这是甚么意思呢？我们在前面已经看见，祂在这句话之后，如何重复的说：「你们听见古人说……只是我告诉你们……」。而在摩西律法的要求与祂自己那极大的要求之间作一个对比。但既然已过许多世纪之中，人曾想达到前者标准已经失败了，怎么主还敢把祂标准提得更高呢？祂所以能这样作，只因祂相信祂自己的生命。祂并不害怕对祂自己定下更高更苛刻的要求。的确，我们可以放心愉快地读马太福音五至七章天国的律法，因为它们显示主完全确信祂的生命对祂的儿女是有效的。这三章说出这神圣生命的神圣责任。祂在我们身上这样大的要求，显示祂有大的信心，信任祂所放在我们里面的资源，足够来答应那些要求。 有没有一些困难的情形对抗我们？那是不是一个对或错、好或坏的问题？我们不需要去寻求智慧。我们不需要再在知识树上下功夫。我们有基督，祂乃是我们从神而来的智慧。生命圣灵的律在基督耶稣里不断的告诉我们，祂对于对或错的标准，以及圣灵的态度，藉此困难的情形就得以应付。 许许多多的事情要兴起来伤害我们基督徒义的感觉，并且试验我们要有甚么样的反应。我们需要学习十字架的原则──我们现在的标准不再是旧的，而是新人。「这新人乃是照 神在真理的义和圣洁里面创造的。」（四22-24另译）「主，我没有权利来抗辩。我一切所有的都是因着你的恩典。一切都在于你！」我认识一位日本女基督徒，她有一次遇到一个窃贼挖洞进到她的房子里来。在她简单而实际对主的信心里，她给这人做了一顿饭吃──然后还把她的钥匙交给他。那贼因她的行动感到羞愧，神就对他说了话。藉着她的见证，那人今天成了在基督里的一位弟兄。 许多基督徒懂得一切的道理，但却过着与这一切道理相反的生活。他们知道一切关于以弗所书一至三章的事，但他们却不把四至六章付之于实行。与其这样矛盾，倒不如没有这些道理好些。神不是已经要求一些事么？那么再回到神面前，寻求方法来遵行祂所要求的。但愿主教导我们，基督徒生活的整个原则就是我们超出那些对的，而去作那些讨祂喜悦的。 爱惜光阴 关于我们基督徒的行事，还有一些事要注意。「行」这个字除了已经说过的，还有更进一步的意义。它首先是指着行动或行为，但也包括有进步的观念。「行」就是「前进」、「进步」。我们现在就是要简单来看，我们如何向着目标前进。 「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人；要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」（五15-17） 你会注意到，在上面的经节中，时间的观念，和聪明愚昧的不同，两者之间有所关连。「行事……像智慧人，爱惜光阴……不要作胡涂人。」这是重要的，我现在要提到两处别的经节，也是类似的和这些事连在一起。 「那时天国好比十个童女……其中五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿灯，却不预备油……半夜有人喊说新郎来了！你们出来迎接他。那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说……我们的灯要灭了……她们去买的时候新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了……」（太廿五1-13）。 「我又观看，见羔羊站在钖安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。……他们原是童身，羔羊无论往那里去，他们都跟随祂，他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。」（启十四1-5） 有许多圣经经节向我们保证，神所起头的祂必完成。我们的救主乃是一位拯救到底的救主。没有一个基督徒最终是「半得救」的，即使我们现在在某种意义上可以这样说，神必要使每一个信祂的人得以完全。这是我们所信的，我们必须记牢，当作我们再要往下说的根据。我们和保罗一样「深信那在你们里面动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。神的能力是无限量的，祂能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵站在祂荣耀之前（犹24；提后一12；弗三20）。 然而当我们回到这事主观方面──就是关于它在我们今生地上生活中实际的行出，我们就遇到时间的问题。在启示录十四章里，有初熟的果子（4节），和熟透的庄稼（15节）。成熟和初熟之间的不同是甚么？当然不是性质的不同，因为所有的收成都是一样的。它们的不同只在于成熟的时间。有些果子达到成熟先于别的果子，因此就成了「初熟的果子」。 我的故乡福建省的橘子是很著名的。我可以说（也许是偏见）世界上任何地方的橘子都没有那样的。在橘子季节才开始的时候，你看到满山的果树都是青绿的，但你若再仔细看一下，就看见在树丛中闪着金色的橘子。这一群金色的点子散布在深绿的树荫中，真是一幅美丽的景色。过后所有的果子都要成熟，树丛就要变成金色，但现在只有这些初熟的被摘下来。它们被小心的用手摘下来，获得最高的巿价──常有盛产时节三倍的价格。 全部总会达到成熟。但羔羊乃是寻求初熟的果子。在比喻中的那些「聪明的」，并没有比别人作的更好，但他们是在较早的时间里作好了。请注意，其余的也是童女──无疑是「愚拙的」，但并不是「假的」。她们也是与聪明的在一起去迎接新郎，她们也有油在灯里，并且他们的灯也是点着的。但愚拙的没有想到祂会迟来，现在她们的灯要灭了，她们却没有预备油在器皿里，别人也没有够用的油供应她们。 有些人听到主对愚拙的童女说，「我不认识你」，感到困惑不解。他们觉得，若她们是主真正的儿女，「许配……如同童贞女献给基督」（林后十二2），那主怎么会对她们说这话呢？但我们必须明白这比喻的教训，神的儿女在将来，确实有一些事奉主的特权，会因着没有预备而丧失。圣经说，其余的五个来到门口说：「主阿，主阿，给我们开门。」甚么门呢？一定不是救恩的门。你若失丧了，你就不能到天门来叩门。因此当主说，「我不认识你」，祂必定是在某种有限的意义中用这句话，就像下面所举的例子一样： 在上海有一个违警法庭法官的儿子，因不小心驾驶而违章了。他被带到法庭，看见他的父亲坐在推事席上。审案程序全世界差不多都是一样的，推事审问说：「你叫甚么名字？你住在甚么地方？你作甚么职业？」等等。这孩子很惊奇的对他父亲说：「父亲，难道你不认识我？」这位父亲严厉地敲着桌子说：「青年人，我不认识你。你叫甚么名字？」自然这并不是说，他完全不认识他。在家里面他认识他，但在那个地方，那个时候，他不认识他。纵然仍是他父亲的儿子，这孩子还必须遵守法庭的程序付出的罚金。 是的，十个童女都有油在灯里。但那些显出是愚拙的，乃是没有预备油在器皿中。既是真实的基督徒，他们就在基督里有生命，也在人面前有见证。但他们的见证并不持久，因为他们是过着一种随手得来，随口吃掉的生活。他们有圣灵，但我们可以说，他们并不是「被圣灵充满」。当紧要关头来到，他们必须出去再买油。到了最后，自然十个人全都够了。但不同的点在于一件事实，就是聪明的及时有足够的油，而愚拙的虽然到末了也有足够的油，却失去了预备油的目的。那完全是一个时间的问题，就是主所要归结的点。因此，在这比喻的末了，祂劝门徒们不要仅仅作门徒，而要作儆醒的门徒。 「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」（五18）在马太福音二十五章，那并不是开始接受耶稣基督的问题，也不是圣灵降在祂的仆人身上，赐给属灵恩赐的问题，那乃是在器皿中另外预备油的问题──无论等候多长的时间，藉着在里面的圣灵继续不断奇妙的供应，能以继续不断的发光？（在这比喻中有灯，有器皿；实际上我们是灯，也是器皿。）有谁不知道这里面的丰满，而能活在属天永远中？没有一个童女能避免这个。所以主现在逐步带领我们，使我们对那丰满有认识。「所以要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。」 「要被充满。」这是关于圣灵一个很不平常的说法，原文的意思是：「你要不断的被充满。」那并不是过一个关，像在五旬节一样，乃是一种情形，是我们在任何时候都要有的。那也不是外面的事，乃是里面的事；不是一个属灵恩赐和外面彰显的问题，乃是圣灵在我们灵里一种个人同在和行动的问题。祂保持器皿里的光不暗淡，在 需要时可以维持到深夜。 再者，那也不完全是一个个人的事。就如下面一节（五19） 明确的指出，那乃是我们和别的基督徒共同依靠所享有的。因为要被「圣灵充满」，在那节圣经的话语中，不仅是「口唱心和的赞美主」，更是「用诗章、颂词、灵歌、彼此对说」。许多人很容易独唱，却很难在四部合唱，甚至二部合唱中唱得合拍和谐。这个在灵里合一的信息乃是放在以弗所书第二段的中心（看四3、15、16）。圣灵的丰满赐给我们，是叫我们能在宝座前一同唱新歌（启十四3）。 为要守住我们主要的重点，让我再重复的说愚拙或聪明只依据一点而定：你若是聪明的，你要马上去寻求这丰满；但你若是愚拙的，你要把这丰满搁在一边，直到太迟的时候。我们有些人是作父母的，已经有了儿女。那些孩子们在天性上会有何等大的差异，一个立刻就顺服，另一个就想要拖延，免得去作。若确实有这情形，而你不够刚强，准许他有漏洞逃避，那么拖延的那个就实在是一个聪明的，因为他得以不作甚么。但你若坚持你的话、你的命令，不许规避，最终必须服从，那么那个立刻规规矩矩服从命令就是聪明的了。 要清清楚楚明白神的旨意。神的话若是能够不算数的，那么你想要逃避那些旨意，可能不是愚拙的。假若神是一位不改变的神，并有一个不改变的旨意，那么就要聪明，爱惜光阴。要在器皿里另外准备油远超过寻求别的一切事，「叫神一切的丰满充满了你们」（三19）。 这个比喻并没有解决我们所有的问题。愚拙的如何去买呢？这里并没有告诉我们，我们无从得知。神到底用甚么步骤来带领祂所有的儿女最终达到成熟，那不是我们所关心的，我们在这里乃是说到初熟的果子。我们是受到鼓励要往前去，而不是推究若不这样会发生甚么事。 你不能够藉着躲避而免去达到成熟，或者免去付出达到成熟的代价。聪明乃是连在时间上。是聪明的人就爱惜光阴。正如我的自来水笔现在是满的，准备好给我的手实时应用；同样，聪明的藉着与主合作，就应付神的需要──成为合用器皿，随时供祂使用。 请看使徒保罗，他的全人热情如焚。他曾看见神对人的旨意乃是系于「日期满足的时候」（一10）。他是一个安息于「后来的世代」中要丰满显现的救恩，而「首先在基督里有盼堂」的人（一12，二7）。就这一切而论，他作甚么呢？他行。他不仅行，他并且跑。「我奔跑并不是无定向的。」（林前九26）「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓三14） 当人真实认识属灵的事物，开始与主往前去时，心中总常感觉：「哦，我若早五年看见这些，那是多好！」时间是如此短促，即使我们是往前的，实在需要迫切。请记得，这还不是我们有所得着的问题，乃是主现在必须得着的问题。主今天的需要乃是准备好的器皿。为甚么？「因为现今的世代邪恶」。今日基督教的局势实在险恶，但愿我们能看见这个！ 主可能给我们非常强烈的带领。保罗曾说：「我是未到产期而生的婴孩」。他曾经过极大的关口，才达到他当时的光景──而他仍然竭力奔跑。这里总是一个时间的问题，神可能在我们里面很快的作一些事，缩短时间的距离，但祂已经作了许多。愿我们心中的眼睛得以明亮，知道「祂的呼召有何等指望」，愿我们行──更是跑，就像那些「认识神的旨意是如何的人」（一18，五17）。主特别喜欢这样拼命努力的人。 第三章 站──我们对仇敌的态度 (弗6:10-24) 读经： 「最后，要在主里并在祂的大能大力里刚强。要穿上神所赐全副军装，就能站着抵挡仇敌的诡计……好在邪恶的日子站立，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……束上你们的腰……穿上护胸……鞋穿在脚上……拿着盾牌……头盔……剑……祷告……儆醒。」（六10-11、13-18另译） 基督徒的经历是以坐开始，而引到行，但那并不是终点。每一个基督徒也必须学习站。我们每一个人必须对争战有所准备，我们必须知道如同和基督一同坐在天上，必须知道如何在地上行祂要我们行的，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。这个争战的事现在在以弗所书第三段里来到我们面前（六10-20），那就是保罗所说的，「我们和恶魔的摔跤」。 让我们再一次记牢，以弗所书说到这些事的次序。那就是「坐──行──站」。没有一个基督徒能盼望进入时代的争战而不先学习安息在基督和祂所完成的里面，并且藉着里面圣灵的能力，在地上跟随祂，有实际圣洁的生活。他只要在任何一面有缺欠，在这争战中就算不得数，事实上他也无法摸着这个，因为撒但根本不理会他。但他因着认识主的超越和祂的内住（比较六10和一19，三16），得以「在主里，并在祂的大能大力里刚强了起来」。等他把这两个功课好好的学过了，他就得以来认识基督徒生活的第三个原则，就是「站」这个字所包括的。 神有一个主要的仇敌，在这仇敌的权下有无数的污鬼和堕落的天使，想要用邪恶蹂躏这世界，并要把神逐出祂自己的国度。这就是十二节的意思。这就是在我们周围所发生事情的解释。我们只看见「血与肉」在反对我们──那就是说那些敌对我们的君王、首领、罪人和恶人所组成的世界组织。但保罗说：不，我们并不是和这些争战。我们「乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」──简而言之，是与恶者自己的诡计争战。两个宝座在争战。神要地成为祂的主权，而撒但要僭夺神的权柄。教会被呼召要在现在的范围内除去撒但，而叫基督在一切上居首。我们对此作甚么呢？ 为保守胜利而战 说到这一件争战的事，我现在先一般的说到个人基督徒的生活，然后再专一说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接攻击，自然我们不能将那些因着自己破坏神的律而引起的难处归咎于魔鬼，我们应该知道如何把这些弄对。但在圣徒的身体和心思上的确有恶者的攻击。对此我们必须好好的重视，同时我们也确实少有人不知道，仇敌在我们属灵生活上的攻击。难道我们就毫不反抗的让这些过去吗？ 我们已有和主同在天上的地位，我们也学习在世人面前如何与祂同行，但我们如何在仇敌跟前自处呢？这仇敌是祂的，也是我们的。神的话是「站」！「穿上神的全副军装，就能站着抵挡魔鬼的诡计。」十一节的「站」字，连着底下的前置词，真正的意思是「守住你的地场」。在神这命令里面含蓄着一个宝贵的真理，它暗指被仇敌争夺的地场，实在说乃是神的，所以也是我们的。如果不是这样，那我们就必须为得着一个立脚点争战。 以弗所书所描写一切争战的武器，几乎纯是防御性的。即使是剑，也可以用作防御，像用作攻击一样。防御战与攻击战的不同就是前者我已经得着了那地场，只是来防守它；而后者是我还没有得着那地场，还要争战着去得着它。这就是主所进行的战争和我们所进行战争两者不同地方。在本质上，祂的战争是攻击，我们的是防御。主向撒但争战，为要得着胜利。藉着十字架，祂把战争带到地狱的大门口，进而把祂的掳物掳掠了（四8-9）。今天我们向撒但争战，仅是要保守并巩固祂所已经得着的胜利。藉着复活，神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的权势（国度），而基督赢得的这立场，祂已经赐给我们。我们不需要争战来得着它。我们只需要抵挡一切挑战来保守它。 我们的工作乃是防守的，不是进攻的，这不是一件进展的事，乃是一件范围的事──基督的范围。在耶稣基督这个人里面，神已经得胜了。祂已经把祂的胜利赐给我们来保守。在基督的范围里面，仇敌的失败已经是一个事实，教会被放在基督里就是要使仇敌留在失败里。撒但乃是在努力反攻，要把我们从那个范围中逐出来。对于我们这一面，我们并不需要为占有那立场而争战，那已经是我们的。在基督里我们是得胜者──并且「得胜有余了」（罗八37）。所以我们要在祂里面站住。因此，我们今天不必为胜利打仗，我们是因得胜打仗。我们不必为得胜打仗，因为在基督里我们已经打赢了。得胜者乃是那些安息在神所已经赐给他们的得胜中的人。 当你要为得着胜利而打仗时，你一开头就已经失败了。比方撒但在你的家中或你的事业里攻击你，牠制造一种情形使你无法应付，你要作甚么呢？你本能的头一个冲动就是要准备迎接一个大争战，