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《圣经学习-预言解释》.doc

《圣经学习-预言解释》

靠主得胜
2011-07-02 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《《圣经学习-预言解释》doc》,可适用于人文社科领域

预言解释预言解释陈宏博著成辉营·蔡金玲合译中华福音神学院出版社目录TOCo""引论第章字义解释法第一节字义法的定义第二节字义法的说明第三节字义法的澄清一、字义和象征二、字义和灵意三、解释和应用四、字义解释和圣经的深度第四节术语的要求第五节字义解释的对头第章释经历史第一节释经的起源第二节犹太拉比体系一、拉比体系的先驱二、拉比体系的解经三、对拉比体系的评论第三节亚历山太学派一、旧约寓意化二、亚历山太Philo第四节早期教父一、教会里的寓意解释二、Origen:『寓意大师』三、Augustine:二元论之父第五节安提阿学派第六节中世纪神秘主义第七节改教时期第八节改教后一、十六世纪二、十七和十八世纪三、十九世纪四、二十世纪第章字义解释预言的理由第一节圣经的权威一、预言为求了解二、语文源于神第二节历史的应验一、既成的实例二、弥赛亚的预言三、关于古代邦国的预言四、以色列国的复兴第三节早期教会的先例一、基督在地上作王二、基督快要再来第四节逻辑上的需要第章预言的性质第一节圣经先知简介第二节真假先知一、先知的道德二、预言属灵的性质三、神迹的印证四、百姓的分辨五、历史中的应验第三节受默示的状态一、启示性的梦二、直接的相遇三、狂恍的异象第四节异象与心思的想像一、非字义解释者的观点二、字义解释者的观点第五节异象和表征第六节预言的透视一、透视的说明二、确定预言的缩略三、缩略的例证第章解释预言的原则第一节遵照语文惯用法一、字汇的研究二、句法的研究三、以赛亚书六六举例第二节历史文化法的错误一、历史研究的重要二、一些含意和应用第三节以基督为中心第四节上下文一、上下文的研究二、某些适当的例证第五节信仰的类比第六节认识渐进启示一、渐进启示的定义二、渐进启示的澄清三、渐进的光照第七节经文的唯一解释一、单一解经二、多重解析三、例证:登山宝训第八节最单纯的选择一、最单纯的选择规则二、单纯化和末世论的体系三、单纯化的标准第章预言的用语第一节平实的用语一、非借喻的规则二、启示录廿章的解释第二节借喻性用语一、区分借喻与非借喻二、使用借喻性用语之理由三、借喻的分类四、解释借喻性用语第三节预言和诗体语法一、非字义解释的观点二、希伯来诗的性质三、先知和诗体第四节预言和比喻一、比喻的说明二、解释预言性的比喻第章预言中的象征和预表第一节象征性的预言一、象征的说明二、使用象征的理由三、象征的探讨四、不算是象征的情况五、解释象征六、象征的数字第二节预表性的预言一、预表法的说明二、预表法的范围三、预表的解释四、弥赛亚预言和预表法第章预言和应验第一节预言应验的种类一、完全的应验二、部份的应验三、双重指涉四、重复预示第二节预言的条件要素一、条件的要素二、条件的限制三、圣经盟约的问题四、亚伯拉罕之约第三节新约中的旧约一、一种言过其实的观点二、旧约真实的运用第章预言的释经问题第一节预言为先写历史一、历史先写的问题二、预言的真正目的三、预言的绝对肯定性四、警戒之言第二节预言与双重意义一、假定双重意义的理由二、对双重意义的答覆三、结论四、预表论和双重意义第三节披上彩衣的预言一、预言的色彩理论二、『带色彩』预言的应验三、预言形式的解决四、古代军队的事例五、现已灭绝之国家的事例六、总结第四节两约比较的价值一、非字义派观点二、字义派的观点三、要证实一下四、启示录廿章与旧约第章预言的神学争议第一节预言的统一原则一、限制性的观点二、真实的远景第二节以色列与教会一、盟约神学家的观点二、时代神学家的观点第三节时代主义与救恩论一、时代与救恩二、时代主义人士与世界宣教三、观察第四节释经的一贯性一、一贯性和借喻性用语二、一贯性与国度三、一贯性与神学系统第章一些实际的考虑第一节字义解释与未来第二节字义解释与自由主义第三节预言在教会中的角色第章结论附录新耶路撒冷一、非字义解经法二、字义解经法三、澄清附录千禧年的献祭附录耶稣的国度一、辨认神所提供的国度二、国度遭拒三、国度的澄清附录英以主义一、英以主义的说明二、一些观察附录以西结圣殿异象一、非字义的解释二、若干辨驳三、字义上的解释四、字义解释圣殿的理由五、字义解释的难题附录但以理书十一章和历史一、波斯王的巡礼(第节)二、三大王国创立者(第节)三、政治联姻(第节)四、复仇之战(第节)五、不屈不挠的战士(第节)六、负债的国王(第节)七、阴谋的叔叔(第节)八、狂人画像(第至节)九、但以理书十一~的原文附录灾前被提一、灾前被提的立场二、灾前被提学说的论据三、结论附录大灾难一、灾难时期二、外邦权势的更迭三、以色列家遭难的日子四、哈米吉多顿大战五、耶稣基督的启示附录千禧年国度一、自然环境二、属灵状况三、居民四、神权统治附录永永远远一、圣徒永恒的居所二、罪人最后的命运三、永恒到底有多久要辞说明引论据说圣经里每四节经文就有一节是以预言的方式写出解经家Girdlestone论道:『圣经中几乎没有一卷书是完全不含预言的成分。』所以每个读圣经的人迟早会发现这个问题:『如何解释预言?』若解经的人看重神的话渴望发掘其丰盛他会发现自己卷入预言的研究里头因为在神的话语中预言占了极大的篇幅。很明显我们可采取不同的途径来探讨预言。自由派和新正统派的解经家以理性和机械的方式处理圣经。他们拒绝任何超然、不合理之事。圣经预言被斥为纯系推测或在事后悄悄写成。另一方面敬虔派的解经家倚赖心中内在亮光的指引解经不重视一般的规则和语文的用法。他们最先考虑的是解释要『符合』他们的感觉。另一群解经学者认为圣经预言太艰深意义晦暗必须靠圣经以外的资料方能解释例如靠罗马教皇和大公会议宗派创始人和领袖以及神学的论述。因此罗马天主教以其教会的宣告来解经。摩门教靠摩门经安息日会以MrsEllenGWhite的启文补充圣经基督教科学会的信徒则靠ScienceandHealthwithKeytotheScripture来解经许多更正教的神学家则倚赖所谓神学上的解释。然而解释预言唯一可靠的途径是字义法解经。这种方式认为圣经预言既然用一般人的语文写成就应该照文字传达的定律来解释。这种解经法值得信赖它尊重神完全相信圣经所说的话。研究圣经预言虽然藉字义解释能使之『更确的』(彼后一)但仍然是一项最艰钜的工作。真正要解释预言是没有捷径可寻的。若解经者想深入研究神的启示必须殷勤的预备自己。承担这份神圣的工作至少须具备四项条件。第一他必须是灵里敏锐的基督徒因圣灵是圣经作者解释圣经的人必须拥有神的灵。换句话说他必须从圣灵而生(约三)。使徒保罗对这先决条件解释说:除了在人里头的灵谁知道人的事像这样除了神的灵也没有人知道神的事。我们所领受的…乃是从神来的灵叫我们能知道神开恩赐给我们的事。(林前二)圣经是一本属灵的书处理它的人也必须一样地属灵。他必须有属灵的洞察力及敏锐性让圣灵能够动工照明神的话。第二、他必须是诚恳的寻求者。神正在圣经里说话。解经者研究神的话若为证明他们原有的看法即未来的事应当如何应验或者轻看那些不符合他们神学的经文他们将会发现自己在敲一扇紧闭的门。正如J.SidlowBaxter说:『基督不向希律说话圣经更不向某些脑袋说话』。耶稣向父神祷告说『你将这些事向聪明通达的人就藏起来向婴孩就显出来。』(太十一)寻求神真理的属灵装备就是像孩子般的信心。第三他必须能懂得原文要求所有圣经的解释要根据原文并非不合理。这并不意谓每个解经的人必须具备专家的语文技巧(专家也可能欠缺其他重要的条件)。但圣经的解释绝不能和希伯来文、希腊文的经文发生冲突。喜爱圣经原文加上至少懂得一点他们的用法就会除去存在于解经者和圣经中间的帕子。第四他必须是个有见识的解经者。圣经作者都是有条理的人他们不是要使读者困惑误入歧途。他们有启示要传达并且是根据人们能领会了解的法则而写的。解经者『不可以让自己受隐藏的意义灵意化的过程以及受欢迎的猜测所影响。』有见识地处理圣经是必要的。第章字义解释法字义法解释神的话是一种真诚的方法。它以圣经的话值得信靠为前提。它主张既然神愿她的启示被了解神的启示就必须根据一般人传达的规则写出。第一节字义法的定义『解释』意即说明讲员或作者的本意。『字义的』解释即按照语言文字正常、惯用和恰当的用法来解说讲员或作者的本意。字义解释法简单地说即依照圣经原文正常和习惯的用法来解说圣经的原意。为要确定圣经语文正常和习惯的用法需要考虑公认的文法和修辞规则及圣经当时代的历史与文化资料。所以字义解释法亦称为文法历史法(GrammaticoHistoricalMethod)。第二节字义法的说明一个字可以有好几种意义。但是当一个字用在特定的情况通常就应只有一个特殊的意义。在有识之士中这是语言学上变换的规则。爱乐者了解作曲者并非一味地凭想像及感觉而是思索作曲者选用的特殊音符。音乐欣赏课的学生并非要听什么弦外之音而是要透过作曲者使用的音符知道他的含义与心境。若是忽略作曲者想要说的而反高抬解释者的说明就成了喧宾夺主。字义解释者相信赐下圣经启示的目的是要人可以明白。要『明白』一个讲员或作者就必须假定他们是依正常的情形用这些字并没有许多的意思。这也是字义解释法对圣经启示的主张。它相信圣经是启示不是谜语。第三节字义法的澄清字义解释法常受到取笑和排斥视为太愚蠢不屑一顾。导致这种不当的情况是由于对字义法的下列误解。一、字义和象征字义这词常被当作非象征的。解经者常将字义和象征二者对立这对字义法是很严重的误解。人人都同意伟大的文学作品善于运用象征和非象征的语言象征性的语言是合法的是词藻中迷人的装饰。它使写作和谈话生动活泼圣经正像所有伟大的文学作品包含了象征和非象征的语言。例如基督形容自己是『世界的光』(约八)。象征性的语言使神的话在词藻上更富趣味。然而在圣经里出现象征并不会抹煞字义解释法。因为字义解释法可以接受正常的和习惯的语言用法而象征语言的确实是正常和惯用的一字义解释法不会因象征而受阻。没有必要换另外一种解经法。正如GeorgeNHPeters解释道:『当用到「字义」一词时包括我们也完全承认象征的意义词藻的美饰我们欣然接受语言本身一切出乎自然的、朴实的力量和迷人的装饰。但是反对硬加上一件外来的衣裳掩蔽了它的真面目。』虽然圣经包含象征性的语言但解经者必须小心不要把实在的事当作象征。特别是指预言。『为耶路撒冷求平安』诗一二二)这句话是为地上的耶路撒冷城祈求并不象征为基督教会祈求。二、字义和灵意字义法也常用在与灵意相对立的角色。认为字义解释法失去属灵的含义因此非字义解释者喜欢称其方法为『灵意法』或『灵意化』。灵意解经者相信既然圣经在本质上是属灵的解经者应深入字句后活泼的灵。他们相信圣经的字句无法包含圣灵所有的思想因此字义解释法就会失去圣经真正的意义。『当读到预言时人常会感到其属灵的意义远比字面的含意深得多而预言所努力的是要把属灵的概念充分具体地表达出来。』当然字义解释者承认圣经含有属灵的真理这些真理绝非未蒙默示的莎士比亚所能写出的。圣经其他来源和内容都是神圣的因此也确实是属灵的。然而探究这些属灵真理的正确方法并不是藉着灵意化。当启示属灵的真理是藉着文字将神的话语启示出来按字义解释这些文字就能带出属灵的真理。由于人的有限神未用人无法理解属天的或『属灵的』语文来写圣经。他用一般属地的语文为媒介传达属灵的真理和原则。所以圣经的启示必须按照一般属地的文法修辞规则解释。神启示的本意是要人理解所以圣经当按照人们正常的传达方式来解释。再者字义解释者相信圣经的文字是以传达所有神要人知道的事。先知摩西在申命记廿九清楚说道『隐秘的事是属耶和华我们神的唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的。』所以解经者应以神话语中所启示的真理为钻研的界限。越过文字启示的界限进到神隐藏未启示的事就与圣经之教训相违背且使解经者陷入歧途。或者可以说明一下非字义解释者所了解的『灵意』非字义解释者认为部分经文中有神秘隐藏的意义。这项基本的假设导致他们以神秘和寓意的方式来解经。所以跟属灵或灵意无关。相反地他们既指出圣经不能照字面解释于是外添许多隐藏的意思反而使得这些拥护灵意化的人对神的话语显得不敬了。如此使用灵意这字是相当不幸的。JohnPeterLange评论这些被误用的术语说:『字义和灵意这两个术语是最不适于代表解释语言的二大学派。这二个术语并非互相对立对其所代表二个系统的特性也没有什么主要的意义。它们已经完全被混淆误用了』三、解释和应用字义解释法着重解释而不是应用。解经者首先留意圣经所说的再根据已有的解释作实际的应用。只有基于字义的解释才能公正的应用圣经。圣经的解释若基于应用就会错误百出导致混乱。正如改教家JohnCalvin所说:『神的话永不衰残适用于任何时代但在解释和应用之间确有分别应用必须跟解释一致。』顺便提一下灵修时读圣经可能是以字义或非字义来注解但是唯有以字义解释的经文才能保证其灵修时的注解或应用有牢靠的圣经基础。四、字义解释和圣经的深度字义解释者坚持圣经的字义并不表示圣经没有深度或宝藏。神的话包含真理、原则和应用每个解释者必须去探寻。有些是内在的隐而不明的另一些是外在的显而易见的。『圣经里的真理有简单明了的连走马看花的人都能捕捉得到。有人尽皆知的也有鲜为人知的有明显的有隐藏的有公开的有秘密的。』例如耶稣喂饱五千人(一个真实的历史事件)包含着一层属灵的真理和应用其中一项基督自己已经提到了记在约翰福音六一(『我就是生命的粮』)。接下来门徒在海上遇到暴风惊恐万分马可为此论道『他们不明白那分饼的事』(可六)另一项可能的应用。神的话中浅显与深奥二者间的关系令人叹为观止。但这并非认可某种神秘的方法亦或牵强找出一些外加的『属灵』意义。基督教毫无神秘可言。欲正确探讨神的话当以敬畏的心接受圣经所说的然后应用到生活上。JohnMilton在ReformationinEngland一书中说:『真理的本质是明晰透亮的晦暗与无知是出于我们自己…我们深信圣经的明晰性不仅为了教导聪明有学问的人也是为头脑简单的人没有钱财的人以及未成年的孩子们预备。』圣经里有某些事情是以预表和象征来表示那就会有更广或更深的意义。然而不能因此就把神秘的或不同的意思放进圣经里。解释预表和象征要从他们各别的字义基础着手。第四节术语的要求字义一词常被误解为实际的、属地的、物质的、以及实质的与象征的、属天的、概念的、以及抽象的意义相反。这种看法诚属不幸因为字义法包含了两方面的意义实际的和象征的属地的和属天的物质的和概念的实质的和抽象的。字义解释法可以达到以上的概念。为这个缘故有人建议以明晰、适当、自然或正常等字来取代字义一词。依照语文的柜用法这些词都可以更准确的表达解释的观念。而语文的惯用法正是字义要表达的基本概念。这些取代词在某些方面有助于澄清事实但在另一方面也会产生误解。字义一词在释经学和神学上已使用多年其传统的用法和含义已根深蒂固不能再去更改。AlvaJ.McClain表达出多数人对这事的感想:『或许我们可以除掉所有的形容词(字义的灵意的等等)单单用「解释」一词其原意为「解说其意」会有助于止息争论。这样我们才能继续讨论其他的预表和应用。这也就是我们所说的字义解释。』第五节字义解释的对头早期教会历史中曾兴起一群解经者(称为寓意解经者)他们能看出经文中各种各样的意义。他们认为文字只是导向经文中所隐藏更属灵、更深奥的意义的媒介。寓意解经家论道:『神应当在自然平凡的用语中隐藏属灵的信息而不是在艰涩的用语中。…所以解释就是要找出隐藏在文字底下的属灵意义而这一层的意义。常因实用的缘故被弃掉。』寓意解经家不仅断言经文多种意义而且主张隐藏。深入的意义才是真正的意义。下一章我们会看到亚历山大学派和其他教父将寓意解释发挥到极点。他们离奇地解经真叫人『哭笑不得』。举几个例子:亚伯拉罕从迦勒底的吾珥到哈兰的旅途解释成斯多亚派哲学家想像的旅程。哲学家离开感官的认知而获得智慧。好撒玛利亚人给店主的两钱银子隐含受浸和主餐的意义。幼发拉底河代表行为的表彰而不是米所波大米真有这么一道河教皇大贵钩利(GregorytheGreat)对约伯记作的解释同样令人失望:『族长的三个朋友代表异端七个儿子代表十二使徒七千羊群是神忠实的子民三千骆驼是堕落的外邦人!』当解经者舍弃正常的字义去寻找各种所谓隐藏的意义时查经效果会大打折扣这是可想而知的。解经者不受正规释经原则的限制看自己就是圣经含意的仲裁者想像和猜臆就会如脱缰之马。由于在教会历史上寓意化产生的偏激今天大部分保守的解经家都拒绝寓意解经。这固然是可喜的现象但这些保守派的解经家却继续把圣经里的预言寓意化寓意解经家处理一般经文的方法和灵意解经家处理圣经预言的方法基本上是相类似的。例如寓意解经家看亚伯罕是个斯多亚派哲学家而灵意解经家则看以色列是教会。两者都是用同样的方法处理神的话都主张在字义之外还有意思存在。FloydHamilton把启示录二十章头一次的复活灵意解释为『信徒的重生』他这样作就是寓意化。事实上灵意解经预言者偶而会称他们的方法为「寓意化」。正如非字义解经家BernhardWeiss写道:『通常是藉寓意的解释才能带出旧约历史和制度的预言意义。』那些把圣经预言灵意化的保守派学者应当思想他们所用的方法即使用不同的名称在教会历史上是不合宜的。GeraldStanton警告说:『那些快要从牢靠的字义解释法中流失的人要好好考虑他所选择的神学伙伴其中有些人已走到怪异的路上。』第章释经历史释经学不是一门新兴的学科它具有令人兴奋的悠久历史。历世历代的人都尝试去解释神启示的文字。第一节释经的起源很久以前以色列国在那些恶名昭彰的君王统治下逐渐腐败。圣经普遍不为人知悉和使用。当敬虔君王约西亚统治时期在耶路撒冷圣殿发现了『律法书』掀起了一阵复兴但仅是昙花一现。不久犹太人被掳到巴比伦神的话又被忘得一干二净。从被掳到巴比伦以致归回巴勒斯坦犹太人中存在着两种语文。因为被掳后期的犹太人多半讲亚兰文而旧约经文都是用希伯来文写的。所以旧约经文不仅需要翻译更需要解释因为存在于两种语文之间的特殊差异阻碍了对经文的真正了解。神预备了年轻的文士以斯拉在一群贤者协助下担负起解经的重任他们从清早到晌午将摩西的律法书讲解给百姓听(参尼八)。这是头一次记载有关字义解经和神话语的正式注解。第二节犹太拉比体系以斯拉开始了伟大的研经运动后来在拉比的手下却变了质发展成一种疯狂的崇拜圣经字母的学派。犹太拉比错误地相信既然整本马所拉经文包括经节、字句、字母、母音、重音都在西乃山传给了摩西律法的每个字和字母必定具有魔术般的法力。一些拉比甚至认为神自己每天都花三小时研究律法的字母!一、拉比体系的先驱拉比体系的创始人是拉比Hillel。Hillel把那些杂乱无章的规条加以系统的归类这些规条都是从摩西的律例中发展出来的。他定下七条释经的规则藉此犹太人那一大堆的传统可以(至少表面上)从圣经里推论出来。Hillel的规则有些虽然合理可用但大半的规则是为过度的寓意解经开了方便之门。Hillel的『相等律』(ruleofequivalence)主张在圣经里只要发现同样的叙述必然意谓着有某种关连。Hillel的劲敌是拉比Shammai他是极端严谨派人物。Shammai以极严谨的态度解释每句法律上的格言而Hillel却允许随环境而变迁。因此拉比Hillel将所有的律法总归在爱你的邻舍这一条之下。犹太格言说:『Shammai捆绑的Hillel释放了』足以反映两者的差别。拉比Aqiba是另一位将拉比体系系统化的人他成了口头律法的ThomasAquinas(编按:意即一代宗师)。他教导说在每一条特别写下的律法中都含有隐藏的意义。他也教导寓意法综合各项由推论所得的资料。拉比Juda首次致力于使口头律法变成文字。这本由口头律法编成的书叫作『米示拿』(TheMishna)。从以斯拉时代以来口头律法而已为犹太人所公认。耶稣时代的法利赛人也支持口头律法以后由Hillel编成法典Aqiba使之系统化。现在拉比Juda将所有的律法写成文字。从此以后整个犹太教的神学和哲学都以『米示拿』(TheMishna)为依归。二、拉比体系的解经巴勒斯坦和巴比伦的拉比用来解释圣经的方法是HalakhaHaggada和Qabbala。Halakha法是尝试用类比和综合的方式将摩西法典没有正式题到的规条律例推演而出。此法仅限于摩西五经。Haggadic法涉及整本旧约本质上多半是实用性和宣道性的。其目的是要藉着圣徒的传记、格言、名言神秘的解释激发人们过敬虔的生活。Qabbalistic法使犹太人敬拜律法的字母。此法和我们的讨论有密切关系。Qabbala的旧约解经法包括几种不同的类型有替换法(Gematria)新拼法(Notarikon)和互换法(Temoorah)。替换法认为字与字之间若有相等的数值就会有神秘的关连。例如名字『以利以谢』希伯来文字母的数值是。因亚伯拉罕也有个仆人故拉比解释说以利以谢之价值相当于亚伯拉罕所有的仆人。诗篇六八有一希伯来字(脱离死亡)其数值为因此必定有种死亡法。还有摩西并不是娶了古实女子为妻而是娶了『美丽的』女子。因为『古实』一字等于而这个数值相当于希伯来文字母的(美丽的外貌)。替换法中有一派更玄他们是观察字母的大小和形状。例如申命记六其中(一)的和(听)的都拉长了。可见意谓着三件事:()显示教义的伟大()表示神的能力充满四方因是「四」的意思()表明一个见证()此字由和构成。另一种Qabbalistic法称为新拼法用不同字的首尾字母。或者把一个字的每个字母当作其他字的字首。例如『亚当』这个字代表『亚当、大卫、弥赛亚』意即亚当的灵魂成为大卫和弥赛亚的灵魂。还有一种Qabbalistic的狂想曲值得注目称为互换法(Temoorah。把字母整个对调产生新的意义。因此出埃及记廿三(我的使者)一字变换成了『米迦勒』。然而最常见的易位法是将一字的字母对照希伯来文其馀半数字母排列的平行顺序加以互换。所以耶利米书廿五和五一里的『示沙克』()一字是暗指『巴比伦』()。另一种不同的互换法是将形状或发音相似的字加以互换。所以圣经在犹太拉比手下强加进许多作者未提到的事。三、对拉比体系的评论非字义解释者常引犹太拉比的话说明『过分字义解释』或最差劲的字义解释。他们声称拉比为极端字义解释者过分注重圣经的字句。他们认为过分字义会产生错误。这些命题是对的吗?是的字义解释法头一步必须了解和强调圣经的文字。为这缘故圣经逐字、全部默示的教义和字义解释法携手并进同时也构成一道坚固防线抵抗自由主义和现代主义。圣经的文字是神所赐用以传达神的启示应当好好地『留意』。关于经上的话基督说道『一点一画』都不能废去(太五)。然而字和字母的本身并不是至终的目的。承认圣经的文字后接着就要正确了解这些文字意图传达的启示。否则就只有停留在玩玩文字游戏而已。拉比对圣经文字小心翼翼的态度一向为人称道。这也是『神的圣言交托他们』(罗三)的原因之一。但是他们并未进到字句所表达的意义中这是拉比偏差的地方。拉比忘掉了完全的语文指向完全的启示和信息。他们未察觉这一点以文字本身为目的结果『字句是叫人死精意是叫人活』(林后三)。并且自囿于律法的字句中无路可走遂开始崇拜圣经的字句。利用字句之义作为跳板以达到寓意化和灵意化。犹太拉比并未真正误用字义法字义解释和字句主义完全是两回事。字句主义只管圣经的字句排斥其他任何的意义拉比因此步入歧途。字句主义是字义解释太早熟(非极端)的形式。解释者只要好好熟悉字义解释法则在解释神的话上绝不会过分字义化。第三节亚历山太学派过去许多世纪婆罗门祭司(Brahmins)给吠陀经一种神秘的解释。外邦的注释家一向习惯以寓意的方式解释荷马的诗和其他古代的作品。所以寓意解释法并非源于亚历山大的犹太人。然而最早把寓意法用到旧约经文上可能要算是亚历山太的犹太人了。这约在主前二百年左右。一、旧约寓意化在埃及亚历山太城犹太宗教和希腊哲学天天都有密切接触。犹太人开始注意到希腊人轻而易举地将其宗教遗传中较丑陋的部分以寓意法解释。例如希腊诸神的剥削和轻浮的行为都解释为伦理道德上的挣扎。不久亚历山太的犹太人深得其法。『面对旧约各样难题如罗得的乱伦挪亚的酗酒雅各的妻妾犹太沾污他玛动物界中洁净与不洁净间细微的界线禁食鹰类神人同性同形说等等亚历山太犹太人…均将其寓意化。』除了解释旧约里一些『荒诞不经』的事外亚历山太的犹太人对希腊文学与哲学也非常着迷。对他们来讲希腊哲学是富有灵感、高贵、令人无法抗拒的。然而他们又不能放弃自己的摩西律法因为摩西律法是神圣、有约束力、存到永远的。因此应该有个办法使两者合而为一。结果寓意解释成了他们的救星。亚历山大的犹太人藉寓意法让摩西也能讲柏拉图和其他哲人的优美哲学。二、亚历山太Philo寓意化的顶尖人物要算亚历山大的Philo。他是犹太的哲学家既景仰摩西的启示又爱好希腊的形而上学。Philo致力挖掘所谓隐藏在旧约里的深奥意义。对Philo来说字义是『奶』而寓意则是『上肉』。只有头脑简单的人才不想深入经文里所隐藏的上好意义。Philo相信在某些经文底下必定含有特殊的意义。尤其是当经文『重复叙述…复述已知的事…字句稍加修改有不平凡的表达法有任何异常的数字或时态。』因此创世记廿二重复的:『亚伯拉罕!亚伯拉罕!』意思是亚伯拉罕来生不至灭亡。亚历山太犹太人引进的寓意解释法在研经上留下了深刻长远的伤痕。绵延经过了一千五百年直到改教时代甚至到现在还能看到它的痕迹。JDwightPentecost对寓意解释很中肯地评论:『…寓意解释法不是由研经产生乃是企图使希腊哲学与神的话合而为一。它的动机并不是解明真理之道而是曲解真道。寓意解释法不是正统教义的产物乃是非正统教义的产物。』第四节早期教父在解释圣经上早期教父产生『一种不知不觉的混淆一方面抄袭另一方面又用拉比和Qabbalists法。』所以一般说来他们对解释圣经的贡献微乎其微。然而他们对预言的解释绝大多数是字义的。一、教会里的寓意解释直到主后二世纪末基督教会还未采纳寓意解释。Pantaenus(主后年)是亚历山太派的教师他是一位采纳寓意解释法的人亚历山大的革利免和其他教父均步其后尘。早期教父的寓意解释偏重把旧约当作各种神谕的神秘全集所有的事都指向基督。因此亚伯拉罕受过割礼的个仆人其数目希腊文是以TIH表示T从形状可代表十字架IH是(耶稣)的头二个字母。早期教父相信这就是圣经所要传达的意义。还有JustinMartyr主张旧约作者常用奥秘、预表和神谕来说话。几乎旧约里的每根杖、每块木头都可看到十字架。MiltonTerry解释大多数教父采用寓意法的原因说道:『早期教会为求生存极力发展一种准确的或合乎科学的解经法…很自然的多数早期基督徒作者会利用当时广泛流行的解经法。』二、Origen:『寓意大师』在寓意解经的教父中Origen(主后年)称得上是『寓意大师』。Origen使寓意法大为流行在教会历史家眼中他变成寓意解释的化身。Origen走犹太人Philo的路线主张新旧约包含深入隐藏的意义。Origen说道正像人由灵魂体所组成同样的圣经有三层意义字义的、伦理的和属灵的。然而实际上他很少提到伦理的意义更不会讲到字义。Origen也讲到新旧约不仅包含荒谬不合理的部分且有未真实发生的虚构故事有一次Origen曾不耐烦地问道『我要听圣灵给人类的教导得到的却是亚伯拉罕站在幔利的橡树下这又有何用处?』且立即驳斥创世记十八章的记载不实在。他也宣称利百加的部分生平事迹系杜撰的神秘故事。难怪CharlesSpurgeon警告他的学生说:『诸位若想效法Origen胆大妄为的解经最好去看他的生平留意他的愚昧这么聪明的头脑也难免糊涂。』三、Augustine:二元论之父寓意化的早期历史也受到伟大的教父Augustine重视(主后一年)Augustine把寓意法加以修改仅限于在预言性的经文应用。意即他以字义解释非预言性的经文用寓意解释预言性经文。这种二元解经法是对当时极混乱的寓意解经法一种新的曲解。不幸罗马天主教无异议地接受了Augustine的二元论以后基督教的改教者也接受了。研究预言的人均知Augustine是无千禧年派之父。他的千禧年观被纳入罗马天主教的神学中。Augustine拒绝字义上的千禧年认为太物质化、属肉体而倡导『以属灵的意义解释千禧年已经在基督教会中实现。』Augustine虽然聪明但他却不了解许多关于千禧年的唯物论要素都是言过其实不真是属于千禧年的教义。因此这位教父一笔抹煞了真正的字义。Augustine一面拒绝地上的千禧年国另一方面又按字义接受启示录廿章里的一千年期待主后年基督再来。教父这种前后不一致的作法以灵意解释部分启示录廿章又以字义解释一千年显然不是合理的解经法。当代无千禧年派的人当然不会跟着Augustine走。他们认为一千年是天上生活的一种象征。其他人把千禧年解释为将来在天上的生活虽然根据OswaldAllis的观点这不是『严格的无千禧年派』第五节安提阿学派早期教父中除了前面提到的寓意大师Origen外都是以字义解经法来对抗寓意解释的潮流。在叙利亚的大本营安提阿(门徒在此被称为基督徒徒十一)。安提阿学派解经家在寓意解释的惊涛骇浪中有如坚固堡垒屹立不摇。安提阿学派为Lucian(主后年去世)首创。不久就接二连三的产生了一群大师如我们所熟悉的『古代解经王子』Mopsuestia主教Theodore(主后)『金口』Chrysostom(主后)以及Theodoret(主后)。由于他们的努力产生了当代一些最佳的解经文学。这些叙利亚的教父完全拒绝虚幻的寓意解经而根据历史的事实来解经。然而安提阿学派受到第四和第五世纪神学争论的毁谤波及(特别是涅斯多留派的争论)使他们不得不提早撤退。释经历史家Farrar对这学派的撤退甚表叹息道:『在抗议的声浪下寓意解释者仍然大获全胜这不仅是教会的不幸更是所有真心要了解圣经者的不幸。安提阿学派既遭到咒诅排斥…我们不久即流于寓意字典中所谓的三层意义像Eucherius一般也流于Cassiodorus()的道听涂说以及GregorytheGreat()冗长倦人的解释中。』纵然安提阿学派没落字义解释法仍继续在Edessa和Nisibis两地使用。以后(以辗转的方式)也影响了改教时期。第六节中世纪神秘主义中世纪并不是穷本溯源的时期。人们满脑子都是教会和传统不管圣经怎么说。他们发现以寓意的方式很容易把圣经和教会传统调和在一起。中世纪教会人士寓意解释属于神秘型。读圣经主要寻找伦理道德的指引凡是对灵修没有用的经文都遭到轻视或寓意化。读者根据当时的心情来解释圣经。VictorofStHugo主张:『先学习你所要相信的然后再到圣经里去找出根据。』中世纪时·倡导圣经有四层意义。中世纪学者采用Origen的三层意义字义、道德、和灵意将灵意再分为寓意和类推。正如经院学者ThomasAquinas主张的『字面意义是作者的意思但神是更高的作者我们盼望在圣经里找出更丰富的意义。』创世记一的例子可说明中世纪的教会人士怎样把经文解释出四层的意义。『要有光』这句话的意思是()历史上的或字义的一个创造的行动。()道德上的唯愿我们心理上蒙受基督的光照。()寓意的要爱基督。()类推的唯愿我们被基督带进荣耀。中世纪的解经必定少不掉这四层的意义它也很快地进入世俗生活中广泛地用在天文学甚至图书馆的分类。因此Mickelsen总结道:『中世纪的解经除了有几处绿洲外到目前为止还是一大片沙漠…在人们沉重的例行工作中教会只是提供了另一种形式的常规。』第七节改教时期在更正教改教家的笔下圣经是按字义解释他们对圣经的了解有如北极光闪耀。MartinLuther在他的『桌上谈』(TableTalk)里宣称:『我的讲道完全根据经文的字义赞同的人可以跟随我反对的人请留步。』Luther持守字义解释的立场反对中世纪学者的四层意义以及前几世纪的寓意解经。JohnCalvin在他的『罗马书注释』(CommentaryontheBookofRomans)的序文中道出了解经的金律:『一个解经者的首要任务是要让作者说出他所要说的并非我们认为他应该说的。』改教家给教会的礼物不仅包括一本开启的圣经同时也包括字义解释法。然而不幸的改教家拒绝把预言的解释包括在字义内。因此所有的改教者都照样走罗马天主教无千禧年派的老路。改教家之所以不谈预言解释的问题可能由于当时改教家最关切注意的是因信称义的真理和教会学的难题。他们极欲从罗马的废墟中分离出来。第八节改教后一、十六世纪JohnCalvin去世后()接下来的改教后期是一个教条的各种神学系统公式化的时代。天特会议重申罗马天主教神学的特别范围而更正教也照样以神学陈述的形式出现。在这时代强调教条和教会解释在正确的解经上少有进步。然而改教以后字义法很稳当地成为合适的解经法且有许多学者和解经家兴起跟随改教家的脚踪。FWFarrar描述这时代的解经学为『在原则上大体同意…反对神父权威和教会传统的辖制…避免寓意研究原文留意字义…』二、十七和十八世纪十七和十八世纪是以理性为至上至极的时期。理性主义者诸如Hobbes、Descartes、Spinoza、Locke、Hume和Kant都提出理性主义的哲学。理性主义对释经学的影响可在Semler的历史学派里看出他们教导圣经是人类的产物会有错误仅仅为了那段特别的历史时期写作。除了有害的影响外这时代理性主义的精神确实激发正统派和福音派的解经家多以科学的方法研究圣经。例如研究经文不同的版本作者和历史背景都在这时期兴起。一些学者像JohannWettstein和J.ABengel就以经文批判的研究出名为以后福音派解经的工作打下了基础。对当今释经学影响最大的一人就是JohnAugustusErnesti。他的文法学派即根据一项原则『圣经必须严谨的按照它本身的语文解泽…绝不能受到外在教会的权威或我们自己的感觉或胡闹的、寓意的幻想所左右。』Ernesti的古典作品PrinciplesofNewTestamentInterpretation在年出版当作释经学的标准课本沿用了四代。这时期的历史也让我们看到教会中兴起的一种回应运动。敬虔派人士看不惯有人以神学好恶和教条争论的眼光读圣经而拥护以造就为主的研经。在解经时重点放在神秘的、心理的、以及解经者个人的感觉上。一些著名人士像Spener和Francke都是这个运动的领导者。三、十九世纪在这世纪历史的批判主义登上舞台然而很不幸的它是在以自然主义为前提的架构下出现。这些极具批判力的解经家承袭理性主义研究者的态度把圣经当作人类的产物根本没有神参与其中。把旧约先知讲的耶和华如此说』解释为仅是『礼拜上的用语或心理学上的巧计要听众对所讲的内容郑重其事』例如JuliusWellhausen以理性假设摩西五经可分割成J.EDP四个部份。然而十九世纪也看到出色保守派和非理性主义者的势力抬头。像Olshausen、Keil、和Lange代表最好的福音派学者。EWHengstenberg是柏林的一位教授是当时正统派最坚强的防卫者之一。保守派人士也写成了一些优秀的圣经注释诸如Carl、FKeil和FranzDelitzschJ.PLangeFGodetBFWestcottCharlesJEllicott和JBLightfoot。四、二十世纪在解经史上二十世纪是增长变化的时化。第二次世界大战前美国自由派神学模仿多过创作。几乎是欧陆神学思想的忠实翻版。大战以后一些美国自由派神学家迈出了开拓的步伐。甚至欧陆神学家对十九世纪欧洲思想的信条和宣言都重新评估和批判。然而在福音派中并没有从德国神学家求得或发现灵感。基本方针是着重圣经所教训的不在乎大神学家说什么。神学的观点大半都弃之不顾。『值得注意的是现代美国最好的解经其透彻和周详的程度既不亚于欧洲又属较保守派和福音性的。他们很少趋于冥想建立一些理论和假说。』二十世纪许多福音派的作品都是根据前世纪一些保守派的学者像Lightffoot、Westcott和Alford。福音派的作品如TheWycliffeBibleCommentary享有学术和正统神学思想平衡的佳誉。最后我们应该注意虽然字义释经之仗在福音派圈子里已经大大得胜但是更艰苦的战争仍呈现眼前即解释圣经预言的方法。CharlesCRyrie论道:『解经的基本原则都没什么问题即使是字义解经。问题在于预言的解释。』今天福音派人士一般都会赞同下列四种预言系统的一种:()时代主义前千禧年派。()盟约神学前千禧年派。()后千禧年派。()无千禧年派。这些末世论的系统是由不同解经的途径和步骤所产生。一般说来时代主义的前千禧年派最符合预言的字义解释盟约神学的前千禧年派次之后千禧年派再次之无千禧年派最弱。第章字义解释预言的理由在『艾丽丝梦游仙境』(Alice’sAvebtures)中当艾丽丝跑到兔子洞时她掉进了一个梦幻、似真、谜样的世界里其中有说话的毛虫、兔子、甘蓝菜和别的东西。当解经家踏进圣经预言的部分时·他是否进到一个虚无飘渺、谜一样的世界中?是否他就必须不按字义解经?预言是神话语的主要部份本章将说明为什么预言应当像圣经其馀部份一样的解释。以字义解释预言其中有四层理由:()圣经的权威()历史的应验()早期教会的先例()逻辑上的需要。第一节圣经的权威一、预言为求了解有个律法师曾问基督『我该作什么才可以承受永生?』我们的主用两个问题来回答:『律法上写的是什么?你念的是怎样呢?』(路十)。从基督的回答我们可知对永生问题的答案只要读出圣经字面的意思就够了。另外一次我们的主提到『先知但以理』(太廿四)然后插入括弧的话『读的人需要会意』(节)。这个引人注目的括弧指出神希望预言能为人了解。DLMoody论道:『如果神不希望我们了解启示录他绝不会把它启示给我们。』基督向他的门徒保证凡讲到将来的事『若是没有我就早已告诉你们了』(约十四)。使徒彼得称预言是『更确的预言』(彼后一)。当有一个人说他『了解』另一个人时是指他们对所说或所写的有共同的了解。此为人际沟通的基本原则。如果人说这件事却指的是别的事沟通和了解就立刻断绝。若神真要人明白先知的启示他必须按沟通的基本原则把启示写下来。正如CharlesLeeFeinberg评论道:『神希望他在预言里的启示能为人了解如同神话语的其馀部份。因此他必须用准确的词句具体地表达他的观念。这些词句若按文法的规则来解释应该会将它的本意正确地传达出来。』非字义解经家主张圣经的文字无法完全表达神的意思。因为有限的文字不能充分表达无限的心思。正如Aquinas提出的理由『神既是至高的作者我们可以期待在圣经里找出更丰富的意义。』但是有限的人不要想测透无限之神里头的一切。敬虔的解经家根本不必要探知神隐藏的奥秘。他仅仅要明了神已经启示出来的事。正如摩西讲得很清楚『隐秘的事是属耶和华我们神的惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的』(申廿九)。二、语文源于神我们该用字义解释预言的另一个理由是因人类的语文起源于神。当神造亚当时她将能理解的语言和沟通的恩赐给了亚当。亚当就可以跟神沟通甚至根据受造之动物的特征为它们取名(创一二)。以后在巴别塔语言的分歧也是神直接的干预(参考创十一)。神不仅创设了人类的语文且继续用它作为传达启示的媒介。圣经的启示并非以人不能了解的超然语文或象形文字的形式传给人。神用一般人的语文写圣经的启示。神创设并选择地上的语文来传达神的启示这说明神认为地上的语文足以成为启示的媒介。『若神是语文的创始者并且主要的目的是把神的信息传达给人那么必然的结果是…他创设了够用的语文向人说明他一切的心意。』因此纵使我们承认神的真理深奥无穷但是按照人类正常传播规则写下的文字足以传达所有神要人知道的事。使徒保罗面临船沉的危机时刻想到神给他的应许全船的人都会得保全于是他满有信心地向同船的人保证说:『所以众位可以放心我信神他怎样对我说事情也要怎样成就』(徒廿七)。这就是按字义解释神的话。第二节历史的应验一、既成的实例在发明太空船以前对月球构造的揣测不下数十种理论。小孩子相信那是由绿色乳酪做成的。大人则说任何人一旦踏上月球就会惨遭灭顶。现在这些理论的真实性已经可以付诸实验。然而在预言方面人就没有科学的方法考察预言将会如何实现。人不能乘火箭从历史驶进末世然后带新闻回来。然而确定未来的事件是否照预测的发生有个可行的方法就是察看预言过去的应验。过去预言应验的情形显示将来预言应验的情形。CharlesFeinberg论道:『唯一能知道神实现预言的途径是察看他过去怎样的成就。』J.DwightPentecost补充道:『从神的观点来看预言在时间上是个整体、不能分割。既然是个整体…那么目前已应验之预言所用的方法也是将来预言应验所用的方法。』神过去怎样叫预言应验?苏格兰的RobertAnderson爵士以科学方法研究圣经预言的应验他报导说:『圣经所记载的每个预言的应验全都是每个细节百分之百地实现。若认为在圣经正典形成后才设立应验的新系统这种说法完全没有根据。』因此每一个应验的预言都是按字义应验的。基于新约的证明和历史的记载圣经预言的应验一直是字义的。二、弥赛亚的预言基督第一次来时有三百个以上的预言完全应验。以下我们列出一些。.『必有童女怀孕生子』(赛七)。这项预言若无超自然的干预就不可能应验。童女以超自然的方式降生基督应验了这个预言。.『他们给了三十块钱作为我们的工价…我便将这三十块钱在耶和华的殿中丢给客户了』(亚十一一)。耶稣根本不能掌握这项预言的应验甚至还预先警告出卖者犹大有关他行为的结局。诗篇廿二一描写钉十字架的一幕。当时犹太人根本不晓得钉十字架这回事他们的极刑是用石头打死。到主前两百年左右钉十字架才流行于罗马。.彼得三次否认主由基督自己预言(太廿六)。彼得确实想要拦阻这个预言的应验!三、关于古代邦国的预言除了弥赛亚的预言外旧约里有些预言描写神要加诸古代以色列邻邦的审判这些预言都按字义应验了例如:.关于撒玛利亚。弥迦书一预言撒玛利亚全然倾覆甚至城的根基都毁坏。在基督的时代撒玛利亚仍是个出名的城市基督曾访问过几次。但现在这古城已不复存在。『古撒玛利亚的山麓长满植物。宫殿的石块早已崩圮并且散落谷底。』.关于迦萨和亚实基伦敦。先知耶利米(耶四七)、阿摩司(摩一)和西番雅(番二)都预言它们的倾覆。这些古代城市现在都被沿海沙丘覆盖到处点缀着半圈正如先知所预言的。.关于巴比伦。是人口密集的城市之一也是最大的一个古城以赛亚(赛十三)和耶利米(耶五一)预言它要受审判。现在的巴比伦是一片广阔干燥的沙漠荒野。甚至旅行的阿拉伯人对在那里搭帐蓬过夜并且有种种的迷信。.关于推罗。以推罗城的预言说明字义应验是个好例子。统计学家PeterStoner用或然率的原理算出这个预言应验的机率是七千五百万分之一。在以西结书廿六先知以西结描写有关推罗倾覆的七个步骤如下:()尼布甲尼撒将攻取推罗城。()别的国家将有助于预言实现。()城被夷平如净光的磐石。()此地要变作晒网的地方。()石头和木头

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