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百法、八识表解.doc

百法、八识表解

古山城人
2011-06-05 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《百法、八识表解doc》,可适用于社会民生领域

以下摘自元音老人《心经抉隐》: 一百法内第一个是“心法”称之为“八大心王”。前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。这六种心产生六种识。眼睛能看见色相叫眼识耳朵能听到声音叫耳识其它鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识就是鼻、舌、身、意四识。还有两个心王是末那识和阿赖耶识。第七识是末那识义为“我执”相宗称为“染净依”是专事传导输送的。相宗有一俗语:“弟兄八个一个痴其中一个最伶俐五个门前做买卖一个往来传消息。”往来传消息的就是这个第七识。其中“一个痴”就是“第八识”它是含藏识不问好与坏只要由第七识传来就都储藏在里面了。五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身这兄弟五个专对外境应付事宜。“其中一个最伶俐”就是第六识即意识其势力最强一切事情都靠这个第六识来分别取舍。假如第六识不动那么眼睛对境的时候就和镜子照物一样是现量的。现量者就是这个东西是个长的你看着就是个长的那个东西是短的你看着就是个短的丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。假如第六识随五识一起启动就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。所以说一切善恶都是第六识(意识)所造作的。第七识染净依是依六识净而净六识染而染它只给第八识传送消息而不加拣择分别。第八识接收第七识传来的消息不分好坏只管储藏起来所以它最痴。这八个识即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶被称为八大心王。  阿赖耶识的功能分为四分:一、见分二、相分三、自证分四、证自证分。  证自证分就是真如就是唯一真心也就是佛性。  自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即使佛性虽然在迷但终究能够证道即自体自证自用所以叫做自证分。  相分是由于真如不守自性妄动而自生疑迷住了本来智光圆明的自性以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。所以说这山河大地、日月星辰等等看起来是器世间但却均是我们第八识的相分变现出来的。因有无明之故使我们迷失了本性佛性被无明包裹住钻进躯壳里面而执着这个少分的四大为自我只认取这个身体才是我才是自身却不识一切事物都是我外面的器世间山河大地、日月星辰、草木丛林等等都是我们法身四大种性所变现都是我们自己都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物不关我事只识得色身为我而不知空寂为我把本来的智慧光明变成为能见的妄见岂不冤苦!倘若你精进用功打破了无明反璞归真识得本来面目方知你的自性是尽虚空遍法界一切境物无不是你心王的王土。佛性无相能大能小大而无外小而无内。山河大地、日月星辰那么大但并不在我性之外俱是我们的圆明真性所显现属于本性的相分。既然在我性之内那么不是我又是谁呢?既然是佛性所现那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛!  所谓见分就是我们能看见事物的功能。但若看见事物就执着在上面则变为妄见了。如看见张长李矮就住在张长李矮上而不肯放手这就是妄见了这个妄见就是见分。  虽然是妄见真如在迷中迷失了本性但佛性是不减的。只要我们精进用功是能够自己证到本体的这就叫自证分。证自证分就是恢复我们本来证到真如佛性。这就是八识的四分。  上面简单介绍了“心法”接下来我们讲讲“心所法”。心所法又叫心使是心王应用的侍从犹如富人家的佣人、奴仆一样。心所法有五十一法共分为六位。  第一、遍行心所。“遍行”就是无时无处不在运行即一切时一切处都能遍任何根性都能遍。遍行又分为五法就是意、触、受、想、思。假如不是这个遍行五法作祟我们本来是一点不动的本是灵明圆融本是智光圆满本是不生不灭的。我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明由真如佛性映着五根起照见妙用的。它就像镜子照物一样朗照而不加分别美丑好恶这就是现量真心是本性的常寂智光。坏就坏在这个遍行五法上因为这五种法是一切善恶最初的动机由于这遍行五法的作用触境生心分别取舍造业受报而落得个生死轮回受苦不了。  第七识执着第八识的见分为我。它根据眼睛所看到的东西耳朵所听到的声音鼻子所闻到的气味舌头所尝到的味道身体所觉到的感触就分别好坏美丑思量不停但第七识根本是虚假的它只是虚有其位。因为它只能接收传送只是随着六识染净转移而已。但它执着第八识的见分为自己因而恒审思量起惑造业。所以第七识不能修行。有些人弄错了认为第七识是清静识能修行其实不是这样的。假如不是遍行五法作祟六识也是智慧光明朗照。因为第六识虽然能分别好坏美丑但是它不趣向外境它只是待缘就是碰到事缘之后它才分别碰不到事缘它并不分别所以它也没有善恶。坏就坏在这个遍行五法上由于遍行五法“意、触、受、想、思”的把持六识就着相了意触受想思是无相的看起来是无实际上就是一念。一个念头往往是造一切罪业的根由。  古代有一则公案徒弟问师父:“如何是一念?”师父答:“不觉成山丘!”说的就是这个意思。倘若没有遍行五法第六识本是慧光圆满、现量昭然。这慧光圆满、现量昭然就是大定。不要认为定住了象木头、石头一样才叫定。那是死定不是大定。当我们明明白白不为境所迷惑、动摇就是大定。既然是大定我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用而没有妨碍。但是由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子而这些种子藏在八识田里面往往是薰发鼓动使我们在不知不觉当中动了念这就是遍行五法中的第一个“意”。  “意”就是意识。就象一条鱼潜到水底窜动不已水波也就随之翻动不停了所以也叫做“作意”。作就是造作它时时刻刻在动无事生非不管是善不管是恶使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来从来没有离开过念头就是由于作意在捣乱、在起作用就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动引心向境使得心趋向于境界、粘着于境界。所以说坏就坏在这个作意上。假如没有作意我们就慧光朗照、现量昭然了。因此我们修行最要紧的就是要截断这个意使作意不动。净土宗念佛禅宗参话头密宗三密加持等等其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起那么我们尽管对境遇缘也不会迷惑动摇了。所以修行最要紧的就是要截断这个意使这个意不动。  “触”就是接触外境。当你作意了心动了就引心向境把这个心引到境界上和境粘滞到一块了。境又分为两种:一个是内境是种子称为习气这习气在里面薰第八识另一个是外境由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如:有人爱好声色犬马这个习气就在八识里面鼓动薰发第八识使他不知不觉地时时向往着声色犬马(内境)一旦他碰到了声色犬马的境界(外境)就不免有所举动随之而行这就是现行。于是他的心就被这个境界粘住了滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境反过来又触他的心和其心接触、粘滞到一块去了这就叫做“触”。  “受”就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现他就接纳、领受境缘而不能自已舍不得离开了。于是他就跟着这个境界来鼓动随着境转执着不舍不肯放手而且加上许多名相这就是“想”。心想不停一发不能舍弃所以思潮迁流不息生起现行造善、恶诸业。因此“思”就是迁流不断驱心造业之义。  这遍行五法都全了就成为维系善恶的一面但这一面是非常非常微细的不是用定力观照可以看得到的所以它叫“流注生灭”。所谓流注就象永无休止的流水一样而这水流不象大海中的惊涛骇浪也不象江河的波涛滚滚而象静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快快到极点了反而不显其动你也就看不见它以为它是不动的。实际上“流注生灭”就是心里所起的或善或恶的一念仅仅是念还没有作为还没有造业它才刚刚启动。正因为如此这正是人天交战的关键时刻也是我们做功夫的关键时刻。我们要了生死就必须断这个流注生灭就必须斩断这一念。即使此心已被境界引动将要造业之时假如良心发现知与道德相违而能够当下回心转意停止恶念不去造业那么这一念妄心也就消灭了业也就造不成了。所以我们做心地就是要能够当下止息断除这一念。倘若我们能够时时断离这一念我们就恢复常住真心了。我们作功夫修持就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门就是要用佛号摄住六根不动而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道大势至菩萨教导我们念佛须“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情就是要摄心不起。修密法的人要身口意三密相应也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰:“离念境界唯证相应。”说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了就须遵循这些确切的教导和指示精进地用功修行这样才能成道。  上面介绍了五十一“心所法”中的五个“遍行心所”下面我们接着讲一下心所法的第二位“别境心所”。“别境”就是个别着境即每个心的缘境也就是着善、着恶的心进而要造业了。一旦到达“别境”时那就止也止不住了就要造业了。别境心所又分为五法:欲、解、念、定、慧。  “欲”就是我们的欲望。因为大家皆执着这个色身所以都希望享乐这就是乐欲。当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界就很希望到这境界当中去有所作为。这就是要去造业的心。譬如爱财的人一旦看见了很好的发财机会就会起发财的欲望心。要发财则必然要去造作。不去造作财怎么能够到手呢?所以说这个“欲”是必做之心。接下来是“解”理解、胜解之意。譬如理解了在什么样的形势与环境中怎样做才能发财不然的话必遭失败。这就是说当他理解了什么境界对自己有利事情怎样办才能成功于是就下定决心去做要他停不干那是不可能的了。这就是“解”。“念”就是念念不忘牢牢记取了成功与失败的经验。“定”是专一之意。不是修道入定或戒定慧中的定而是专注事缘境界执着不舍专心致志地去做他的粘着生死的事业这叫做定。“慧”是慧黠之意不是佛法的般若智慧(般若智慧是通达世法与出世法一切圆融无碍究竟的智慧)而是世间所说的世智才聪是他在认为可以做的事业上了然不疑从而积累了经验即对某种事情怎样做才能成功否则就会失败这叫做慧。上述就是五个“别境心所”的作用。  假如没有别境五心纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念也不会成为事实。这个别境五法不但世间的一切善恶事业需它成就就是出世修行也需要此五法方能够成就。我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海这不是“欲”吗?因欲成道故先须理解佛说的经义次须摸清修行的道路怎样修才能成功且收事半功倍之效而不致走冤枉路这就是“解”。“念”就是修道要念念不忘专心致志地将整个身心扑在道业上。不论修什么法皆要朝于斯夕于斯流离于斯颠沛于斯念念不忘地修去才能成就。念佛的人不是说二六时中都要执持名号不可稍懈吗?所谓二六时中即二六一十二个时辰也就是二十四小时须将这佛号时时安在妄心中念念不忘地执持不舍这样死心踏地地用功才能将妄心变成佛心。念佛是在心地上用功夫是在生死最切近处下手所以最易成就。任何事业乃至十法界都是唯心所造造贪、嗔、痴恶业就落六道轮回。反之念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修才能有所成就。  至于“定”和“慧”我们学佛修行的目标是开大智慧成道。要开智慧先须得定若不得定对境迷乱为境牵引覆障本性怎能开得出智慧?但是要得定先须识得一切声色货利皆虚幻不实犹如空花水月不可取、不可得方能舍之而得定。为舍离幻境故须戒。戒为定母慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理不可缺少。五别境心所看起来不是好东西是造善恶业的祸端就象前面讲五蕴中所说的那样虽是造生死业之本但我们如能善用它则能用来成就佛道救度众生。  心所法的第三位是“善法”是我们修行成道的资粮。共有十一种:信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。  “信”是信仰乃一切事业成功之母。尤其修道首重信仰如信心不坚即无成功之望故为首位。  “惭、愧”二字我们平常都是连在一起说的。譬如说某个人犯了错误毫无惭愧之心毫不知羞耻。其实惭、愧有不同的意义是有区别的。“惭”是自惭自己感到羞惭深受良心的责备于是自觉地不做坏事。“愧”是愧他愧对他人对不起人家像欠了人家一笔难以偿还的债内疚不安所以不敢做坏事。  接下来是“无贪、无嗔、无痴”。我们知道贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首一切过患的根源。反过来无贪、无嗔、无痴就是善了非但人人能成圣贤修道者也能证成大道了。因为一切作意都是由贪引起的都是由于我们看见了可欲境、可乐境而心生贪念总想取到手于是不择手段乃至造杀、盗、淫种种恶业。所以说贪为害最大是个首恶。如果没有贪就不会造业一切恶业都止息了。那么“无贪”当然就是善了。嗔指嗔恨心是由于事情不合己意、不顺己心或别人比我好或因贪取不能得等等而引起的。此心一生即怒气不息烦恼不休非但修道不成做人也就失群寡助了。如果“无嗔”处处自谦自责虚怀若谷为道安有不成乎?贪和嗔根源在痴。芸芸众生因追逐外境昧却本真不识世间法都是空苦无常而误认为实有求取不已随业流转才成贪心求而不得又生嗔心妄造恶业。如果“无痴”打开般若大智知道一切皆空不可得不可取又贪个什么呢?若无贪嗔从何来?所以说痴乃三毒之根也。  “精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情如果不精进努力地去做都不会成功的。例如我们上次去体操训练馆亲眼目睹了体操健儿的训练情况为了完成体能训练达标的任务几位小运动员倒立在那里黄豆般的汗珠不断往下滴体能已达到极限状态即一般人已不能再忍受的程度可是他们还是咬紧牙关艰难地苦练下去。看了这种情形真使人感动不已。世间法尚且如此何况我们学佛修法是要了生死成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业我们的目的是要证成佛果如此宏伟的目标怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢?理应比世人更努力精进他们用十分力我们就应该用百分力。念佛的人尚且要二六时中精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进不然的话终身无成。即或参禅修密的人开悟了仍要精进不懈。为什么呢?因为多生历劫的习气尚未消除光只有把习气消光度生功德圆满才能圆成果地佛。而且如果不时时刻刻地自励鞭策自己反而放逸懈怠的话还是会悟后迷的。所以稍一懈怠就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知精进、勤奋是成道之本是非常重要的。  “轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒就会象放下了千斤担子一样如释重负身心轻松愉快。所以修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上放不下所负的重担不肯舍弃它所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己鞭策自己努力精进。一切放下才堪荷负如来家业的重担。  “不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵毫无顾忌不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐而不思上进把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上而白白地来世上做人一次毫无建树、成就岂不饮恨永世!“不放逸”就是防止懈怠不前敦促大家努力用功精进不懈勇往直前成道才有希望。  “行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴使心平等正直、无所粘滞方可入道。倘若我们心有所住粘着东西不舍妄心如何能转为清净又怎么能平等正直呢?所以说念念舍处就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵就能念念入道了。就象人走路一样假如前步不舍站住不动后步能跟上来吗?这样能前进吗?所以修道要“行舍”要勇于无畏地施舍一切不住妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举才能定慧等持证入大道。  反之若粘着在世法上妄心就必然象五蕴中的行蕴一样念念迁流不停了。这样一来修道不是昏沉就是掉举又怎么能够定慧等持开大智慧呢?所谓掉举者就是念念不停地胡思乱想所谓昏沉者就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍不但是指身外之物要舍即使自己的身心都要舍这样才能真正入道。  讲到做“行舍”功夫也是有层次的。初步是舍离世法一切不住。但因旷劫执着的旧习难除尽管想要用力斩断但并不是一朝一夕即能斩得断的须长时间与之奋斗才能渐渐除尽。因为做此功夫必须用力故称有功之用。功夫慢慢做得精纯了舍到一念不生了住着世法之见已除就需进一步舍离佛法了。倘若还有法见在执著佛法不舍那还是不究竟。故所谓“行舍”须世法、出世法一概皆舍方为究竟。功夫做到佛法也舍离不可得了即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。无功之用方为大用从而自然合道。任何人修道都必然要经过这几个阶段不可能一下子就会任运到无功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍否则就不能入道。修净土宗的人要肯舍离才能往生假如不肯舍离娑婆世界仍恋着不放那又怎么能够往生西方极乐世界呢?古德曾云:“念佛一念欣厌具足。”欣是欣往西方极乐世界厌是厌离娑婆世界而厌离就是要舍弃的意思。修净土宗如此修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此都要行舍。  同时行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起来既不要讨厌它也不要压制它更不要怕它而是不理睬它不跟它走不随它跑将它转空就自然轻安入定了。假如压制念头不起就如搬石头压草石去草又生终不是究竟法。而且难免要落到无记中去象木石一样无有知觉终不能成佛。所以行舍不是盲目地胡来而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛号参禅的人只要提起话头修密的人只要提起咒语妄念自然就消失了。这是行舍的妙法。  “不害”是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。它是专门对治我们的嗔恨心的。如果我们没有嗔恨心就不会伤害他人同时也潜在地增长了自己的慧命并在无形之中消除了自己的业障所以这是自善。佛教有一条重戒是不杀生。不杀生则隐隐地滋长自己的慧根这和儒教宣扬的仁义一样。这十一个善法我们就概括地介绍到这里。  善法只有十一种而恶法呢?有“根本烦恼”六种“随烦恼”二十种加起来有二十六种之多。可见世间的众生为善少而作恶多。言之怎能不令人慨然长叹!  恶法也谓之烦恼法我们先讲“根本烦恼”这是心所法的第四位。所谓根本烦恼就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种即“贪、嗔、痴、慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本也是分段生死和变易生死的根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。“贪嗔痴”三毒前面已重复讲了许多这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首所以把它们放在首位。  接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢?我们先从慢说起。“慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高那怎么会无我呢?当然是有我了。既然“有我”就障“无我”就是无我的障碍了。《金刚经》曰:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了都破尽了才能断人我执进而破法执断法我。人、法皆空才能了两种生死。而我慢是执着有我障了无我生死如何能了呢?  “疑”则不信故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固才能不怕任何艰难困苦勇往直前做起事来才有力量才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦而要出这苦海只有相信佛法虔诚修道别无他途。所以净土宗的修行要诀是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切才能发愿修行。信仰坚固发愿才能深广宏大修行才能精进、勤奋才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信以为人活着是有死了就没有结果疑真认妄追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵造业受报所以“疑”为害甚大。人们总以为死了就没有了殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生都是依他起本无自体本来皆空。说有者不过是假相而不是实有。若执为实有不是痴吗?还有人问:“人死了如有识神离体有谁看见过呢?”如果说眼睛看得见的才是有看不见的是没有那么世间上眼睛看不见的物质多得很你能说它没有吗?譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等人们通过科学实验逐步观测证明了它们确实存在着大家还能否定它们的存在而说没有吗?所以不能因我们的眼睛看不见而否定它的客观存在。我们更须知道一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心佛性而发起的。如果没有佛性我们这个身体犹如木偶那又怎么谈得上做任何事呢?所以我们要坚信不疑佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持是会得到验证的。念佛证到念佛三昧参禅参到开悟修密证入无相悉地即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以信为诸善之首、成功之母。反之疑而不信你还肯去做吗?就是勉强去做也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量绝对谈不上鼓足整个生命的力量全身心投入地去做其结果必然遭致失败学道也必然一事无成。所以说“疑”是个恶法为害甚大。  “不正见”就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见又分为身见边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使见惑又称为五利使。“钝”者即是难断、难除之意就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障须不断地历境练心方能见境不动而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解可用正智判断所以容易改正除去。所谓“使”者就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家故名为使。众生受这十使烦恼的困惑而造业受报轮回生死不了。所以修行必须斩断这六种根本烦恼。  因不正见能障正见故所以为害甚烈。因此我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我为实有。因其习气深重之故死后还执着这四大假合的身体不忘就有了中阴身。中阴身着境、再入胎所以生死轮回不了皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边不是着有就是着无总是倒在一边。如活着说有死了就说没有(断见)人死之后仍为人马牛羊死后仍为马牛羊(常见)等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒如涂灰、断食等等。  二乘人虽断了贪、嗔、痴但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空不知法我空只知无“人我”之假我不知有“常乐我净”之真我他们认为有法可修有生死可了这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死出了三界成了圣果而芸芸众生仍是受苦凡夫即是“慢”。佛说《法华经》时有五千人退席就是“疑”。所以说二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了邪见更深修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以要想修行成就就必须斩断这六种根本烦恼。  接下来我们讲讲“心所法”的第五位即“随烦恼”。所谓随者就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的随逐于心随心而起所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的:(一)各自为主。(二)不善。(三)一时聚起。若上述三种情况俱全即是大随烦恼。假如只有后两种则是中随烦恼。只有前一种就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、悭十种。这些烦恼形象粗猛个别而起并不是甲因乙而起乙因丙而起等等它们是各自为主的故名小随烦恼。这十法我们从字面上就可知其含义了。“愤”、愤怒、光火。“恨”不如己意而起嗔恨心。“恼”恼怒。“浮”浮浅不明浮躁不安因之昏昧智慧光明被覆盖住了而盲动不定。“谎”说谎、骗人。“谄”谄媚、谄谀。“骄”骄傲骄慢骄横骄纵。“害”损害残害。“嫉”嫉妒。“悭”吝啬。中随烦恼有两种即“无惭”、“无愧”。因一切不善心都由斯而起一切烦恼也都随之而来故为中随。假如有惭愧心则不会做坏事也就没什么烦恼反之无惭无愧做起事来势必损人害己而遭他人指责因之不胜烦恼。大随烦恼有八种:不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。它们由无惭无愧的中随烦恼所引起因是一时聚起的不象小烦恼是个别生起的故名大随烦恼。“不信”不相信不信仰。“懈怠”松懈懒惰不坚持不努力。“放逸”身心任意放纵闲散。“昏沉”头脑迷糊不清。“掉举”胡思乱想妄念不断。“失正念”失去了正确的信念。“不正知”不正确的认识。“散乱”散漫混乱。这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法与善法相反故为恶法。  心所法的第六位是“不定法”。所谓不定者就是说它们不一定是善也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶故名不定。此法有悔眠、寻、伺四种。为什么“悔”是不定呢?譬如为恶的人悔过自新就是善人。恶行一经悔改即变为善行悔过向善历来为人们所称许。佛法更是这样积极向上才会有“放下屠刀立地成佛”的大气魄。但为大众谋福利做了善事后来却因自己的利益受了损失懊悔了善事不做了那就坏了这个悔就变为恶行了。所以“悔”有两面性故为不定。  “眠”是睡眠是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为人人都需要个个离不开。我们学佛修道也同样如此。假如睡眠不足精神不振用起功来打瞌睡做功夫就不得力了。由此可见睡眠是善。但睡眠过多身心则昏昧了。所以贪睡的人头脑是昏沉沉的心是暗昧的做起事来无精打彩懒洋洋的。那么睡眠又成了重大习障。前面讲过我们的心之所以不发光明、不发神通就是因为有五种盖障睡眠就是其中之一。复次睡眠要做梦心灵昏昧则障观照。同理打座观照时昏沉睡着了还观照什么?所以睡眠又不善了。但是如果功夫做得得力紧凑睡时宛如入定一样似睡非睡若昏若昧时节因缘到来忽然“囫”地一声冷灰爆豆打开本来则睡眠又是善法了。说到这里我们不妨讲一则公案有助于大家认清这个问题从而加紧用功。  天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时善信供养他七十两银子供他闭关修行。但他闭关以后一上座就昏沉、打瞌睡。开始他强撑硬熬把眼睛睁大不闭硬顶住不睡弄得头面俱肿还是坚持不住昏沉得厉害功夫做不上去。后来他索性放开身子睡睡了七天睡足了再上座功夫马上就得力了猛听窗外劈竹子“啪”地一声就打开本来见性开悟了。所以他在禅录里告诫修行人:参禅用功须睡足。不倒单、不睡觉精神不够参禅无功。所以睡眠也是初用功人要事之一。我们在修道时如何用睡眠调节身心应视各人的身体情况和功夫进展的不同进行适宜的调节。身体好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力强睡眠就可减少。反之就多睡一点。总之减少睡眠不要勉强以培养定力为主。定力足睡眠自然减少。真正证到无出入的大定时那就尽管呼呼大睡睡中还是常摄在定。  又例如四祖道信禅师度牛头懒融禅师时懒融禅师不睡觉一夜都是坐在石凳上打座。而四祖却照睡不误还呼呼鼾声大震。但四祖虽然睡了却比没睡的牛头懒融还清醒。四祖听到了懒融禅师身上的两个跳蚤打架其中一只掉下来把大腿摔断了在地上喊痛。牛头禅师却丝毫不知。所以说睡眠和定功均不在外相上睡眠亦好亦坏非好非坏就看我们怎样适宜地安排了。  所谓“寻”、“伺”就是计度、筹划、思量、考虑问题。“寻”就是搜寻把与问题有关的各方面搜寻出来加以考虑。“伺”是伺察细细地察看所考虑的问题是否周到有无漏洞。“寻”是粗粗的每一桩事情先粗粗地想是“寻”。“伺”是入细了进一步深入、具体地安排和解决。考虑解决的是什么事随着这事情本身的好坏而决定这寻、伺二法的善恶故为不定法。  “心所法”的六位我们简略地介绍完了。  “遍行”五法“别境”五法“善”十一法“根本烦恼”六法“随烦恼”二十法“不定”四法加起来一共是五十一个心所法。何谓心所法?就是心王所持之法。八个“心法”是八识心王相当于主人。“心所”是识的所属相当于仆人为心王服务、做事情所以又叫做心树(心王的分支)、心迹(心的痕迹)、心路(心的行处心行的一条道路)还有的经里说是客尘、染心、烦恼等等。八识心王是识的自性是不会造业的会造业的都是心所。烦恼就是心所扰乱自性而起的作用。古德云:“世上本无事庸人自扰之。”心本清静本来没有任何事情完全是“心所”在扰乱、捣乱之故。犹如在清静的水中投进一点沙土水立即变浑浊了浑浊就是烦恼。《楞严经》曰:“如澄浊水贮於静器静深不动沙土自沉清水现前名为初伏客尘烦恼。去泥纯水名为永断根本无明。”假如修行人压制自己的思想不让妄念起来那么纵然得了禅定也并没有真正断除烦恼。就象沙土沉到底下虽然清水现前但这并不是根本清净只要稍一搅动稍一翻腾水仍然会浑浊烦恼仍会生起。只有去除泥沙水才能彻底澄清心才会真正清净这样修才可称为真修。我们已知道了一切事物根本空无所有都是因为我们的妄想执着才蕴集而有就象空中之花是根本没有的。不去执着不去追逐也就不会受报。妄念动是“遍行心所”的“作意”鼓动内心之故是多生历劫的积习翻腾之故。明乎此妄念起来就不随它转而是一起即觉一觉即空或者一起即提起佛号、密咒把妄念照破、化空不让它停留心水自然就清净了。这样做功夫就不至于压制妄念这就是清除泥沙、断除烦恼的彻底办法这才是真修。我们知道了做功夫的诀窍就要善于用功时时观照。这部《心经》的“观自在”三字就是教导我们要时时刻刻观照自己的本来面目在本位上不动摇这是最重要的成佛法门。  相宗说了这么多法相就是教人们识破妄相从而妙悟本有真心并不是叫我们入海算沙、历数名相。不是叫我们搞系统知识增长知见。现在很多研究相宗的人都钻在名相圈子里出不来这就失去了相宗的宗旨。  上面说了八大心王五十一个心所。这五十一个心所都是由八大心王生起的。虽有王、所之分但总属八识的“见分”。接下来我们要说说“相分”了。相分有十一个色法就是眼耳鼻舌身五根加上色声香味触法六尘共计十一个色法。  一般人总以为这个器世间是没有知觉的是身外之物不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹纳在这个四大合成的躯腔里面那么我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样不会起见闻觉知的作用现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地草木丛林也是由四大合成只因无明包裹了真心执着少分的四大为自身而遗弃了多分的四大为外界这就发生了上述的错觉。  说到这里我们不妨引一段《楞严经》的经文来证实一下:“迷妄有虚空依空立世界想澄成国土知觉乃众生。”这几句话很清楚地告诉我们本来圆明的真心只因无明妄动而转成阿赖耶识。所谓转者就象一个好好的人因喝醉了酒而糊涂了。人并没变只不过是一时糊涂做起事来就越出常轨而犯错误。本来是灵明的真空则变为顽空了于顽空之中妄动就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰:“迷妄有虚空依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土由于转为四大妄色使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见是相对之见于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久因执着之故就摶取少分的四大为我。于是这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的无论是我们身体的四大还是山河大地、土木金石的四大都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知也就是说四大假合之身之所以为有知是因妄见执着了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的尽虚空、遍法界只因无明就被封固了。就象水本来是流动的但结成冰后则变为滞碍不动了。真心被无明封固潜入四大则为心即色杂妄想想相为身是为五蕴之众生。故云:“想澄成国土知觉乃众生”。这个知觉不是自觉之觉而是妄知之觉五蕴和合遂为众生。  既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的那么我们只要将妄心化空回复真心就能遍一切处真正证到一切法皆是我自己。生公说法顽石点头也就是经中所说的“情与无情同圆种智”也。故内五根、外六尘统统是八识的相分无一不是自己。请看谁有这么富贵?而今既已闻到佛法再不好好用功岂不辜负了佛、菩萨和你自己?!因此无论是参禅、念佛还是修密要成就则必须内脱身心、外除世界才可以把相分和见分除掉而返本还原。反之倘若执着身心、世界则生死永远不了。我们用功的人功夫做得好这个虚幻妄身势必会消融无存。所以宗下常说:“妄想消尽幻身融。”妄想没有了这个幻身也就没有了幻妄身心无存这个影子世界也随之而消。故而见性时虚空粉碎、大地平沉一切都不可得。但在不可得当中并不是断灭空而有个了了灵知在。这个了了灵知是无能知、无所知的。经云:“般若无知”这个无知是无所不知之真知乃吾人之本来面目也。  上面说的是十一个色法相宗还有二十四种“不相应法”。不相应法是心法、心所法和色法的分位也就是与心、所、色等法皆不相应、不共同的法故又称“心不相应行法”。因为它既不着善、又不着恶故与心、所、色等法不同。不相应法有得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性二十四种法。这二十四种名相顾名思义即可知晓而且对用功关系不大这里就不多讲了。多讲恐怕妨碍诸位用功也许有的人就会落入名相中出不来了。  前面讲经文时提到了五蕴。五蕴中的色蕴摄十一个色法受、想二蕴摄五十一个心所法行蕴摄二十四个不相应法识蕴摄八个心王法加起来总共九十四个法叫做“有为法”。所谓有为者乃众生生死之法是妄识所寄有造作故也就是世间法。百法中另外六种是无为法即:虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为六种法。这六种法和上面讲过的九十四种有为法不同是心法、心所法、色法、不相应法四个法的实性是出世间法故名“无为法”。  这六种无为法虽然说是出世法但并不完全是大乘法它还通小乘圣人法。下面我们简单介绍一下。  “虚空无为”是用虚空来比喻我们的一真法界的空性。真如佛性量同虚空没有妄想、没有杂染尽管现一切相起诸般妙用而无丝毫住着宛如虚空一样无所作为故名虚空无为。这种无为实际上是指我们用功修行进入无修、无得、无证的境地圆满了一真法界的神用。  “择灭无为”是以无漏之智选择相应的法门断掉种种障碍灭掉种种杂染从而体现真理、证入菩提。此法是权教菩萨用的分断分证法教下叫做“无明分分破法身分分证”不象大乘圆顿菩萨是圆断圆证的。  “非择灭无为”是指实教菩萨不用选择某种方法来分断无明而是如实观照。就是观照法性本来寂灭、本来无为、本来如此并不是选择某种法门经过修炼方变得无为的。所以非择灭无为和上面的择灭无为是完全相反的。择灭无为是要选择某种佛法来修证从而断掉诸种障碍、杂染方证得无为。非择灭无为识得法性本来如此、本自寂灭、本来无为完全不须选择某种法门来修证而成故名“非择灭无为”。  “不动无为”是指功夫修到离开了三禅天、进入四禅天的境界后没有欢喜、快乐等等来动摇其身心而且水、风、火三灾对其也奈何不得故名不动无为。它是小乘圣人所证得的有余涅槃。  “受想灭无为”是四空天的无所有处。受想不行通灭尽定而不是无出、无入的大乘定故名受想灭无为。受想灭无为和不动无为均属二乘人所证境。  “真如无为”是众生的理体、我人的佛性。它本来非真非妄不变不易法尔如此故名真如。依相宗说来要证这个真如妙体须修三观:一是凡夫的遍计所执性。凡夫执着、追逐外境昧却本来认假作真无所不要无所不着故为遍计所执。二是依它起性。因修观而明一切事物皆无自体全是因缘合成依靠它物而有。如草绳无有本体依草而有绳不可得故空却诸相而证入本性。三是圆成实性即真如佛性。这三观是相宗的实修方法。从“依它起”观空了却“遍计所执”即证入“圆成实性”。这一心三观也是很妙的方法。宗下是从八识起修直截指示你认识真如本体即八识之中本有之觉性就是本觉即《起信论》所说的真如门。认识了真如本体还没有证到一心清净法身。所以还需绵密保任、除尽妄习才能圆证菩提。  法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法都归纳在“百法”中以总括宇宙万有。其中“心法、心所法、色法、心不相应行法”四法所包含的九十四种法是凡夫所执的“人我”和“法我”六种无为法是二乘和菩萨所执的“人我”和“法我”。同是我、法二执却是有粗有细。粗的是分别我法二执细的是俱生我法二执。这两种执着从凡夫开始至外道二乘经过三贤十圣到等觉菩萨才可净尽。凡夫因执著五蕴四大假合之身为我则有分段生死。外道执取“阳神”、“神我”二乘执着“理我”。所以修到七地菩萨以前都没有离开俱生我执也都还有变易生死之苦。  “法执”即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的以为这个身心世界是实有的。身内五根为“正报”身外六尘、衣食住行等等为“依报”这就是凡夫的法执。外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如(以为真如可证)。所以说二乘和菩萨虽然已经有所修证但仍然是迷悟相对还在生灭里。就是修到了第八地菩萨已经证到平等真如也还有执着叫微细法执。这一切都是一个“执着”这都是“法”都因为“有所得”、“有所证”。《心经》云:“以无所得故”这才是究竟法。生灭消匿凡圣情尽方见一心之用。直到最后一切都没有了禅宗里叫“一丝不挂”那才是“归家稳坐”。只有破尽人我、法我二执才能显现一心是名为佛。佛教的理论分析起来是很细密的修行方法也很多很深。但是我们不能光去分别名相执着在名相上记取名言那就离道更远而且大家分别争辩也就更多。我们要知道“即相即性、即性即相相就是性、性就是相”。只有领会了性相不二才算真正得到了佛法的要领。  听了上面所讲有些修道人会说:“这样微细的佛法又很深奥看来是很难修成功的。我们何时才能圆满成就呀?”大家不要这样想不妨举一个公案供大家参考。  《楞严经》云:“汝与众生亦复如是宝觉真心各各圆满。如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起。”  有一次潭州东明迁禅师和真如庵忠道者在一起阅读《楞严经》至“如我按指海印发光”处忠问:“如我按指海印发光佛意如何?”迁禅师说:“释迦老子好与三十棒!”忠问:“为什么如此?”师喝道:“用按指作么?”(为什么要按指呢?难道只有按指才放光不按指就不放光了吗?这放光不只是佛显神通放出大光明震动十方世界也不是另有一个宝物海印。而是用海印来比喻我们的自性、比喻一真法界。这一真法界无时无刻不在放光。绝非有所举动它才放光才见性的存在。无动作时性也没有隐没也在发光。我们的佛性时时都在各人面门放光从来没有间断真性没有退隐的时刻。我们的一切言谈举措都是一真法界的妙用这也是海印放光。即便我们不见、不闻、不行动时也没有失掉它的妙用它仍在发光。因为它是湛然不动、不生不灭的。)忠道者接着问:“汝暂举心尘劳先起又作么生?”(虽然佛性时时都在发光但一举心动念就把本性光明遮蔽不见了这又怎么解释?)迁禅师厉声猛喝:“也是海印发光!”大家注意这句话非常重要!大家不要以为起心动念或有所举动就是尘劳妄念把心光遮了。那是断章取义割裂经文误解了。经里不是明明说“宝觉真心各各圆满”吗?要晓得这言谈举动正是真如佛性的妙用!我们在前面曾多次讲过。昔异见王问婆罗提尊者:“性在何处?”尊者说:“性在作用。”王问:“是何作用?”尊者曰:“在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在舌谈论在手执提在足运奔。”因此所有一切举止行动都是我们真心的妙用都是真心的显现不要当作妄想妄动。  卧轮禅师曾作了一首偈说:“卧轮有伎俩能断百思想。对境心不起菩提日日长。”六祖听到这首偈后说:这首偈还未真正明白佛法真义。如果依据这首偈来修行就死掉了。对境心不起认为这是功夫好是错误的。要晓得:我们修道成佛是成活佛。绝不是死在那里变成金木土石那还成什么佛呢?那样不能起用不能度生一点价值都没有。所以六祖也作了个偈子:“惠能没伎俩不断百思想。对境心数起菩提作么长?”“惠能没伎俩”是针对有伎俩而言的。所谓有伎俩即是有功夫心有所住不空荡着在功夫上了这就是法执是不行的要把这“功夫见”打掉。修到八地以上才进入无功之用方是大用。八地以下都是有功之用。“不断百思想”思想就是识神。前面我们曾说过一提起识神大家都害怕了。识神本是个坏东西是生死根本但我们认识了本性之后识神就变为妙用了。识神是为主人工作的仆人真如犹如主人主人指挥做什么事识神就做什么事方见妙用无边。所以思想用不着断断了就不能起用了。真心和识神如水和波除掉了波水也没有了。真心发起思想才能应缘接物、随缘起用才能神妙无边。假如断除了思想象一块木头、石头那还有什么用呢?所以“不断百思想”。“对境心数起”不起心动念怎么能起用呢?譬如我们说法也要起心也要动念呵!听法也不能不起心动念。虽起心动念而不着相等于没有起心动念。正起心时也不见有话可说有理可得这就叫做不起而起、起而不起归于空寂。真性起妙用就是虽比量而现量虽分别而不分别。绝不是一切都不知道、死而不动而是了了分明、妙用无边。所以“对境心数起”正是起用时。“菩提作么长”菩提是妙明真心不增不减、不生不灭即使修成果地佛也没增加一分怎么会有所增长呢?卧轮禅师听了这首偈翻然改悔从而证入大道。  迁禅师对忠道者说:“也是海印发光!”就是告诉我们应缘接物之时正是真心妙用之处即海印发光。不要当作起心动念即落入尘劳。只要随起随灭不住、不停留正起之时也不见有心可起那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道那就错了。住在黑山背后就不能成道了。我们要能随缘起用、应缘接物一切事情都可以做这正是我们的大机大用这就叫做“无为而无不为”。  刚才我们已提到要破五蕴看起来不容易。因为它含一百法单是色蕴就有十一个色法。但只要把道理搞通破起来也非常容易。如果识得这一切色相都是虚妄不实都不可得则不去执着、不计度分别、不妄自议论那么一切色法、一切作为就都是妙用。所以《心经》说:“色不异空空不异色色即是空空即是色。”我们不仅要认识到色无自体系因缘合成而有色的当体就是空色和空是一而二二而一的而且还须更进一步认识到这个空是妙有真空即我们的真性不是空无所有的空。这一切色相皆是我们的真性所示现、所造作皆是自性的影子皆是我们的化身。那么还有什么可分别执着的呢?这样就能空却色法、破除色蕴了。  举一反三色蕴一破下面的受想行识四蕴也就随之纷纷而破了因为同样都是虚假不可得的幻影。色相既不可得还受个什么呢?无受想又从何生起呢?依次行和识也就都不存在了。于是一破一切破统统破灭无余了。因此《心经》说:“受想行识亦复如是。”受想行识四蕴是心法含受、想两蕴所摄的五十一个心所法行蕴所摄的二十四个不相应法识蕴所摄的八个心王法共计八十三个心法。五蕴是总法是一切法的总摄、总体。色蕴既为空性所变现那么受想行识四蕴亦不外如是之理。即受想行识也是真空妙性所显之用。真空就是受想行识受想行识就是真空。一切摄归为自心无点滴余法存在。一破一切破八十三个心法也就消灭无余了。

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