俄利根选集

俄利根选集 俄利根选集 第五篇 释经文选 只有上帝是绝对的存在（撒上2：2） 许多人可以造就成圣，因为上帝曾吩咐说：“你要成圣，因为我是圣的”（利20：26）。但一个人不论在成圣上有何等进步，在人格之纯洁和完整上有何等成就，他总不能如主耶和华那样圣洁。因为主耶和华是圣洁的授予者，而人则是接受者；主是圣洁的源泉，而人是汲饮这泉源者；主是圣洁的光，而人是这光的承受者。因此，世界上没有什么是像主耶和华那样圣洁的；那就是说，在祂以外，没有别的（撒上2：2）。 我对于“在祂以外，没有别的”一句话的意义不十分了解。如果把这句话变为“在祂以外没有别的神，”或“在祂以外没有别的创造主，”或加上别的这一类的名词，那就十分清楚，毋须再加研讨了。但说的既只是“在祂以外没有别的，”则其含义似乎是说，世界上一切过去的和现在存在的东西，没有一件是凭着自己的本性而有其存在。只有上帝的存在，才不是得之于外。凡受造者，正被创造以前，实不存在。我们的存在是因造物主之意志而有。在受造之前，我们既然没有存在，所以若说我们是永在的，这话就十分正确。至少对我们还没有存在的那段时期而言，这是不十分正确的。只有上帝自己是永在的，祂没有从别处得到其存在。当摩西要想知道耶和华的名字时，上帝就教导他说，我就是我，自有永有的。这就是我的名字（出3：14，15）。在全体受造者中，如果有任何一个当得起这个名字，能接受这种形容，耶和华就决不会说这是祂的名字。祂知道只有祂是永在的，一切别的都是从祂得到存在。影子比之于身体，就没有存在；烟是比之于火，就没有存在。同样，宇宙万物，无论是在天上的，在地上的，看得见的，和看不见的，比之于神性，都没有存在。它们完全是由造物主的旨意而成；上帝要它们成为什么，它们就成为什么。所以经上说，在祂以外，没有别的。 主对众先知所说的道，就是那在耶稣里成为肉身的道。基督是那位真的犹大。我们就是先知耶利米所警告的犹太人。（耶11：1）。 在这节经文里，主的话临到耶利米说，你们要听这约的话。他们却转去效法他们的先祖犯罪作孽（耶11：1—10）。 关于主耶稣基督来到世间，历史上已有记载。祂具肉体降临，即道成了肉身，住在我们中间，乃是件普及万方的事，也使全世界蒙了光照（约1：14）。祂是真光。这位使每个人成为光明的先来到了世界。祂是在这世界上，世界也是祂造的，但世界却不认识祂。祂来到自己的地方，自己的人却不接待祂（约1 ：9—11）。不过我们也要知道，在早先的时候，上帝也临到每一个圣徒身上。不过那种临到不是以肉体的形像为之。并且自从有了祂那次有形的降临之后，在我们当中就有一个更进一步的降临。如果你要追求关于这一点的证据，就请你思考前面那句话：“主的话临到耶利米说，你们要听……”那个临到耶利米，或以赛亚，或以西结，或任何一位先知的话，除了是从起初就和上帝同在的道之外，还能是什么别的呢？（约1：1）我不知道在约翰所说“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”这句名言中所指的以外，耶和华还有什么其他的话。 此外，我们还应当认明白，道只降临在那能由此获得益处的人身上。因为如果道降临在世界上，而我却不接受祂，这降临对我有什么好处呢？反之，即使全世界还未有道降临，而主却让我分享以前众先知的经验，那我就得到了道。 我可以说，基督曾临到摩西，临到耶利米，临到以利亚，临到每一个正直公义的人身上。基督对祂的门徒所说，看哪，我与常与你们同在，直到世界的末了（太28：20），真是一字不错，并且祂来到世界以前，就已经如此实行了。因为祂曾与摩西，以赛亚，和每一位圣者同在。如果上帝的道未曾降临到这些人身上，他们如何能说那些属上帝的话呢？我们属教会的人应当特别在这件事上有清楚的认识。因为我们主张律法和福音中的上帝，乃是同一位上帝；古时的基督，现在的基督，以及将来永远的基督，都是同一位基督。有些人要按照他们的神学观念，把我们救主降世以前的圣道和耶稣基督所讲的圣道分别开来。但我们所认识的，却只是一个上帝。祂是以前的，也是现在的。基督也是一位，不分古今。“耶和华的话临到耶利米”一语中所包含的，正是这个意思，不多也不少。 然则我们所要听的是什么呢？经是说，你要听这约中的话。这约中的话是说给犹大人和耶路撒冷的居民听的（耶11：1，2）。因着基督，我们就是犹大人。因为我们的主显然是从犹大支派出来的（来7：14）。如果我向你证明圣经中所说的犹大是指基督而言，那么犹大人，实非那些不信基督的犹太人，而是我们这些信仰基督的人。经上说：“犹大啊，你弟兄必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项”（创49：8）。让他们赞美你吧。并不是以前雅各的儿子犹大，受弟兄们赞美，乃是以后的犹大，要受祂的弟兄们赞美。实在是这位犹大说，我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你（诗22：22）。所谓“你手必掐住仇敌的颈项”，并不是为那个先前的犹大说的。有什么证据可以证明先前的犹大扼住仇敌的颈项呢？在涉及他的故事中，没有一点这类的记载。但我们若想到主耶稣战胜了魔鬼，使世上的君王有权势的丧失一切，祂自己又在十字架上得到胜利，我们就可以清楚看出先知所说“你手掐住仇敌的颈项”，在这位犹大身上完全应验了。若基督是那个后来的犹大，并且上帝是对犹大的人讲话，则除了对我们这些信仰基督的人讲话以外，还能对什么别的人讲话呢？基督之可以称为犹大，是因为祂属于犹大支派。 一切经文，连其最细微处，都有其旨趣与意义。我们若在经文中遇到困难和费解处，那是由于我们自己的有限（耶44：22）。 如果你有时读到一段经文，觉着不容易了解，该经文实质上虽是很好的，但对你是块绊脚石，使你跌倒的磐石，那么你要埋怨自己，不要埋怨经文。你万不可放弃对这块绊脚石的盼望，即盼望它总有一种好意义。这样，你会有一天，要像先知那样说，信靠祂的人必不至于羞愧（赛8：14）。第一要信。你若信，就可在似乎是使人跌倒的石头上找到神圣的益处。如果我们尚且谨守诫命，不说无益的话，怕在审判的日子要把所说的话一句一句都供出来（太12：36）；又如果我们尚且立志要叫口中所出的言语，对自己和别人都有益处，那么我们岂不一定要想那些先知所说的话，每个字都有益处么？先知们所说每一句话，都有每一句话的适当意义。我相信，凡是受了上帝的灵感动写出来的每一句话，都有其应有的效力。对于懂得如何使用经文中之能力的人，其中每一言，每一字，在成全一件善工上都有用处。 我们可以拿各种医草为例。每一种药草都含着一些医药能力，不论这能力是为保持身体的健康，或为一种别的目的。但是我们每个人不都晓得每一种药草的功能。只有那些有专门知识，对于药草的功能受过训练的人，才能真正了解。他们知道在什么时候应该用那一种药，什么草对于身体的某一部分有效的。他们也知道应当如何泡制，才能叫使用它的人得益处。我们可以说，那些先知圣徒就是属灵的药草专家。他们把圣经中的每一句，每一字，都挑出来，研究其意义，审度其功用，并发现其力量。他们研究的结果是，圣经中没有一字一语不含着一种意义，为阐明此道理，让我们再用一个比喻。当上帝创造我们的身体时，祂安排了大大小小许多部分，而每一部分都各有其功能。我们平常人并非个个都晓得每一部分的用处，而不论它是最大的或最小的一部分。只有那些在解剖学上有丰富经验的医生，才能告诉我们，上帝创造每一大或小的部分时，是为着一种什么用处，或为着一个什么目的。你们若明白这个道理，我就要请你们对于圣经，像对于医药百草，或对于身体各部分一样，要有应有的看法。你们既不是研究圣经的“药草专家”，又不是先知遗言的解剖学者，就不要想经文中会有任何部分是无意义的。你们有时若遇到不能了解其意义的地方，要埋怨自己缺乏训练，不要武断说经文有差错。我的这段序文的含义是很普通的，可以适用于全部圣经，叫凡要专心研究的人，不放过其中一言一语而不充分加以研究。 教会只承认四部福音书，而异端派则有很多福音书。（路1：1）。 你们须知，原来不只有四部福音书，而是许多人写了许多部福音书。我们现在所有的，是从许多本中选择出来交托给教会保存使用的。这件事实我们从路加福音的开头语清楚看出来。他说：“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。”路加用“提笔作书”这句话，是带有抗议和不赞成的意思。他抗议那些没有受圣灵的恩惠，强以己意提笔写福音书的人。马太，马可，约翰，以及路加四人，不是任意“提笔作书”，而是被圣灵充满写出来。所以现在叫我们担心的，是有很多人提笔作书，述说在我们当中所熟知的事。我们的教会有四部福音书，但异端派却有很多部福音书，一部是埃及福音书，另一部是十二使徒福音书。巴西理得（Basilides）也敢大胆写一部福音书，并以自己的名字来称呼它。有许多人“提笔作书，”也有许多人“述说在我们中间所成就的事。”但只有我们所承认的那四部福音书是圣道的来源，具有我们救主的权威。我知道有一部称为多马福音书，还有一部称为马提亚福音书。我们也曾读过别的数种。我提到它们，是要 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 明我们在这一点上知识并不残缺，免得那些对这类异端派福音书一知半解的人，以为我们所知不全备。关于这许多的福音书，除了从教会所接受的那四部之外，我们一概不予承认。我之所以说这段话，是因为我本课的开端说过：有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事。 论我们的主到迦百农之日期。关于这一点，我们能否使约翰福音书与符类福音书调和起来？论福音书中的差异。（约2：12）。 我们必须说明，这些话的真理隐藏在属灵的意义里面。许多人因为对于歧异找不出合适解答，就放弃他们对福音书的信心。觉得福音书不真实。既不是出于圣灵的感动，也不是根据可靠的纪录。因为四部福音书之完成总不外乎是由圣灵的感动或可靠的事实。那些接受四福音书和不相信四福音书中之显然差异可由高深解释调和起来的人，在我们所提出约翰福音没有记载耶稣四十天受试探的问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 以外，必须指示我们，主在什么时候到了迦百农？如果主到迦百农是在祂受洗第六天以后——祂在加利利之迦拿结婚的筵席上行奇事是在第六天——那么这就很显然地证明，祂既未受试探，也未去拿撒勒。施洗约翰也还未曾被捕下在监里。祂在迦百农没有住很多天（约2：12），犹太人的逾越节就到了。于是祂到耶路撒冷去，在那里把卖牛羊鸽子的人及兑换银钱的人从圣殿中赶出去（约2：13—15）。大约是当祂在耶路撒冷时，那位法利赛人的先生尼哥底母，乘黑夜无人时来看祂，听祂讲我们在福音书中所读到的那些道理。（约3：1以下）此后，耶稣和祂的门徒就到犹大的乡间，一同在那里居住施洗。这时候约翰也在靠近撒冷的阿嫩施洗，因为那里的水多。不久耶稣就和门徒都到施洗约翰那里，受他的洗，因为这时约翰尚未下在监里。这时施洗约翰的门徒和犹太人争论关于洁净的礼。他们到约翰那里，告诉他关于救主的事说，你看，祂也施洗，并且人都到祂那里去了。（约3：26）他们都听到了施洗约翰的话。这个我们能从经文中一字一句找出来。 现在我们要问，基督第一次到迦百农是在什么时候？如果他们拿马太福音和其他两部福音书中的话回答，说是在祂受试探之后，当祂离开了拿撒勒，到海边迦百农来住的时候，那么他们如何能把马太福音和马可福音中所记，主耶稣因为听到约翰被捕就退到加利利去（太4：13；可1：14；路4：14，31）的话，同约翰福音中所记，当主耶稣住在迦百农，上到耶路撒冷，并从那里回到犹大地的时候，施洗约翰并未下在监里，却在撒冷附近的阿嫩施洗（约3：23）的话，互相调和起来，认为都与事实相合呢？在若干别的事例中，也有同样情形。人若细心查考各福音书，蓄意寻找记载的差异处，——我们要尽可能把它们弄清楚——就会感到很大的困惑。他不是要放弃一切以四福音书均有权威的尝试，勉强地服膺其中之一，因无勇气完全拒绝对我们主的信仰；就必把四福音书都接受，承认其中真理不在乎外表和有形的事物中。 人能受试探，上帝却不能。约翰福音既称我们的主为上帝，所以它不提他受试探的事。其他三福音书都把祂说成一个人，所以记载祂受试探的事。我们也必有一天能超乎试探，和祂同有神圣的生活。（路4：1—13） 我仔细研究圣经的意义以后，就觉得我已经发现约翰在其福音书中不记主受试探一事的原因。主受试探的事，马太福音，马可福音和路加福音均有记载，惟独约翰福音书付之缺如。这是因为约翰在其福音书中一开始就论上帝。他说，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。（约1：1）约翰没有叙述耶稣的家谱和世系，而只说祂是由上帝而来，是道成了肉身。（约1：14）因为约翰所说的上帝是不能受试探的，所以他就不把耶稣受魔鬼试探的事记于他的书中。马太福音书中有耶稣基督的家谱，路加福音书中祂详细的世系，而在马可福音书中一开始就说他是个受过试探的人。在这事的记载中，主耶稣对试探作了极合宜的答复。说，人活着，不是单靠食物（太4：4；路4：4；申8：3）。所以若是上帝的儿子，祂自己就是上帝，为你成了人，且受了试探；那么你既本来就是人，若受试探，就没有理由感到悲痛。在你受试探时候，如能效法那位为你的缘故而受试探者，并像祂那样胜过每种试探，你的指望就在乎这位曾经是人而现在已经不是人的主。因为如果那位曾经是人的，在受了试探以后，并在魔鬼离开祂，直到祂死的时候以后，从死里复活，并不再死，而人人却是死的；那么，那位不再死的，就不再是人而是神了。并且如果那曾经是人的乃是神，那么你就也必像祂，因为我们必像祂，并且要看见祂的真体（约一3：2）。你也要在基督耶稣里成为一位神。但愿荣耀，国度归于他，直到永远。阿们。 摩西和保罗都说次序是很重要的。当教会的职位和灵性的程度相称时，教会中就有真正的秩序。（民2：1，2）。 摩西说，每个人要在营中按照自己的次序，按照自己的旗号，按照自己的家族，取得其地位（民2：1，2）。保罗说，凡事都要规规矩矩地按着次序行（林前14：40）。你想那对摩西和保罗说此话的，不是那同一位上帝的灵吗？摩西要人在其行营中按次序各占其地位，保罗吩咐教会中的一切都要规规矩矩地按着次序行。摩西是律法的颁布者执行者，他要人在其行营内守次序；保罗是福音的使者，祂愿意人不但在行动上，连在衣饰上，都有合乎基督的次序。因此，他说，女人也要穿戴合分的衣饰（提前2：9）。 以上的话使我想到摩西和保罗不但愿意人在执行其职务上及穿戴衣饰上，要保持其身分和地位，他们更期望人要晓得在属灵的方面，也有一定次序，即每个人在这方面也应当按其次序而居其位。这方面的次序多半是表现在善行的效果上；也可以在人的意念之高低上看出来。一个有卑鄙意念和庸俗趣味的人竟常占着教牧的高等地位，或大学教授的讲座；而一位在灵性上超出世欲，具有人所不能衡量的能力之人，反而被派作微末之事，甚或被埋没在一群常人之中。这种情形违反律法中的规条及福音中的惯例。这实在是不应该有的情形。无论证，若只关心吃喝，只感兴趣与属事之事，每天只拿一点点时间献给上帝，只到礼拜堂去作一次祷告，对上帝的话只予以极少的注意，却把大部分兴趣贯注到世事和饮食上，这样的人对那要人按次序而占其地位的命令不会履行，对那凡事都要按次序而行的吩咐也不会遵守。基督为我们所立下的准则是先求上帝的国和祂的义（太6：33）并要我们相信别的东西都属次要，都会按时加给我们。 所以人人都要按次序各居其位。你以为那些身居教职，夸称自己是属教牧等级的人，都是依照其真正等级而有其地位，或所行的都与此等级相符合么？你以为教会中的执事都是按照他们的等级，而有其地位么？由是我们常听到，人们变得无礼，而且说，你看一位多么好的主教，或一位多么好的长老，或一个多么好的执事。他们说这话，岂非表明因为他们或看见上帝的仆人，在某些事上违反他的职分或是干犯了教牧的职位么？我对于那些童贞女们，那些守独身者，以及那些公开皈依宗教生活的人，说什么呢？如果他们所行的有非礼，越分，或傲慢之处，摩西岂不直率指责他们说，让每个人按照他的次序站在应站的地位上么？所以每个人应当知道他的职分，明白什么是与他所居的职分相称的。每个人言行要中和，态度服装要适度，免得他听见上帝指责他说，我的名在外邦人中因你受了亵渎（罗2：24；结36：21）。 我们这些真的犹大要像以色列人被弃绝吗？教会的人数增加了，但她的信心标准却在受逼迫的日子降低了。（耶3：8）。 他们一接到休书，就完全被弃绝了（耶3：8）。因为如今他们的先知在那里呢？如今他们的证物在那里呢？他们有上帝任何的表现吗？他们有宗教任何礼仪吗？有圣殿吗？有任何献祭吗？他们从本地被逐出。上帝就是这样给了以色列休书。 那么我们是犹大，因为救主是从犹大支派兴起的。经上说，我们的主分明是从犹大出来的（来7：14）。我们归离弃主，我们的末后情况（上帝还没有叫它临到），和他们的末后情况相比，若不是更坏的话，也是很相类似。将来在这个时代的末期，我们的情况要和他们的情况相同，这是救主在福音书中已清楚说明的。祂说，因为罪恶增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了，惟有忍耐到底的，必然得救（太24：12，13）。祂又说，那要来的，将要显大神迹，大奇事；倘若能行连选民也就迷惑了（太24：24）。这就是救主所说，在祂降临时，我们将要有的情形。他暗示，那时恐怕在许多教会中找不出一个有信心的人来。然则人子来的时候，祂能在世界上找到信徒么？（路18：8）如果我们以真理，而不以数目评判那时的情况，以人的心向而不以会众的聚集为凭，我们就要承认，我们不是有信心的人。 但是以往有过真有信心的人。那时殉道是常有的事。他们把死者埋葬由坟场回来以后，仍然在聚会处聚集。教会中满了人，大家并没有灰心丧气的情形。他们将殉道者的见证教导学道友，并告诉他们那些至死承认真道的人是如何死的。他们听了这些事实，并不因此而惊惧，或想背叛那位活上帝。由此我们知道，以前人也确曾见过美好，希奇的神迹。那时有真心相信的人。虽然为数不多，但他们是有真实信心的。他们所走的是那正直领人到生命的窄路。但现在情形可不同了。我们的数目是加多了，而我们的选民并不加多。耶稣曾明说，被召的人多，选上的人少（太22：14）。在许多口称信教的人中，只有很少几个成为上帝的选民而承受基业。 在问道的时候，我们的精神可能是对的，也可能是错的（罗9：20，21）。 你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？（罗9：20，21）我们在四福音中也读到，有人以傲慢，缺乏信心的神气问耶稣凭着什么权柄作祂所作的事，而给祂权柄的是谁（太21：23）。耶稣觉得这种人没有权利得到祂的回答。从篇首所引经文，我们可以看到使徒保罗被那些傲慢提出问题的人激动，就给了他们那个使听者难堪不客气的回答。他说，你这个人哪，你是谁竟敢向上帝强嘴呢？人在上帝的手中不正如一团泥在窑匠的手中吗？这样的人就好像一个恶仆。若主人要他去作一件事，虽然主人有充分的理由和目的，但他不去执行主人的使命，却和主人哓舌辩论，说：你为什么吩咐我作这事呢？谁会从这件事得益处呢？谁需要这样的事呢？对于这样一个不知规矩的仆人，最适当的回答无过于说：“你是谁竟敢向你的主人强嘴呢？这是我的意思。这是主人的意向。” 但我不相信，一个忠实聪明的仆人，提出问题的宗旨若是要了解并佩服主人的明智，会被主人呵斥说，你是谁？例如当先知但以理要知道上帝的旨意，并为何他被称为可蒙喜悦的人时（但9：23），上帝并没有对他说，你是谁？却差遣天使去向他解释上帝的旨意和判断。所以我们若是要知道上帝的奥妙和祂那隐藏的事，若我们是可蒙喜悦的人，不是好争辩的人，我们就必须用信心和谦卑的心去寻求上帝的意旨。上帝的意旨深深隐藏在那些神圣的著作中。因此主曾说，你们要查查圣经（约5：39）。他知道这样的奥秘不是那些心中充满俗务而只偶然的听道和读圣经的人所能发现的。只有那些专心一意，劳苦工作，长久警醒，对于圣经作精深研究的人才能得到。——我深知我不是这样的人。但无论谁，如果能这样研究追求，就一定会找到他所要的。 摩西未曾拒绝接受叶忒罗的意见。这件事指明基督徒应当乐意从别人学习；也证明外邦人对犹太人的律法能有所贡献（出18：24）。 摩西是一位心中充满上帝的先知，上帝曾和他面对面的讲过话。当我读到他能从一个米甸人的祭司叶忒罗那里领受意见时，真使我不胜惊讶诧异。圣经中说，于是摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行（出18：24）。摩西并没有对人说：那和我说话的是上帝，我所要作的都是由天上的声音告诉我的。我如何能从一个人那里接受意见呢？更如何能从一个外邦人，一个为上帝选民所不认识的人那里接受意见呢？不，摩西没有这样说。他反而听他岳父的话，按着他所说的一切去行。他不是听从那个说话的人，而是听从他所说的话。这显明我们若是知道一个外邦人所说的某些事是明智可取的，就不要因为说此话者是个外邦人，就直拒而不受。我们也不要因为我们有上帝所赐的律法，就充满骄傲，把别的智慧人的话一概拒绝，却应当像使徒所说的，凡事察验，善美的要持守（帖前5：12）。 但今日那些在众人中有权威的人，谁个愿意俯就从一位地位显然较低的教士，且不提从一位平信徒或外邦人，听取意见呢？我说的是在众人中有权威的人，不是那些已经从上帝那里得到启示，或藉他对律法的知识而稍微有点资格的人。但摩西真是比众人更谦和。他能从一位比他低的人那里接受意见。他这样作，就给其他民族的领袖立下了谦卑的榜样，并表现将来神秘的象征。上帝知道将来外邦人要给摩西一些好意见，并要对上帝的律法作美好属灵的解释。上帝知道律法要听从他们，照着他们所说的一切去行。律法不能行犹太人所说的，因为律法既因肉体软弱，不能照着字句去行；因为律法不能使任何事完全（罗8：3；来7：19）。但是照着我们所带给律法的意见，什么事情都能在一种属灵的意义中作成。连献祭也可以在一种属灵的意义中行之，虽然在肉体上是不可能的。那为大麻疯所设立的律法，不能按字句遵守的，也能在属灵的意义中遵守。所以若照我们的解释，照我们所贡献的意见与观点，律法能完成一切的事；按照只能成就很少的事。 我们蒙福是由于上帝，我们被咒诅则是由于自己。所谓永远的，看不见的火焰（太25：34，41）。 不过人应当注意，说到圣徒他们不仅蒙福而已，而且蒙父上帝将祂自己的名加于他们（太25：34）在另一方面，那些称为咒诅的人，并不称为“被我父咒诅的人。”（太25：41）论到福，父上帝乃是赐予者；论到咒诅，每个人自己是被咒诅的原因。人作了坏事，应当被咒诅。那些离开耶稣而堕落的人，是堕落到一种永久火里去。这火与我们平常所用的火不同。人间的火不是永火，因为它不久就会熄灭了。永火是以赛亚在他最后的预言中所说的那种火。他说：“他们的虫是不死的，他们的火是不灭的”（赛66：24）。因为这种火可能是看不见的，所以它能烧灭那看不见的东西。那能看得见的东西是暂时的，看不见的东西才是永久的（林后4：18）既然那能看得见的东西是暂时的，而看不见的东西是永久的，凡是能看得见的火，就必定是一种暂时的火了。反之，若那些因远离耶稣而受罚者是堕落到一种永久的火里去，这种火就一定是看不见的。这就是约伯所说的那种火。他说，一种不由人烧的火要把他烧毁（伯20：26）。 当你听说有一种不能看见的火，一种刑罚人的火，你不要觉得希奇。当你看见在世人当中有一种燃烧的热力在灼伤人的身体，使人受痛苦不少，特别对那些受灼伤很厉害的人是如此，你也不要以为可惊讶。你也要注意，祂所说那由创世以来所预备的国，并不是为别人预备的，而是为那些义人预备的（太25：34）。因此，主基督，就是那个国的王，要把那国当为奖赏，赐给那些义人。同时，祂也说得很清楚，那永火不是为那些被咒诅的人预备的，像天国是为义人预备的。那永火是为魔鬼和他的使者预备的（太25：41）。上帝创造了人，并不是要他遭灭亡，乃是要他有生命，有喜乐。但是人一旦犯了罪，他就和魔鬼接近了。那些蒙恩得救的人，上帝使他们和天使平等，并成为复活之子，成为上帝和天使之子。那些犯罪灭亡的人，上帝使他们和魔鬼的使者平等，成为那恶者之子。 我们为自己制造别的神。不只这些神是偶像，而且金钱，快乐，荣誉，一旦成为我们所最爱的，它就都是偶像（士2：11，12）。 （我们不要以为我们明明不事奉偶像，就以为以上的话士2：11，12）和我们无关。人若敬拜某件东西超乎一切，若喜爱某件东西以至于不顾其他，这件东西就成了他的神。上帝在祂诫命中向人所作最高而超乎一切的要求乃是：你要尽心，尽性，尽力，爱主你的上帝（申6：5）。上帝愿意用某种 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 在人的心中得到这种爱。祂知道人只要对某一事物能有尽心，尽性，尽力的爱，那件事物就成了他的上帝。现在就请让我们每个人查考自己，并安静地扪心自问，什么事物使祂的爱火烧得最旺盛，最高升，并且他对什么事物最感热烈，最动深情。你自己必须判断这一点，在你良心的天秤上衡量这些事。不论那一件事物，只要它在你那天秤上有最高的重量，压制其他一切，那件事物就成为你的上帝。我怕许多人对黄金的喜爱，要使天秤折下；他们贪心的重量，要使秤盘下堕，使之失去平衡。对这样的人，一定可以说，你不能又事奉上帝，又事奉玛门（太6：24）。这是贪心成了人的神。别的人，我怕他们对情欲和对肉体快乐之爱，要压倒一切，使天秤的一端直落到地上。也有人，他们对于属世的荣耀发狂热，或不要命他贪求众人中的高位。他们使这些东西的重量超过别的。 我想少有人在诚实公正地测量自己的爱之后，能觉着他们对上帝的爱超越对一切人事之爱。我知道有一个人，他于深自省察，并确知他爱上帝之后，就满有信心地说，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的（罗8：38，39）。但只有保罗能这样确信，无论是现在的事，是将来的事，是别的受造之物，都不能使他与上帝的爱隔绝。至于我们这些人，我不能知道我们能否说，无论是金子银子，是肉体的情欲，是世界上的荣耀是那转眼即逝的名誉，或是对于妻子儿女的喜爱，都不能使我们和上帝的爱隔绝。但至少在一件事上我们能极其肯定地说，无论是对世俗文学的喜好，是哲学家的玄理妙论，是星象学家的幻景法术，是魔术师的奇道妙技，或是那藉邪术而得见空中楼阁的能力，都不能使我们和上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主耶稣基督里的。 整个异教世界的错误岂不是出发于一点，那就是他们把人所最喜爱的东西造成神，而把神名加到人的各种罪恶和贪欲上么？对于金钱的贪求，他们称为玛门（Mammon），即叙利亚人在这方面的神祗。对放纵情欲和追求浪漫生活，他们称为雅努斯（Venus），即爱神。他们在许多别的罪恶中，也照样以神的名义去放纵他们的狂热。使徒保罗也曾说到这件事。他说，贪婪就与拜偶像一样（西3：5）。因此我们可以知道，不只是去敬拜一个具体的偶像算是拜偶像，把精神完全顷注到金钱上，也与拜偶像一样，受偶像的束缚，这道理在我们自己当中也属正确。我们一为任何罪恶所牢制，以全心全意全力去爱它，我们就是拜偶像的人，为自己制造了假神。 杨懋春原译 第六篇 辟克理索 第三部 五，克理索说：“犹太人原和埃及人同一种族。他们因为反抗埃及人，并憎恶其宗教习俗，所以离开了埃及地。”他说：“犹太人当初对埃及人所行的，后来从那些跟从，并相信耶稣为基督的人受到同样的报应。在这两件事中，对当地社会之反叛引起了新观念。”请注意克理索在这里所犯的错误。按我们所知道的事实乃是，犹大地发生一次严重而普遍的饥荒，希伯来人为饥荒所迫，全移居埃及。不久，那些古代埃及人起来虐待这些作客的希伯来人。他们虐待作客和丧失家园的人，所以受到上帝的惩罚。上帝使埃及全国遭遇灾殃，因为他们同谋陷害他们当中作客，对己毫无危险的整个民族。直到上帝降了十大灾，他们才只得勉强让那些受奴役的人们离开，往他们所喜欢的地方去。他们因自私，只愿意把尊荣给属自己的任何人，而不给行为正直的外人，所以想尽方法去诬陷摩西和别的希伯来人。他们虽不完全否认摩西所行各种奇事，却造谣说，这些奇事是摩西用巫术行出来的，并不是出于上帝的大能。可是摩西并不是个行巫术者，乃是一个正直光明的人。他献身给创造宇宙的上帝，有神的灵在他身上。他受了上帝之启示，为希伯来人设立各种律法，又记载各种重大事实。 六，对于若干事情，埃及人的解释和希伯来人的解释很不相同。克里索研究这些事情，态度甚不公允。他似乎多受埃及人意见影响。虽然事实上埃及人虐待了在他们当中居住的客人，但克里索却说埃及人讲真话，而责备那些受冤屈的希伯来人造反，离开了埃及。克里索殊未想到，一些起来反抗的埃及群众怎能在他们反叛的时间立即变成一个民族，并立即变换语言，把向来所说的埃及语放弃，只讲希伯来语。这实在是绝对不可能发生的事。但为辩论起见，就假定他们是些埃及人离开了埃及，并恨恶他们自幼所用的语言；那么他们于离开祖国并放弃习用的语言之后，为何不学习叙利亚语，或腓尼基话，却始创与此两种语言都不相同的希伯来语呢？我的目的无是是想要驳斥克里索所谓“有些和埃及同种族的人因反抗埃及人就离开了埃及，到了帕勒斯丁，居住在现今称为犹太的地方。”希伯来人未下埃及时，就已经有了自己的传统语言。希伯来人和埃及人的文字是极不相同的。摩西是用希伯来文，写犹太人的圣书五经。 七，说希伯来人是起源于一些因反抗当地社会而离开埃及的埃及人，乃是错误的，说耶稣当时因有些犹太人起来反抗别的犹太人而跟从了耶稣，也是错误的。克里索和那些与他表同意的人，丝毫不能证明这样一次反抗。如果基督徒之成为一个显明存在的团体是由于反抗，那么，他们既然是起源于那些准许以武力保卫家室，尽当兵作战义务的犹太人，则那么那位基督徒的立法者决不至绝对禁止杀人。但祂教训门徒，杀人总是不对的。即使杀犯罪作恶者，也是不对的。祂觉着无论以何种方式或理由杀人，总与祂的立法精神不相符合。尤有进者，如果基督徒的社会是起源于一次反抗，他们就不会完全服从那样柔和的一种法律，不抗拒那些虐待他们的人，却忍受迫害，像羊一般，被人宰杀。不过对这问题作更深的研究，就能使我们说，若这些从埃及出来的人一时都学会了希伯来语，好像该种的语言是从天上掉下来的一般，那就真奇怪。所以他们的一位先知也曾说道：“在他们从埃及地出来的时候，他听到一种他也不明白的语言”（参诗81：5）。 九，在以下的话中，克里索更是荒唐。他说：“如果世人都想作基督徒，原有的基督徒就会不要他们。”很显然的，这是句极不合事实的话。因为事实上，古今基督徒，在可能范围内，无不用尽各种方法与力量，想把他们所奉行的信仰传播到世界各部分。有些人不但在通都大邑，也到穷乡僻壤去劝说人敬畏上帝。我们不能说，这些人如此作，是为了金钱，因为他们有时连养生必需的薪水都不要。如果他们必须接受金钱时，也只接受他们所必需的，不再多取。即使有人甘心乐意把金钱分给他们，或赠送超过他们所需要的，他们也不接受。我承认现在因为作基督徒的人数众多，其中包括各等人士，富贵士女也不少，就难免有人因着社会上地位而成为基督教中的领袖。但在开始时，作基督徒并非是一件容易事。作基督教的教导者更有特别危险，决不会有人因财利而为此。即到现在，人一旦作了基督教的领袖，在一般社会中所遭的揶揄，比他在同侪信徒中所享受的令誉要大得多，而这令誉也是不一定有的。由此可知，克理索所谓“如果世人都想作基督徒，原有的基督徒就会不要他们，”乃是极不符事实之言。 十，请再看他对这点所举的证据。他说：“起初基督徒为数甚少。因此，他们能同心合意。但到了基督教传开，基督徒的人数众多时，他们就彼此分裂，派别林立，各人要有自己的一党。因为这是他们从开始时就想要有的。”起初基督徒的数目如果和后来的情形相比确是不多。但是我们若想到当时的一切情形，就知道起初他们的数目也并不太小。当时耶稣遭受犹太人嫉妒，恨恶，谋害祂，正是因为有很多人跟从祂到旷野去。经常有四千人或五各人和祂在一起，妇女孩子还不计算在内。耶稣的言语常有一种美好的吸引力，不但使男人乐意跟随祂到旷野去，连妇女们也忘了她们的软弱，不顾外表的礼俗，也跟随祂到旷野去。孩子们平常是听不懂大人讲的各种道理，但他们也和众人一同跟随耶稣。这或者是因为他们的父母到耶稣那里去，所以他们也就跟着去了。但可能他们自己也受了耶稣神性的吸引，心里撒下了道种。退一步讲，即使起初基督徒确是为数很小，但这何能支持克理索所谓基督徒不愿意世人都信福音的说法呢？ 十一，克理索又说：“起初基督徒是同心合意的。”这句话也与当时的实情不符。克理索不知道在信基督的人中最初就有歧见，对于圣书的解释意见也不能一致。正当使徒们传道时，正当那些亲眼见过耶稣和祂所行所遇各种事情之人讲述其教训时，就在教会的犹太信徒中起了不小的纷争。关于对待那些信主的外邦人，他们常起争辩。他们应当叫信主的外邦人持守犹太人的风俗呢？还是应当取消吃肉的规钜，使信主的外邦人不至因此在心灵上负一种担呢？（徒10：14，11：8，15：28。）尤有进者，保罗是和那些见过耶稣的人同时代。在他的书信中我们能找到不少言论，涉及当时人对耶稣复活一事的纷争，即如祂究竟复活否，以及主降临的日子是已经来到，或尚未来到等问题（林前15：12以下；提后2：18；帖前5：2）。又如保罗说：“要躲避世俗的虚谈，和那敌真道，似是而非的学问。有人自称有这学问，就在信心上如同船破了一般”（提前6：20，21，1：19）。这些话表明从起初就有各种不同的解释，虽然如克理索所说，当时信基督的人还不很多。 十二，他又因基督教内的派别，批评福音，责备我们说：“到了基督教传开，基督徒的人数众多时，他们就彼此分裂，派别林立，各人要有自己的一党。”他又说：“当他们的人数增加更多，他们的分裂就更加严重，以致彼此攻击咒诅。他们如还有相同之处，那只是在名称上罢了。只有在这一方面他们还不好意思放弃。但在别的方面，他们是意见纷歧，莫衷一是。”对于克理索的这一批评，我们要回答说：任何一种道理，只要是根源重要，而对人生又有益处，就必发生不同的派别。医药对人类很重要，又有益处。但其中有好多问题，例如治疗所用的技术等。所以在希腊人中，和在行医的野蛮人中，就有若干医术上的派别。再如哲学，自称把握着真理和实际知识，教导我们应当如何生活，什么是对人类有益的事。对于这样的问题，人人都可以有不同的意见。因此，在哲学中就有极多的派别。这些派别有的是为我们所熟知，别的是为我们所不知。在犹太教义中也有使其发生不同宗派的因素，即如人对于摩西的五经及众先知的话，就有众多不同的注释。同此一理，基督教既然被世人认为一种有价值的教诲，并不只引起一般民众的注意，也引起希腊学者的注意，就自不免有其宗派。其宗派之发生，完全不是由于人之喜爱结党或坚持己见，而是因为若干有学问之人要郑重了解基督教的奥义。结果他们虽都认圣经为神圣，却各有不同的注释。于是派别随着注释者的名字而成立。这些人虽都同样然敬佩圣道的本源，但为某些原因驱使而意见分歧。医术有派别，但我们不能因此而废弃医药。哲学有派别，但是凡要行动正常的人，决不会因其有派别而恨恶哲学。同此一理，我们不能因为犹太人的派别而厌弃摩西之五经与众先知的遗教。 十三，倘若以上的论点与理不背驰，那么为何不可用以回答基督徒中有派别的问题？关于这个题目，我觉着保罗的话极可佩服，他说：“在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来”（林前11：19）。谁是真懂得医术的人？他必须是对于各派医术都有训练，又在谨慎研究之后，能选择其中最优良者。一个在哲学上有造诣的人，必须对于数个学派都有精深研究，最后才皈依那最能使他信服的道理。同此一理，一个人如能对于犹太中和基督教中的各派都作忠实深刻的探讨，他就能成为一个很明智的基督徒。人若因派别而诟病基督教，他就不能不诟病苏格拉底，因为从苏格拉底的思想中产生了若干派哲学，每一派持见各异。再者，人也可以批评柏拉图，说他的弟子亚理斯多德离开了他的思想，发挥了许多新观点。不过我想克理索是指一些连耶稣的名字都没有的异端而言。他大概是对于拜蛇派和该隐派等异端分子有所风闻。但这些教派绝对不属于基督教，因为它们把耶稣完全放弃了。这不足作为对耶稣教的批评。 十四，此后克理索又说：“他们的同意很使人惊讶，因其背后没有一个值得称道的根基。它的根基无非是叛乱，和由叛乱而来的利益，以及信徒对外人的惧怕。那增强他们信心的因素就是这些。”我们答复说：我们的同意是建立一个重要的基础上，或说在上帝的动作上，以上帝为根源。上帝藉着众先知教人等候那拯救世人的基督来临。此教义既然未被驳翻（不信的人虽认为它被驳翻了），就成立为上帝的道理，而耶稣在降生为人以前和以后，也都被证明为上帝的儿子了。但我所要特别指证的乃是，耶稣于成了人以后，凡具深刻灵眼的人，都能发现祂满有神性，祂是由上帝那里降到我们中间，祂的根源和发展并不是出于人的打算，却是任于上帝，因为祂以各种智慧和神迹奇事先建立了犹太教义，后又开创了基督教，至于克理索所谓基督教根源于叛乱和由叛乱来的利益，也由福音使很多人改善的事实驳翻了。 十五，很显然的，我们的团结不是由惧怕外人而维持，因为上帝早已使我们除去了这种惧怕心。不过，若那些想尽方法攻击基督教的人，又把目前严重的叛乱看为应由大众信徒负责，以为这是由于现在的信徒不像从前那样受巡抚迫害的缘故，那么信徒对生命无忧无虑的情况恐怕就要终止。但我们已经从基督教学会，在平安无事的时候不疏忽松驰，在受逼迫的时候也不丧志，不放弃我们在耶稣基督里对造化主的爱。我们清楚地向人指证我们的根源是神圣的，绝不像克理索所想的有所隐瞒。人一经加入教会，我们就要培植他对偶像之憎恶，并提高其思想，由崇拜受造之物进而崇拜创造宇宙的上帝。我们引用先知，四福音，以及众使徒的话，向凡有知识了解这些事的人证明耶稣基督，就是所预言的那一位。 卅九，现在我们要看克理索的另一指责。他说我们的信仰蒙蔽了我们的心灵，使我们迷信耶稣。不错，我们确是因信仰而信耶稣。但我们的信仰不是很健全可靠的吗？我们把自己交托至高的上帝，向那位使我们相信的基督表示感谢，并明言若不是上帝的大能，基督就决不能试作完成这样大的事。我们也相信福音书的作者有忠实心。我们从他们写作中所显的至诚和良心，就可以看出来这一点，因为这些写作中没有丝毫意念，可视为先入之见，欺骗，捏造，或奸恶。他们未曾学习希腊诡辩派之诡谲精明技术，也不知晓法庭上之美词。我们确信他们决不能够捏造那样大有感力的故事，使人不但相信，而且决心度一种与此信仰相符合的人生。我想耶稣定是为这个缘故，拣选了他们去传扬祂的教义，免得有人怀疑他们的说教，是一种似是而非的诡辩。这样，凡有了解力的人都能看出福音作者的纯洁旨趣（甚至天真），也能看这些作者很配蒙上帝赐予神圣的权能；这权能使他们所完成之伟业，远超过那用浮词华语，或用论理与希腊技术所能完成的。 四十，试想我们所信仰的道理既与常识相合，就多么能使凡诚心听讲之人改变意见。虽然有些歪曲的观念能使许多人相信偶像就是诸神，而用金，银，象牙，石头作成的东西值得敬拜，但是常识总不能认为上帝是一种能朽坏的东西，也不能认为人用无生命的物质制造偶像就是荣耀上帝，好像偶像就是按着上帝的形像造的或是祂的象征。因此我们毫不迟疑地说，偶像不是神，受造的东西不能和造物主相比，丝毫不配列在那位创造，统摄，和管理宇宙的最高上帝之旁。有理性的心灵一旦认识了那与本身相合的，就立时弃绝以前相信为神的偶像，并恢复原来对造物主的爱。因为人有了对上帝的爱，就要接受那位藉着门徒首先向各国将真理显明出来的。这一位赐给门徒神圣的权能，又差遣他们去传讲关于上帝和上帝国的道理。 四十一，克理索多次攻击我们说，耶稣明明是生而为肉身的人，而我们却认祂为神，并认为这是敬虔。关于这一点我们无需再多说，因为上面已经讲得够多了。不过我们要使批评的人知道，那位我们承认从开始就为上帝和上帝之子的耶稣，就是道，智慧，和真理的本身。我们确信耶稣的身体和属人的灵魂，因和上帝不仅相通并且联合而变为神了。若有人反对我们对耶稣之身体的这种说法，他就该想想希腊人关于物质的看法。他们说，物本来是无质的，但造物主可以随其所愿，为物披上各种质，而且有时造物主将物旧有的质拿去，使之有与前不同更好的质。这种说法若是对的，那么，我们说耶稣的身体已经照着上帝的旨意，由能朽坏的质变为不能朽坏属神的质，那有何可惊讶的呢？ 四十五，福音要我们成为有智慧的人。这一点可以从我们所用古犹太人的经典并于耶稣以后而为教会视为神圣的经典证明。在诗篇里，大卫向上帝祷告说：“你把你智慧中隐藏的奥秘向我显露”（参诗51：6）凡读诗篇的人，都能看出这是一卷充满智慧道理的书。再者，当所罗门向上帝祈求智慧，他的祈求就立刻蒙应允（代下1：11，10），这是我们在所罗门的书中可以看出来的。他在那里用简练的语句表达深邃的思想。他书中有很多颂赞智慧的话，极力鼓吹，人必须寻求智慧。所罗门的智慧在当时极享盛名，连示巴的女王也知道了所罗门的名和主的名，特别来到所罗门那里，向他问了许多困难问题，试验他的智慧。女王把心中所有的问题都对所罗门讲了。所罗门就回答了她的一切问题，没有疏忽一个。女王得见所罗门的一切智慧和财富，就诧异得神不守舍，对王说：“我在本国里所听见论到你的事和你的智慧，实在是真的。我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的，还不到一半。你的智慧和你的福分，超过我所听见的风声”（王上10：1—7）。又有一段论所罗门的话说：“上帝赐给所罗门极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过古人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，胜过以斯拉人以探，并马曷的儿子希缦，甲各，达大的智慧。他的名声传扬在周围的列国。他作箴言三千句，诗歌五千首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽，昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”（王上4：29—34）。我们的福音最喜欢信徒有智慧，所以为要训练听众的理解力，福音就把某些真理用难解的方式，或隐语，或比喻或问题等表出。一位名叫何西阿的先知，在讲完了他的道理后就说：“谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切”（何14：9）。但以理及一同被囚的人，与巴比伦王的术士相比，聪明十倍。术士所行法术与妙计，但以理等早已详知（但1：20）。先知以西结对推罗王说：“你比但以理更有智慧么？所有秘事并未向你显明”（参结28：3）。 四十六，我们若读那些在耶稣后所写的书，就可以看出耶稣是用比喻对听众讲道，因为他们只能懂得浅显的教训。但耶稣的门徒却能私自学得那些比喻的深义。因为耶稣在“没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听”（可4：34）。所以祂特别重视那些能聆取祂智慧的人。耶稣也应许要差遣智慧人和文士到信祂的人当中，因为祂曾说：“看哪，我要差遣智慧人和文士到你们这里来。有的你们要杀害，要钉十字架”（太23：34）。还有，保罗在列举上帝所赐人的恩时，把“智慧的言语”列为第一，其次是“知识的言语”，再其次是“信心”。他既把智慧的价值放在行异能之上，因此就把智慧的恩赐列于行异能及医病等事之上（林前12：8—10）。使徒行传中记着司提反曾给摩西的学问作见证。无疑他的见证根据一些为大众所未见过的古代经典。他说：“摩西学了埃及人一切的学问”（徒7：22）。这说明何以有些人觉着摩西所行的奇事，并不是出于他所承认上帝的权能，而是出于他所熟悉埃及人的法术。埃及王也猜想到这一点，所以召集了埃及所有的术士，聪明人，和巫者来抵抗。但这些人的智慧和摩西的相比，可说是等于零，摩西的智慧超过他们的一切智慧（出7：11）。 四十七，在保罗给哥林多人的第一封信（林前1：18以下）中，有一段话是为那些自夸有智慧的希腊人写的。这段话可能被人误会，以为福音并不喜欢有智慧的人。但是这样想的人要知道，这段话是对不好的人写的，说他们对永久的，无形的，和有真智慧的事物不了解，而只对有形的事物有兴趣。他们把这些事放在其他一切事物以上，成了世人所谓智慧人。世上又有若干不同的道理，有的把有形的事物看为基要，以为凡是实在，都是有形的，此外并无所谓无形的事物。保罗说，这是今世那将要显为愚拙而归于败亡的智慧。在另一方面，他所说上帝的智慧却能改变人的心灵，使之从属世的事物升到上帝的福分和上帝的国，教人轻视一切有形的事物东西，把它们看为暂时的，而专心寻求无形的事物（参林后4：18）。保罗是个爱真理的人。他对希腊人中几位伟大智者和他们的一些真确道理曾说：“他们虽然认识上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。”所以他承认，希腊人是认识上帝的。但他也指出，他们认识上帝，并非没有上帝帮助，说：“因为上帝已经向他们显明了。”我想保罗这里所指的是那些有能力看透事物之人，说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。但他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂”（罗1：19—21）。 四十八，或者有人假定，受过教育的人，聪明人，或有理性的人，不会皈依基督。这可能是因为他们读了以下一段话：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸”（林前1：26—29）。我们对这样假定的人要回答说，保罗的话并不是“按着肉体没有一个有智慧的，”而是“按着肉体有智慧的不多。”并且当保罗论到教会监督的品格，描画他们应当如何为人时，他很清楚地指出，监督应该是一位教师，必须能够反驳那些好争辩的人；并且要用他的聪明约束那些说虚话，行哄骗的人。可见，正如保罗要那只结过一次婚的，而不要那结过两次婚的，只要那无可指责的，而不要那有瑕疵的，只要那性情庄重的，而不要那行动轻浮的，只要那有聪明的，而不要那太愚笨的，只要那生活有秩序的，而不是那处身散漫的作监督，同样，他只要那能尽教师本分，又能把争辩者驳倒的作监督（多1：9—11；提前3：2）。既有以上这些证据，克理索怎能那样批评我们，好像我们不准受过教育的人，有聪明的人，有理性的人与教会接近呢？事实恰恰与他的批评相反。受过教育的，有聪明和理性的人，来者不拒；正如未受教育的人，愚笨的人，也可以加入教会。因为上帝的道应许凡肯来的人得医治。使众人值得上帝悦纳。 四十九，说传道人只说服愚拙人，下等人，和奴隶，妇女及儿童等，实在是一种谎言。福音不只召呼这些人，使他们成为上流人；同时也召呼那些比他们优越的人。基督是万人的救主，更是信徒的救主（提前4：10），不论他们是聪明人，或思想简单的人。祂为我们的罪作了献给天父的挽回祭，并“不是单为我们的罪，也为普天下人的罪”（约一2：1，2）。以上这些话足以回答克理索的问难：“何以受了教育，读了若干学说，显得有理智，就算是坏事呢？”人若能受到良好的教育，当然不是一件坏事。因为教育是进德之路。但连希腊人中之智人也不能说，那些信奉错误道理的人，可列为受了教育者。再者谁不承认研究最优美的道理是件好事呢？但什么是最优美的道理呢？岂不是勉励人进于美德的真道么？复次，人若能成为聪明，那是好得无比的。但人必须真是聪明。不要如克理索所说“显得”是聪明。总而言之，受教育，研究优美的道理，和有智慧，不但不阻障我们，反帮助我们认识上帝。我们比克理索更宜于说这话。尤其是克理索若被证明为以彼古罗派的人。 五十，请再看克理索另一段话。他说：“我们看见那些在市场中讲说秘密神话，各处行乞的人，永不敢进人聪明人的聚会，也不敢向这种人显露他们的高贵信仰。但他们一看见青年人，或奴隶，或无知下愚，就立刻钻进去，大出其风头。”读者请注意，克理索是如何诬控我们。他把我们比作市场上讲神话和行乞的人。试问我们讲说了什么秘密神话？我们作了什么事，使我们和那些讲说秘密神话的人相似？我们读诵并讲解圣经，以求鼓励人虔敬对待万有的上帝和与虔诚分享宝座的美德。我们劝戒人不要毁谤至高的神，也不要有和正确理性相反的行为。甚至哲学家也求召集这么多的人去听他们宣扬善德的话。有些犬儒派的哲学家特别愿意如此作，在街上使凡遇见的人都听他们的学说。这些哲学家，不去寻找所谓受过教育的人，却召集街上的群众来听讲，他们岂能称为在市场上讲说秘密神话，行乞之人吗？他们既是教训一般民众，连克理索和其同志并不加以指责。 五十一，如果犬儒学派如此作可以不受批评，请想想基督徒劝人行善是不是比犬儒学派所作的更好？那些哲学家在街上传讲时，他们毫不选择听众，任何人高兴听，就可住足而听。但基督徒在可能范围内，预先考验听者之心灵，并要试验每个人的存心。在进入基督徒团体之前，听道之人要表现他们已经有相当充分的热诚，要有一种善良生活。有了这种情形之后，传道人才介绍他们加入。基督徒把他们的听众私自分成两级。一级的人才开始听道，只接受了些初级教导，却还未接受使之清洁之