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虚云和尚云居山方便开示

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虚云和尚云居山方便开示虚云和尚云居山方便开示 虚云和尚云居山方便开示 乙未闰三月十一日 释迦如来说法四十九年。谈经三百余会。归摄在三藏十二部中。三藏者。经藏律藏论藏是也。三藏所诠。不外戒定慧三学。经诠定学。律诠戒学。论诠慧学。再约而言之。则因果二字。全把佛所说法包括无余了。因果二字。是一切圣凡。世间出世间。都逃不了的。因。是因缘。果。是果报。譬如种谷。以一粒谷子为因。以日光风雨为缘。结实收获为果。若无因缘。决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者。其要在于明因识果。明者了解义。识者明白义。凡夫畏果。菩萨畏因。凡夫只怕恶果。不知恶果起于恶因。平...

虚云和尚云居山方便开示
虚云和尚云居山方便开示 虚云和尚云居山方便开示 乙未闰三月十一日 释迦如来说法四十九年。谈经三百余会。归摄在三藏十二部中。三藏者。经藏律藏论藏是也。三藏所诠。不外戒定慧三学。经诠定学。律诠戒学。论诠慧学。再约而言之。则因果二字。全把佛所说法包括无余了。因果二字。是一切圣凡。世间出世间。都逃不了的。因。是因缘。果。是果报。譬如种谷。以一粒谷子为因。以日光风雨为缘。结实收获为果。若无因缘。决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者。其要在于明因识果。明者了解义。识者明白义。凡夫畏果。菩萨畏因。凡夫只怕恶果。不知恶果起于恶因。平常任意胡为。以图一时快乐。不知乐是苦因。菩萨则不然。平常一举一动。谨身护持。戒慎于初。既无恶因。何来恶果。纵有恶果。都是久远前因。既属前因种下。则后果难逃。故感果之时。安然顺受。毫无畏缩。这就叫明因识果。例如古人安世高法师。累世修持。首一世为安息国太子。舍离五欲。出家修道。得宿命通。知前世欠人命债。其债主在中国。于是航海而来。到达洛阳。行至旷野无人之境。忽觌面来一少年。身佩钢刀。远见法师。即怒气冲冲。近前未发一言。即拔刀杀之。法师死后。灵魂仍至安息国投胎。又为太子。迨年长。又发心出家。依然有宿命通。知今世尚有命债未还。债主亦在洛阳。于是重来。至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢。问主人曰。‘汝认识我否。’答曰。‘不识。’又告曰。‘我即为汝于某年某月某日在某旷野中所杀之僧是也。’主人大惊。念此事无第三者能知。此僧必是鬼魂来索命。遂欲逃遁。僧曰。‘勿惧。我非鬼也。’即告以故。谓‘我明日当被人打死。偿夙生命债。故特来相求。请汝明日为我作证。传我遗嘱。说是我应还他命债。请官不必治误杀者之罪。’说毕。各自安睡。次日。同至街坊。僧前行。见僧之前。有一乡人挑柴。正行之间。前头之柴忽然堕地。后头之柴亦即坠下。扁担向后打来。适中僧之脑袋。立即毙命。乡人被擒送官。讯后。拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符。遂将该僧遗言向官陈述。官闻言。相信因果不昧。遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国。第三世又投胎为太子。再出家修行。即世高法师也。因此可知虽是圣贤。因果不昧。曾种恶因。必感恶果。若明此义。则日常生活逢顺逢逆。苦乐悲欢。一切境界。都有前因。不在境上妄生憎爱。自然能放得下。一心在道。什么无明贡高习气毛病。都无障碍。自易入道了 闰三月十二日 古人为生死大事。寻师访友。不惮登山涉水。劳碌奔波。吾人从无始来。被妄想遮盖。尘劳缚著。迷失本来面目。譬喻镜子。本来有光明。可以照天照地。但被尘垢污染埋没了。就不见光明。今想恢复原有光明。只要用一番洗刷磨刮工夫。其本有光明。自会显露出来。吾人心性亦复如是。上与诸佛无二无别。无欠无余。何以诸佛早已成佛。而你我现在还是生死苦海里的凡夫呢。只因我们这心性。被妄想烦恼种种习气毛病所埋没。这心性虽然与佛无异。也不得受用。今你我既已出家。同为佛子。要想明心见性。返本还原的话。非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦。参访善知识。即为要明己躬下事。现在已是末法。去圣时遥。佛法生疏。人多懈怠。所以生死不了。今既知自心与佛相同。就应该发长远心。坚固心。勇猛心。惭愧心。二六时中。如切如磋。如琢如磨。朝如斯。夕如斯。努力办道。不要错过时光。 闰三月十三日 古人说。‘若论成道本来易。欲除妄想真个难。’道者。理也。理者。心也。心佛众生。三无差别。人人本具。个个现成。在圣不增。在凡不减。若人识得心。大地无寸土。一切世出世间。若凡若圣。本来是空。何生死之有呢。故曰。成道本来易。此心体虽然妙明。但被重重妄想所盖覆。光明无由显现。而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种。一者轻妄。二者粗妄。又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者。感人天苦乐果报。无漏者。可成佛作祖。了生脱死。超出三界。粗妄想感地狱饿鬼畜生三涂苦果。轻妄想就是营作种种善事。如念佛。参禅。诵经。持咒。礼拜。戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应。意起贪嗔痴。口作妄言绮语恶口两舌。身行杀盗淫。这是身口意所造十恶业。其中轻重程度。犹有分别。即上品十恶堕地狱。中品十恶堕饿鬼。下品十恶堕畜生。总而言之。不论轻妄粗妄。皆是吾人现前一念。而十法界都是这一念造成的。所谓一切唯心造也。若就本分来讲。吾人本地风光。原属一丝不挂。纤尘不染的。粗妄固不必言。即或稍有轻妄。亦是生死命根未断。现在既说除妄想。就要借重一句话头或一声佛号。作为敲门瓦子。以轻妄制伏粗妄。以毒攻毒。先将粗妄降伏。仅余轻妄。亦能与道相应。久久磨练。功纯行极。最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好。要想断妄想。但又明知故犯。仍然打妄想。跟习气流转。遇著逆境。还是打无明。甚至好吃懒做。求名贪利。思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好。却又放他不下。是什么理由呢。因为无始劫来。习气薰染浓厚。遂成习惯。如狗子喜欢吃粪相似。你虽给他好饮食。它闻到粪味仍然要吃粪的。这是习惯成性也。古来有一则公案。说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师。初参马祖。问。‘如何是佛。’祖曰。‘即心是佛。’师大悟。遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山。乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山。师曰。‘大师向我道。即心是佛。我便向这里住。’僧曰。‘大师近日佛法又别。’师曰。‘作么生。’曰。‘又道非心非佛。’师曰。‘这老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛。我只管即心是佛。’其僧回举似马祖。祖曰。‘梅子熟也。’古来祖师作为。如何直截了当。无非都是教人断除妄想。现在你我出家。行脚参学。都是因为生死未了。就要生大惭愧心。发大勇猛心。不随妄想习气境界转。“假使热铁轮。于我顶上旋。终不以此苦。退失菩提心。”菩提即觉。觉即是道。道即妙心。当知此心本来具足圆满。无稍欠缺。今须向自性中求。要自己肯发心。如自己不发心。就是释迦如来再出世。恐怕也不奈你何。在二六时中。莫分行住坐卧动静。一相本自如如。妄想不生。何患生死不了。若不如此。总是忙忙碌碌。从朝至暮。从生到死。空过光阴。虽说修行一世。终是劳而无功。腊月三十日到来。临渴掘井。措手不及。悔之晚矣。我说的虽是陈言。但望大家各自用心体会这陈言罢。 闰三月十四日 楞严经云。“若能转物。即同如来。”谓一切圣贤。能转万物。不被万物所转。随心自在。处处真如。我辈凡夫。因为妄想所障。所以被万物所转。好似墙头上的草。东风吹来向西倒。西风吹来向东倒。自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽。疏散放逸。心不在道。虽做工夫。也是时有时无。断断续续。常在喜怒哀乐是非烦恼中打圈子。眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意知法。六根对六尘。没有觉照。随他青黄赤白。老少男女。乱转念头。对合意的。则生欢喜贪爱心。对逆意的。则生烦恼憎恶心。心里常起妄想。其轻妄想。还可以用来办道做好事。至若粗妄想。则有种种不正邪念。满肚秽浊。乌七八糟。这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰。‘若能转物即如来。春暖山花处处开。自有一双穷相手。不曾容易舞三台。’又金刚经云“应如是降伏其心。”儒家亦有‘心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味’的说法。儒家发愤。尚能如此不被物转。我们佛子。怎好不痛念生死。如救头燃呢。应须放下身心。精进求道。于动用中磨练考验自己。渐至此心不随物转。则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中。能在动中不动。才是真实工夫。明朝初年。湖南潭州有一黄铁匠。以打铁为生。人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候。需要很多兵器。黄打铁奉命赶制兵器。日夜不休息。有一天。某僧经过他家。从之乞食。黄施饭。僧吃毕。谓曰。‘今承布施。无以为报。有一言相赠。’黄请说之。僧曰。‘你何不修行呢。’黄曰。‘修行虽是好事。无奈我终日忙忙碌碌。怎能修呢。’僧曰。‘有一念佛法门。虽在忙碌中还是一样修。你能打一锤铁。念一声佛。抽一下风箱。也念一声佛。长期如此。专念南无阿弥陀佛。他日命终。必生西方极乐世界。’黄打铁遂依僧教。一面打铁。一面念佛。终日打铁。终日念佛。不觉疲劳。反觉轻安自在。日久功深。不念自念。渐有悟入。后将命终。预知时至。遍向亲友辞别。自言往生西方去也。到时把家务交代了。沐浴更衣。在铁炉边打铁数下。即说偈曰。‘叮叮当当。久炼成钢。太平将近。我往西方。’泊然化去。当时异香满室。天乐鸣空。远近闻见。无不感化。我们现在也是整天忙个不休息。 若能学黄打铁一样。在动用中努力。又何生死之不了呢。我以前在云南鸡足山。剃度具行出家的事。说给大家听听。具行未出家时。吸烟喝酒。嗜好很多。一家八口。都在祝圣寺当小工。后来全家出家。他的嗜好全都断除了。虽然不识一字。但很用功课诵。普门品等不数年全能背诵。终日种菜不休息。夜里拜佛拜经。不贪睡眠。在大众会下。别人欢喜他。他不理会。厌恶他。他也不理会。常替人缝衣服。缝一针。念一句南无观世音菩萨。针针不空过。后朝四大名山。阅八年。再回云南。是时我正在兴建云栖寺。他还是行苦行。常住大小事都肯干。什么苦都愿意吃。大众都欢喜他。临命终时。将衣服什物变卖了。打斋供众。然后向大众告辞。一切料理好了。在四月时收了油菜子。他将几把禾秆。于云南省云栖下院胜因寺后园。自焚化去。及被人发觉。他已往生去了。其身上衣服钩环。虽皆成灰。还如平常一样没有掉落。端坐火灰中。仍然手执木鱼引磬。见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息。并没有忘记修行。所以生死去来。这样自由。动用中修行。比静中修行。还易得力。 闰三月二十一日 古人修行。道德高上。感动天龙鬼神。自然拥护。因为道德。是世上最尊贵的。所以说‘道高龙虎伏。德重鬼神钦。’鬼神和人。各有各的法界。各有所尊。何以诸天鬼神会尊敬人法界呢。本来灵明妙性。不分彼此。同归一体的。因为无明不觉。昧了真源。则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟。返本还原。则各法界的觉悟程度。亦各不相同。人法界中。有觉有不觉。知见有邪有正。诸天鬼神皆然。人法界在六凡中。超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色。忘记修行。四禅天单耽禅味。忘其明悟真心之路。四空天则落偏空。忘正知见。修罗耽嗔。地狱鬼畜苦不堪言。皆无正念。那能修行。人道苦乐不等。但比他界则易觉悟。能明心见性。超凡入圣。诸天鬼神虽有神通。都尊重有道德的人。其神通福报大小不同。皆慕正道。元圭禅师在中岳庞坞住茅庵。曾为岳神受戒。如景德传灯录所载。一日有异人者。峨冠衿褶而至。从者极多。轻步舒徐。称谒大师。师睹其形貌。奇伟非常。乃谕之曰。‘善来仁者。胡为而至。’彼曰。‘师宁识我耶。’师曰。‘吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别耶。’彼曰。‘我。此岳神也。能生死于人。师安得一目我哉。’师曰。‘吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。’神稽首曰。‘我亦聪明正直于余神。讵知师有广大之智辩乎。愿授以正戒。令我度世。’师曰。‘汝既乞戒。即得戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。’神曰。‘此理也。我闻茫昧。止求师戒我身为门弟子。’师即张座秉炉。正几曰。‘付汝五戒。若能奉持。即应曰能。不能。即曰否。’神曰。‘谨受教。’师曰。‘汝能不淫乎。’曰。‘亦娶也。’师曰。‘非谓此也。谓无罗欲也。’曰。‘能。’师曰。‘汝能不盗乎。’曰。‘何乏我也。焉有盗取哉。’师曰。‘非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。’曰。‘能。’师曰。‘汝能不杀乎。’曰。‘实司其柄。焉曰不杀。’师曰。‘非谓此也。谓有滥误疑混也。’曰。‘能。’师曰。‘汝能不妄乎。’曰。‘我正直。焉能有妄乎。’师曰。‘非谓此也。谓先后不合天心也。’曰。‘能。’师曰。‘汝能不遭酒败乎。’曰。‘能。’师曰。‘如上是谓佛戒也。’又言。‘以有心奉持。而无心物执。以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生不为精。后天地不为老。终日变化而不为动。毕尽寂默而不为休。悟此。则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心于万物。则罗欲不为淫。福淫祸善不为盗。滥误疑混不为杀。先后违天不为妄。惛妄颠倒不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无汝孰为戒哉。’神曰。‘我神通亚佛。’ 师曰。‘汝神通十句。五能五不能。佛则十句。七能三不能。’神悚然避席跪启曰。‘可得闻乎。’师曰。‘汝能戾上帝东天行而西七曜乎。’曰。‘不能。’师曰。‘汝能夺地祇融五岳而结四海乎。’曰。‘不能。’师曰。‘是谓五不能也。佛能空一切相成万法智。而不能灭定业。佛能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。且无一人能主有法。有法无主。是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心通达一切法尔。’神曰。‘我诚浅昧。未闻空义。师所授戒。我当奉行。今愿报慈德。效我所能。’师曰。‘吾观身无物。观法无常。块然更有何欲。’神曰。‘师必命我为世间事。展我小神功。使已发心。初发心。未发心。不信心。必信心。五等人。自我神踪知有佛。有神。有能。有不能。有自然。有非自然者。’师曰。‘无为是。无为是。’神曰。‘佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。愿随意垂诲。’师不得已而言曰。‘东岩寺之障。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎。’神曰。‘已闻命矣。然昏夜间。必有喧动。愿师无骇。’即作礼辞去。师门送而且观之。见仪卫逶迤。如王者之状。 岚霭烟霞。纷纶间错。幢旛环佩。凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷。奔云震电。栋宇摇荡。宿鸟声喧。师谓众曰。‘无怖。无怖。神与我契矣。’诘旦和霁。则北岩松栝。尽移东岭。森然行植。师谓其徒曰。‘吾殁后无令外知。若为口实。人将妖我。’观此。岳神虽有神通。还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人。要被鬼神管辖。受其祸害。要得道德。就要明心见性。自然会感动鬼神了。古来禅师大德。惊天动地。白鹿衔花。青猿献果。天魔外道。诸仙鬼神。都来归依。如真祖师归依观音。财神归依普贤。洞宾仙师归依黄龙。王灵官归依地藏。文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说‘夫世间最贵者。莫如舍俗出家。若得为僧。便受人天供养。作如来之弟子。为先圣之宗亲。出入于金门之下。行藏于宝殿之中。白鹿衔花。青猿献果。春听莺啼鸟语。妙乐天机。夏闻蝉噪高林。岂知炎热。秋睹清风明月。星灿光耀。冬观雪岭山川。蒲团暖坐。任他波涛浪起。振锡杖以腾空。假饶十大魔军。闻名而归正道。板响云堂赴供。钟鸣上殿讽经。般般如意。种种现成。生存为人天之师。末后定归于圣果矣。偈曰。空王佛弟子。如来亲眷属。身穿百衲衣。口吃千钟粟。夜坐无畏床。朝睹弥陀佛。朕若得如此。千足与万足。’这篇赞文。我们要拿他来比照一下。看那一点与我们相应。那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符。就能受鬼神尊重。假如‘波涛浪起。’而不能‘振锡杖以腾空。’无明一起。就闹到天翻地覆。那就惭愧极了。‘十大魔军。’就在般般不如意。种种不现成处。能降伏他。则五岳鬼神。天龙八部。都尊敬你了。 闰三月二十四日 这几天有几位同参道友。发心要把我说的话纪录下来。我看这是无益之事。佛的经典。祖的语录。其数无量。都没有人去看。把我这东扯西拉的话。流传出去。有什么用呢。佛教传入中国至今。流传经律论和注疏语录等典章为数不少。最早集成全藏。始于宋太祖开宝四年。命张从信往四川雇工开雕。至太宗太平兴国八年。凡历十三年而告成。号为蜀版。世称为北宋本。最为精工。惜久已散佚。此后宋朝续刻大藏经四次。最末一次。系理宗绍定四年。于碛砂之延圣院开雕藏经。至元季方告成。世称为碛砂版。此藏见者尤少。惟陕西西安开元卧龙两寺犹存孤本。尚称完璧。于是朱庆澜等发起影印。并于民国二十一年。在上海组织影印宋版藏经会。筹划款项。积极进行。先派人赴陕西点查册数。计共六千三百十卷。所残缺者仅一百余卷。以北京松坡图书馆所贮之宋思溪藏残本补之。不足又托我将鼓山涌泉寺碛砂藏经。大般若经。涅盘经。和宝积经补足之。于是这湮没数百年之瑰宝。遂又流通于全国矣。但本子和帐簿一样。翻阅不便。这是缺点。明代紫柏老人。发起刻方册佛经。嘉兴版方册经书流通后。阅者称便。最近杭州钱宽慧秦宽福两人。看见僧人卖经书给老百姓做纸用。他们便发心。遇到这些经书就尽力购买。寄来云居。我山现有碛砂藏频伽藏和这些方册经书。已经足够翻阅了。本来一法通时法法通。不在乎多看经典的。看藏经。三年可以看完全藏。就种下了善根佛种。这样看藏经。是走马看花的看。若要有真实受用。就要读到烂熟。读到过背。以我的愚见。最好能专读一部楞严经。只要熟读正文。不必看注解。读到能背。便能以前文解后文。以后文解前文。此经由凡夫直到成佛。由无情到有情。山河大地。四圣六凡。修证迷悟。理事因果戒律。都详详细细的说尽了。所以熟读楞严经很有利益。凡当参学。要有三样好。第一要有一对好眼睛。第二要有一双好耳朵。第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金刚正眼。凡见一切事物。能分是非。辨邪正。识好歹。别圣凡。好耳朵就是顺风耳。什么话一听都知道他里面说的什么门堂。好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样。一切好好丑丑所见所闻的。全都装进袋里。遇缘应机。化生办事。就把所见所闻的从袋里拿出来。作比较研究。择其善者而从之。其不善者而改之。就有所根据了。你我要大肚能容撑不破。大布袋装满东西。不是准备拿来作吹牛皮用的。不要不会装会。猖狂胡说。昨夜举沩山老人的话‘出言须涉于典章。谈论乃旁于稽古。’所以典章不可不看。看典章会有受用。我胡言乱语。拿不出半句好话来。少时虽爱看典章。拿出来只供空谈。实在惭愧。世上流传的西游记。目莲传。都是清浊不分。是非颠倒。真的成假。假的成真。目莲传说目莲尊者。又扯到地藏经去。把地藏变成目莲等等。都是胡说。玄奘法师有大唐西域记。内容所说。都是真实话。惟世间流传的小说西游记。说的全是鬼话。这部书的来由是这样的。北京白云寺白云和尚讲道德经。很多道士听了都做了和尚。长春观的道士就不愿意了。以后打官司。结果长春观改为长春寺。白云寺改为白云观。道士做一部‘西游记’小说骂佛教。看‘西游记’的人要从这观点出发。就处处都看出他的真相。最厉害的是唐僧取经回到流沙河。全部佛经都没有了。只留得南无阿弥陀佛六个字。这就把玄奘法师所翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的西游记。而把真的西域记埋没了。针对西游记而作的一部封神榜。是和尚骂道士的。从这观点看他。就看出处处都是骂道士的。比如说道士修仙必有劫数。 要捱刀刃。看这两部小说。如果不明白他是佛道相骂的关系。便会认假为真。所以看书要明是非。辨邪正。白蛇传说水浸金山寺的故事。儒书中有载。佛书中没有。可见不是事实。金山现在还看得到法海洞。小说又把它拉到雷峰塔和飞来峰上去。更是无稽之谈。还有相传说高峰禅师有一个半徒弟。断崖是一个。中峰是半个。这故事典章中没有记载。古人的‘释氏稽古略’‘禅林宝训’‘弘明集’‘辅教编’和“楞严经”可以多看。开卷有益。 闰三月二十六日 佛法教典所说。凡讲行持。离不了信解行证四字。经云“信为道源功德母。”信者。信心也。华严经上菩萨位次。由初信到十信。信个什么呢。信如来妙法。一言半句。都是直指人心。见性成佛的言语。千真万确。不能改易。修行人但从心上用功。不向心外驰求。信自心是佛。信圣教语言。不妄改变。解者。举止动念。二谛圆融。自己会变化说法。尽自己心中流出。放大光明。照见一切。这就是解。虽然明白了。不行也不成功。所以要口而诵。心而惟。心口相应。不相违背。不要口上说得锦上添花。满肚子贪嗔痴慢。这种空谈。决无利益。心惟是什么呢。凡有言语。依圣教量。举止动念。不越雷池一步。说得行得。才是言行无亏。若说得天花乱堕。所做男盗女娼。不如不说。行有内行外行。要内外相应。内行断我法二执。外行万善细行。证者。实证真常。有信。有解。没有行就不能证。这叫发狂。世上说法的人。多如牛毛。但行佛法的。不知是那个禅师法师。什么人都有一些典章注解。如心经。金刚经。八识规矩颂。乃至楞严经等。其中有些人只是要鼻孔。虽然注了什么经。而行持反不如一个俗人。说食不饱。动作行为。有内行外行之分。内行要定慧圆融。外行在四威仪中严守戒法。丝毫无犯。这样对自己有受用。并且以身作则。可以教化人。教化人不在于多谈。行为好。可以感动人心。如‘怡山文’所说‘若有见我相。乃至闻我名。皆发菩提心。永出轮回苦。’你行为好。就是教化他。不要令人看到你的行为不好。而生退悔心。这会招堕无益。牛头山法融禅师。在幽栖寺北岩石室住静。修行好。有百鸟衔花之异。唐贞观中。四祖遥观此山气象。知有异人。乃躬自寻访。问寺僧曰。‘此间有道人否。’僧曰。‘出家儿那个不是道人。’祖曰。‘阿那个是道人。’僧无对。别僧曰。‘此去山中十里许。有一懒融。见人不起亦不合掌。莫是道人么。’祖遂入山。见师端坐自若。曾无所顾。祖问曰。‘在此作什么。’师曰。‘观心。’祖曰。‘观是何人。心是何物’师无对。便起作礼。曰。‘大德高栖何所。’祖曰。‘贫道不决所止。或东或西。’师曰。‘还识道信禅师否。’祖曰。‘何以问他。’师曰。‘响德滋久。冀一礼谒。’祖曰。‘道信禅师。贫道是也。’师曰。‘因何降此。’祖曰。‘特来相访。莫更有宴息之处否。’师指后面曰。‘别有小庵。’遂引祖至庵所。惟见虎狼之类。祖乃举两手作怖势。师曰。‘犹有这个在。’祖曰。‘这个是什么。’师无语。过一回。祖却于师宴坐石上书一‘佛’字。师睹之悚然。祖曰。‘犹有这个在。’师未晓。乃稽首请说真要。祖曰。‘夫百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒门。定门。慧门。神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障。本来空寂。一切因果。皆如梦幻。无三界可出。无菩提可求。人与非人。性相平等。大道虚旷。绝思绝虑。如是之法。汝今已得。更无阙少。与佛何殊。更无别法。汝但任心自在。莫作观行。亦莫澄心。莫起贪嗔。莫怀愁虑。荡荡无碍。任意纵横。不作诸善。不作诸恶。行住坐卧。触目遇缘。总是佛之妙用。快乐无忧。故名为佛。’师曰。‘心既具足。何者是佛。何者是心。’祖曰。‘非心不问佛。问佛非不心。’师曰。‘既不许作观行。于境起心时。如何对治。’祖曰。‘境缘无好丑。好丑起于心。心若不强名。妄情从何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但随心自在。无复对治。即名常住法身。无有变异。吾受璨大师顿教法门。今付于汝。汝今谛受吾言。只住此山。向后当有五人达者绍汝玄化。’牛头未见四祖时。百鸟衔花供养。见四祖后百鸟不来。这是什么道理呢。佛法不可思议境界。天人散花无路。鬼神寻迹无门。有则生死未了。但无又不是。枯木岩前睡觉。一不如法。工夫便白费了。我们就不如古人。想天人送供。天人不管你。因为我们没有行持。真有行持的人。十字街头。酒肆淫坊。都是办道处所。但情不附物。物岂碍人。如明镜照万像。不迎不拒。就与道相应。著心迷境。心外见法就不对。我自己也惭愧。还是摩头不得尾。谁都会说的话。说出来有何用处。佛祖经论。你注我注。注到不要注了。讲经说法。天天登报。但看他一眼。是一身狐骚气。令人退心招堕。所以说法利人。要以身作则。要以身作则吗。我也惭愧。 闰三月三十日 这几天我没有进堂 讲话 地质灾害应急演练讲话经济运行调度会讲话志愿服务队成立讲话校长高三动员讲话经济指标调度会讲话 。请各位原谅。我不是躲懒偷安。因为身体不好。又没有行到究竟。只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话。有两个原因。第一是有病。大家都知道我力不能支。众人会下讲话。不提起气来。怕大家听不见。提起气来。又很辛苦。所以不能来讲。第二是说得一尺。不如行得一寸。你我有缘。共聚一堂。但人命无常。朝存夕亡。石火电光。能保多久。空口讲白话。对于了生脱死有何用处。纵然有说。无非是先圣前贤的典章。我记性不好。讲不完全。就算讲得完全。光说不行。也无益处。出言吐语。自己要口诵心惟。要听的人如渴思饮。这样则说者听者都有受用。我业障重。一样都作不到。古德是过来人。我没有到古德地位。讲了打闲岔。不如不讲了。现当末法时代。谁能如古德那样。在一举一动。一棒一喝处。披肝见胆。转凡成圣。我十九岁出家。到今百多岁。空过一生。少时不知死活。东飘西荡。学道悠悠忽忽。未曾脚踏实地。生死到来就苦了。沩山文说。‘自恨早不预修。年晚多诸过咎。临行挥霍。怕怖慞惶。壳穿雀飞。识心随业。如人负债。强者先牵。心绪多端。重处偏坠。’年青修行不勇猛。不死心。不放下。在名利烦恼是非里打滚。听经。坐香。朝山。拜舍利。自己骗自己。那时年青。不知好歹。一天跑百几里。一顿吃几个人的饭。忘其所以。所以把宝贵的光阴混过了。而今才悔‘早不预修。’老病到来。死不得。活不成。放不下。变为死也苦。活也苦。这就是‘年晚多诸过咎。’修行未曾脚踏实地。临命终时。随业流转。如鸡蛋壳破了小鸡飞出来。就是‘壳穿雀飞。识心随业。’作得主者。能转一切物。则四大皆空。否则识心随业。如人负债一样。他叫你快还老子的钱。那时前路茫茫。未知何往。才晓得痛苦。但悔之已晚。举眼所见。牛头马面。不是刀山。便是剑树。那里有你说话处。同参们。老的比我小。年轻的又都是身壮力健。赶紧努力勤修。打叠前程。到我今天这样衰老。要想修行就来不及了。我空口讲白话。说了一辈子。没有什么意味。少年时候。曾在宁波七塔寺讲法华经。南北东西。四山五岳。终南。金山。焦山。云南。西藏。缅甸。暹罗。印度。到处乱跑。闹得不休息。那时年轻。可以强作主宰。好争闲气。及今思之。都不是的。同参道友们。参禅要参死话头。古人说‘老实修行。接引当前秀。’老实修行。就是参死话头。抱定一句‘念佛是谁。’作为根据。勿弄巧妙。巧妙。抵不住无常。心坚不变就是老实。一念未生前是话头。一念已生后是话尾。生不知来。死不知去。就流转生死。如果看见父母未生以前。寸丝不挂。万里晴空。不挂片云。才是做功夫时。善用心的人。禅净不二。参禅是话头。念佛也是话头。只要生死心切。老实修行。抱住一个死话头。至死不放。今生不了。来生再参。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’赵州老人说‘汝但究理。坐看三二十年。若不会。截取老僧头去。’高峰妙祖住死关。雪峰三登投子。九上洞山。赵州八十犹行脚。来云居参膺祖。赵州比膺祖大两辈。是老前辈了。他没有我相。不耻下问。几十年抱住一个死话头不改。莲池大师入京师。同行的二十多人。诣遍融禅师参礼请益。融教以‘无贪利。无求名。无攀援贵要之门。唯一心办道。’既出。少年者笑曰。‘吾以为有异闻。乌用此泛语为。’大师不然曰。‘此老可敬处正在此耳。’渠纵讷言。岂不能掇拾先德问答机缘一二。以遮门户。而不如此者。其所言是其所实践。举自行以教人。这是救命丹。若言行相违。纵有所说。药不对症。人参也成毒药。你没有黄金。买不到他的白银。有黄金就是有正眼。有正眼就能识宝。各自留心省察。看看自己有没有黄金。 四月初三日 金刚经上须菩提问世尊。“善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。”佛说。“应如是住。如是降伏其心。”所谓降者。就是禁止的意思。使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心。这个心是人人本具。个个不无的。一大藏教只说此心。世尊夜睹明星。豁然大悟。成等正觉时。叹曰。“奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著。不能证得。”可见人人本来是佛。都有德相。而我们现在还是众生者。只是有妄想执著罢了。所以金刚经叫我们要如是降伏其心。佛所说法。只要人识得此心。楞严经说。“汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。”达摩西来。只是直指人心。见性成佛。当下了然无事。法海禅师参六祖。问曰。‘即心即佛愿垂指谕。’祖曰。‘前念不生即心。后念不灭即佛。’‘成一切相即心。离一切相即佛。’智通禅师看楞伽经约千余遍。不会三身四智。礼六祖求解其义。祖曰‘三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。’马祖说。‘即心即佛。’三世诸佛。历代祖师。都说此心。我们修行。也修此心。众生造业。也由此心。此心不明。所以要修要造。造佛造众生。一切唯心造。四圣六凡十法界。不出一心。四圣是。佛。菩萨。缘觉。声闻。六凡是天。人。阿修罗。畜生。饿鬼。 地狱。这十法界中。佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回。六凡流转生死。无论是佛是众生。皆心所造。若人识得心。大地无寸土。那里来个十法界呢。十法界皆从一念生。一乘任运。万德庄严。是诸佛法界。圆修六度。总摄万行。是菩萨法界。见局因缘。证偏空理。是缘觉法界。功成四谛。归小涅盘。是声闻法界。广修戒善。作有漏因。是天人法界。爱染不息。杂诸善缘。是人道法界。纯执胜心。常怀嗔斗。是修罗法界。爱见为根。悭贪为业。是畜生法界。欲贪不息。痴想横生。是饿鬼法界。五逆十恶。谤法破戒。是地狱法界。既然十法界不离一心。则一切修法。都是修心。参禅。念佛。诵经。礼拜。早晚殿堂。一切细行。都是修心。此心放不下。打无明。好吃懒做等等。就向下堕。除习气。诸恶莫作。众善奉行。就向上升。自性本来是佛。不要妄求。只把贪嗔痴习气除掉。自见本性清净。随缘自在。犹如麦子一样。把它磨成粉之后。就千变万化。可以做酱。做面。做包。做饺。做麻花。做油条。种种式式。由你造作。若知是麦。就不被包饺油条等现象所转。饽饽馒头二名一实。不要到北方认不得馒头。到南方认不得饽饽。说来说去。还是把习气扫清。就能降伏其心。行住坐卧。动静闲忙。不生心动念。就是降伏其心。认得心是麦面。一切处无非面麦。就离道不远了。 四月初五日 楞严经说。“理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。”理者是理性。即人人本心。本来平等之性。天台宗的六即。是圆教菩萨的行位。一理即。是说一切众生皆有佛性。有佛无佛。性相常住也。凡夫唯于理性与佛均。故云理即。二名字即。闻说一实菩提之道。于名字中。通达了解。知一切法皆为佛法。一切皆可成佛。三观行即。心观明了。理慧相应。所行如所言。所言如所行。四相似即。始入别教。所立之十信位。发类似真无漏之观行。五分证即。始断一分无明而见佛性。开宝藏。显真如。名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位。分破四十一品无明。分见法性。六究竟即。破第四十二品元品无明。发究竟圆满之觉智。即妙觉也。理即虽说众生即佛。佛性人人具足。但不是一步可即。古德几十年劳苦修行。于理虽已顿悟。还要渐除习气。因清净本性染了习气就不是佛。习气去了就是佛。既然理即佛了。我们与佛有何分别呢。自己每天想想。佛是一个人。我也是一个人。何以他那么尊贵。人人敬仰。我们则业识茫茫。作不得主。自己也不相信自己。怎能使人相信呢。我们与佛不同。其中差别。就是我们一天所作所为。都是为自己。佛就不是这样。金光明经上说。“于大讲堂众会之中。有七宝塔。从地涌出。尔时世尊。即从座起。礼拜此塔。菩提树神白佛言。何因缘故。礼拜此塔。佛言善天女。我本修行菩萨道时。我身舍利。安止是塔。因由是身。令我早成阿耨多罗三藐三菩提。世尊欲为大众断疑网故。说是舍利往昔因缘。阿难过去之世。有王名曰摩诃罗陀。时有三子。见有一虎。适产七日。而有七子。围绕周匝饥饿穷悴。身体羸损。命将欲绝。第三王子。作是念言。我今舍身。时已到矣。是时王子。勇猛堪任。作是大愿。即自放身。卧饿虎前。而以干竹。刺头出血。于高山上。投身虎前。是虎尔时。见血流出。污王子身。即便舐血。啖食其肉。唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀。及其妃后。悲号涕泣。悉皆脱身服御璎珞。与诸大众往竹林中。收其舍利。即于此处。起七宝塔。是名礼塔往昔因缘。”你看这是佛的行为和我们不同之处。舍身饲虎。不知有我。我相既除。怎能不成佛呢。我惭愧得很。跑了几十年。还未痛切加鞭。放不下。不讲别的。只看二六时中。遇境逢缘。看打得开打不开。少时在外挂单。不以为然。至今才知错过了。在教下听经。听到讲得好的就生欢喜。愿跟他学。听讲小座。讲得不如法的就看不起人。生贡高心。这就是习气毛病。在坐香门头混节令。和尚上堂说法。班首小参。秉拂讲开示。好的天天望他讲。不好的不愿听。自己心里就生障碍。其实他讲得好。我又学不到行不到。他好与不好。与我何干。讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子。说那里过冬。那里过夏。那里茶饭如何如何。那里的僧值如何如何。维那和尚如何如何。说这些无聊话。讲修行就是假的了。名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱。平常普佛。每堂每人嚫钱十二文。他扣下二文。只发十文。拜大悲忏每堂每人六十文。他扣下十文。只发五十文。七月期头。正月期头。凡常住的人。一律平等发犒劳钱。就有人说多说少的。这是利关过不得。一到八月十五日大请职。别人请在前头。请不到我或请小了。也放不下。这是名关过不得。既说修行。还有这些名利。修的是什么行呢。事要渐除。就是要除这些事。遇著境界。放不下的也要放下。眉毛一动。就犯了祖师规矩。听善知识说过了。就勿失觉照。凡事要向道上会。道就是理。理者心也。心是什么。心就是佛。佛者。不增不减。不青不黄。不长不短。如金刚经所云。“若见诸相非相。即见如来。”透得这些理路。即和佛一般。以理治事。什么事放不下。以此理一照就放下了。“凡所有相。皆是虚妄。”烦恼是非从何处来呢。要想修行。过不去的也要过去。会取法性如如。各人打起精神来。 四月初九日 达摩祖师曰。‘明佛心宗。行解相应。名之曰祖。’行解相应就是说得到行得到。古人有说得到行不到的。亦有行得到说不到的。说属于般若慧解。行属于实相理体。二者圆融无碍。就是行说俱到。小乘守偏空见法身。行人惑未破尽。理未打开。所以说不到五品位后。讲得天花乱坠。行不到。不能断惑证真。而今我们说的多。行的少。这就为难了。说的是文字般若。从凡夫位说到佛位。如何断惑证真。怎样超凡入圣。都分得开。临到弄上自己分下。就行持不了。这是能说不能行。沩山警策说。‘若有中流之士。且于教法留心。’也算好的。我们不但行不到。连说也说不到。古人一举一动。内外一如。念念不差。心口相应。我们的习气毛病多。伏也伏不住。更谈不到断了。只是境风浩浩。无真实受用。要说也拿不出来。从经论语录典章上和平时听到的拿来讲。年纪大了。记性不好。讲前忘后。讲后忘前。讲也讲不到。既然行解不相应。空活在世就苦了。一口气不来。末知何往。我正在是这个时候了。一入梦就不知甚么妄想。就不能作主。生死到来。更无用了。日日被境风所吹。无时放得下。既作不得主。讲也无用。我今多活几天。和你们说。还是泥菩萨劝土菩萨。但你们受劝是会获益的。只要莫被境转。如牧牛要把稳索子。牛不听话就给他几鞭。常能如此降伏其心。日久功深。就有到家消息。 四月十一日 这两天老朽打各位的闲岔。旧厕所拆了。新的未完工。各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦。未明白这个道理变化。这里不适意。那里也不适意。看清楚了。总是动植二物互养。一切动物都有粪。若嫌他不净。就著色香味。在五色五味香臭等处过日子。在好丑境缘上动念头。修行人也离不得衣食住。虽是吃素。五谷蔬菜没有肥料就没有收成。屎尿和得好。才有好庄稼。植物吸收屎尿愈多愈长得好。人吃了这些植物。岂不是吃屎尿吗。吃饱了又屙。又作肥料。又成植物。又拿来吃。这就是动物养植物。植物养动物。屙了食。食了又屙。何以食时只见其香不见其臭呢。食既如此。衣住也是一样。织布的棉花。架屋的木料。都要肥料。可见我们穿也是粪。住也是粪。何臭之可嫌呢。未等新厕所修好便拆旧厕所的用意。是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏。如果现在不用。后来用在别处就怕他污秽。若弃却不用。又恐成浪费招因果。其实说秽。则身内身外皆秽。明得此理。一切皆净皆秽。亦不净不秽。 僧问云门‘如何是佛。’门曰。‘乾矢橛。’屎橛是佛。佛是屎橛。这是什么意思呢。这些理路看不清。就被色相所转。看穿了就如如不动。一切无碍。要想不被境转。就要用功。动静无心。凡圣情忘。则何净秽之有。古人言句。我们虽会拿来说。做是做不到。其意义也不易了解。何以拿乾矢橛来比极尊贵的佛呢。明心见性的人。见物便见心。无物心不现。了明心地的人。动静净秽都是心。僧问赵州。‘如何是佛。’州曰。‘殿里底。’曰。‘殿里者岂不是泥龛像。’州曰。‘是。’曰。‘我不问这个佛。’州曰。‘你问那个佛。’曰。‘真佛。’州曰。‘殿里底。’对这问答明白了。你就知道一切唯心造。见物便见心的道理。举止动念就有下手处。有著落了。若净秽凡圣心不忘。就把本来处处是道场变成处处是障碍了。你试试看。上佛殿下毛厕的时候反照一下。 四月十五日结夏安居 昨夜库房职事对我说。明天结夏的节令要吃普茶。买不到果子等物。库房什么都没有。怎样办呢。我说。我在这里住茅蓬。不知什么时候。只知月圆是十五。看不见月亮就是三十。草生知春。雪落知冬。吃茶吃水我不管。我这不管就惭愧了。年青时到处跑。搅了几十年。至今白首无成。这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶。这是和尚当家的事。每年时节。各宗不同。宗下二季。是正月十五日和七月十五日。谓冬参夏学律下四季。是正月十五日解冬。四月十五日结夏。七月十五日解夏。十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居。坐吉祥草。行筹结界。九十天不能出界外一步。佛制结夏安居。有种种道理的。夏天路上多虫蚁。佛以慈悲为本。怕出门踏伤虫蚁。平常生草也不踏。夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多。出外化饭。披衣汗流。有失威仪。故禁足不出。同时夏热。妇女穿衣不威仪。僧人化饭入舍亦不方便。所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏。迦叶欲白槌摈出。才拈槌。乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力。槌不能举。世尊遂问“迦叶。拟摈那个文殊。”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同。菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林。昨夜起就有很多把戏。上晚殿时传牌。班首小参秉拂。今朝大殿祝圣。唱“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍。又祝四圣。下殿礼祖。三槌磬白日子。顶礼方丈和尚毕对面展具。大众和合普礼三拜后。又礼影堂。到方丈听和尚升座说法。这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶。和尚在斋堂讲茶话。律下不用升座。古来丛林有钟板的才叫常住。否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬。又像丛林。文不文。武不武。不管怎样。全由方丈当家安排。他们不在。我来讲几句。把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬。就要痛念生死。把生死二字挂在眉毛尖上。那里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰。不要随时节境界转。古人婆心切。正是教人处处识得自己。指示世人于二六时动静处。不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众僧。至斋时畀饭桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。‘菩萨子吃饭来。’僧问云门。‘如何是超佛越祖之谈。’门曰。‘胡饼。’后人有诗曰。‘云门胡饼赵州茶。信手拈来奉作家。细嚼清风还有味。饱餐明月更无渣。’这是祖师在你一举一动处点破你。使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰。‘子湖有一只狗。上取人头。中取人心。下取人足。拟议即丧身失命。’僧来参。师便曰。‘看狗。’五台山秘魔岩和尚。常持一木叉。每见僧来礼拜。即叉其颈曰。‘那个魔魅教汝出家。那个魔魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。速道。’吉州禾山无殷禅师。凡学人有问。便答曰。‘禾山解打鼓。’其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了。一切处都是道。会不了的。就被时光境界转。这里不如法。那里不适意。只见境风浩浩。摧残功德之林。心火炎炎。烧尽菩提之种。生死怎样能了呢。般般不如意。种种不现成。正好在这里降伏其心。在境上作不得主就苦了。说得行不得固然不对。但我们连说也说不得。就更加惭愧了。苏东坡在镇江。一日作了一首赞佛偈曰。‘圣主天中天。毫光照大千。八风吹不动。端坐紫金莲。’将此偈寄到金山给佛印禅师印证。 师看完。在诗后批了‘放屁放屁’四字。便寄回苏东坡。东坡见批就放不下。即过江到金山。问佛印说。‘我的诗那里说得不对。’佛印曰。‘你说八风吹不动。竟被两个屁打过江来。’我们说得行不得。也和东坡一样。一点小事就生气了。还说什么八风吹不动呢。出家人的年岁计算。和俗人不同。或以夏计。过了几个夏。就说僧夏几多。或以冬计。过了多少冬。就说僧腊若干。今天结夏到七月十五解夏。十四五六三日名自恣日。梵语钵剌婆拏。旧译自姿。新译随意。这天使他清众恣举自己所犯之罪。对他比丘忏悔。故曰自恣。又随他人之意恣举自己所犯。故曰随意。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣。对人就不说直话了。这里非茅蓬。非丛林。不文不武。非牛非马的今天结夏。也说几句东扯西拉的话应个时节。 四月十六日 今天雨水纷纷。寒风彻骨。大家不避艰辛的插秧。为了何事呢。昔日百丈惟政禅师向大众说。‘你为我开田。我为你说大义。’后来田已开了。师晚间上堂。僧问‘田已开竟。请师说大义。’师下禅床行三步。展手两畔。以目示天地云。‘大义田即今存矣。’大家想想。百丈老人说了什么呢。要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年。还是摩头不得尾。现在又不能陪大家劳动。话也没有可说的。勉强应酬讲几句古人的话。摆摆闲谈。志公和尚十二时颂中辰时颂曰。‘食时辰无明。本是释迦身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。认声色。觅疏亲。只是他家染污人。若拟将心求佛道。问取虚空始出尘。’既然坐卧都是道。开田自然也是道。世法外无佛法。佛法与世法。无二无差别。佛法是体。世法是用。庄子也说‘道在屎溺。’所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰。‘手执青秧插满田。低头便见水中天。六根清净方为道。退步原来是向前。’佛法非同异。千灯共一光。你们今日插秧。道就在你手上。坐卧是道。插秧也是道。低头就是回光返照。水清见天。心清就见性天。六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道。便不清净。就没有道了。佛性如灯光。房子一灯光满。房内虽有千灯亦皆遍满。光光不相碍。宇宙山河。森罗万象。亦复如是。无所障碍。能回光返照见此性天。则六根清净。处处是道。要使六根清净。必须退步。退步是和楞严经所说一样。“尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。”这就是退步原来是向前。若退得急。就进得快。不动是不成的。根不缘尘。即眼不被色转。耳不被声转等。作得主才不被转。但如何才能作得主呢。沩山老人说。‘但情不附物。物岂碍人。’如今日插秧。能不起分别心。无心任运。就不生烦恼。心若分别。即成见尘。就有烦恼。就被苦乐境界转了。孔子曰。‘心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。’心不在。即无分别。无分别。就无障碍。食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师。精究华严。以清凉疏钞和李长者论文字浩繁。不便初学。乃从疏论中纂其要者。另辑成书。由于专心致志。不起分别念故。有一次侍者送点心来。置砚侧。师把墨作点心吃了也不知。侍者再至。见师唇黑。而点心犹在案上。这就是心无分别。食而。不知其味。我们今天插秧。能不起分别心。不生烦恼心吗。若能则与道相应。否则坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提。要自己领会。 四月十七日 世界上人。由少至老。都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑。饮食少了就饥渴。若无房子住。风雨一来无处躲避。所以这三个字一样少他不得。人道如此。其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠。都要安身住处。要羽毛为衣。也要饮食。衣食住三事本是苦事情。为佛弟子不要被他转。佛初创教。要比丘三衣一钵。日中一食。树下一宿。虽减轻了衣食住之累。但还是离不了他。现在时移世易。佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙。耕田插秧一天到晚泡在水里。不泡就没有得食。春时不下种。秋到无苗岂有收。可见一粥一饭。来处不易。要花时间。费工夫。劳心力。才有收成。为佛弟子。岂可端然拱手。坐享其成。古人说。‘五观若明金易化。三心未了水难消。’出家人不能和俗人一样。光为这三个字忙。还要为道求出生死。因为要借假修真。所以免不了衣食住。但修道这件事。暂时不在。如同死人。古云。‘道也者。不可须臾离也。’所以道人行履。一切处一切事勿被境转。修道如栽田。谷子变秧。插秧成稻。割稻得米。煮米成饭。佛性如种子。众生本性与佛无异。自心是佛。故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远。就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心。即把种子放在田里。等它发芽变秧。这时间又怕焦芽败种。错过时光。就是说修行要学大乘。勿误入小乘耽误前途。插秧了以后要薅草。等于修道要除习气毛病。把七情六欲。十缠十使。三毒十恶。一切无明烦恼都除净。智种灵苗。就顺利长成。以至结果。修行要在动用中修。不一定要坐下来闭起眼睛才算修行。要在四威仪中。以戒定慧三学。除贪嗔痴三毒。收摄六根如牧牛一样。不许它犯人苗稼。美女在前。俗人的看法。是前面一枝花。禅和子的看法是。迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转。 其余五根都能不被尘转。香不垂涎。臭不恶心。甚么眉毛长。牙齿短。张三李四。人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰。 ‘老拙穿衲袄。淡饭腹中饱。补破好遮寒。万事随缘了。有人骂老拙。老拙自说好。有人打老拙。老拙自睡倒。涕唾在面上。随他自干了。我也省气力。他也无烦恼。者样波罗蜜。便是妙中宝。若知者消息。何愁道不了。’ 也不论是非。也不把家办。也不争人我。也不做好汉。跳出红火坑。做个清凉汉。悟得长生理。日月为邻伴。这是一切处都修道。并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道。那就要应了四料简的。‘阴境若现前。瞥尔随他去。’人生在世。人与人之间。总免不了有时说好说歹的。打破此关。就无烦恼。说我好的生欢喜心。就被欢喜魔所惑。三个好。送到老。说我不好的。是我的善知识。他使我知过必改。断恶行善。衣食住不离道。行住坐卧不离道。八万细行。不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴。睡觉以圆木作枕。怕睡久不醒。误了办道。不独白日遇境随缘要作得主。而且夜间睡觉也要作得主。睡如弓。要把身弯成弓一样。右手作枕。左手作被。这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功。不要滚过去滚过来。乱打妄想以至走精。妄想人人有。连念佛也是妄想。除妄想则要做到魔来魔斩。佛来佛斩。这才脚踏实地。不怕念起。只怕觉迟。如此用功。久久自然纯熟。忙碌中。是非中。动静中。十字街头。婊子房里。都好参禅。不要只知忙于插秧。就把修行扔到一边为要。 四月二十一日 佛说三藏教。谓诸修行人修因证果。要经历三大阿僧祇劫的时期。才能成功。独禅门修证很快。可以“不历僧祇获法身。”两相比较。前者要经千辛万苦才能成功。真是为难。后者只要识自本心。见自本性。当下顿断无明。就可立地成佛。快得很。其实条条蛇都会咬人。不论小乘大乘。渐教顿教。想真正到家都不容易。诸位千山万水。来到云居。都是为办道讲修行而来。总以为打了叫香。在蒲团坐下来。止了静就叫修行。开静的鼓声响了去睡觉。打三板起来上早殿。又是修行。开梆吃粥后。坐早板香又是修行。打坡板出坡。掘地种田。搬砖挑土。屙屎放尿。认为打闲岔。就忘记修行了。坛经说。‘自性能含。万法是大。万法在诸人性中。’若单以坐香上殿为修行。出坡劳动时功夫往那里去了呢。坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢。以出坡劳动为打闲岔。有一处不能用功。则处处都不是话头。都不能用功了。古人说。‘道向己求。莫从他觅。’我年青时。在外面梯山航海。踏破铁鞋。也是为了修行办道看话头。心中只求贪多。如猿猴摘果一般。摘了这个。丢了那个。摘来摘去。一个都不到手。现在眼光要落地了。才知道以前所为都是不对。楚石老人净土诗云。‘人生百岁七旬稀。往事回观尽觉非。每哭同流何处去。抛却净土不思归。香云玛瑙阶前结。灵鸟珊瑚树里飞。从证法身无病恼。况餐禅悦永忘饥。’人生七十。古来已稀。更难望人人百岁。几十年中所作所为。人我是非。今日回想过去的事。尽觉全非。何以觉得非呢。拿我来说。自初发心为明自己的事。到诸方参学。善知识教我发大乘心。不要作自了汉。于是发心中兴祖师道场。大小寺院。修复了十几处。受尽苦楚烦恼磨折。天堂未就。地狱先成。为人为法。虽是善因而招恶果。不是结冤仇。就是闹是非。脱不了烦恼。在众人会下。又不能不要脸孔。鹦鹉学语。说几句古人典章。免被人见笑。而自己一句也做不到。现在老了。假把戏不玩了。不再骗人了。不造地岳业了。去住茅蓬吧。就来到云居。结果又是业障缠绕逃不脱。仍然开单接众造业。说了住茅蓬。又搅这一套。就是说得到。做不到。放不下。话头又不知那里去了。脱出那个牢笼。又进这个罗网。寒山大士诗曰。 ‘人问寒山道。寒山路不通。夏天冰未释。日出雾朦胧。 似我何由届。与君心不同。君心若似我。还得到其中。’ 夏天冰未释。就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角。与僧值不和。再三劝他。他才放下。现在又翻腔。又和生产组长闹起来。我也劝不了。昨天说要医病。向我告假。我说。‘你的病不用医。放下就好了。’我这些话只会说他人。不会说自己。岂不颠倒。修行虽说修了几十年。还是一肚子烦恼。食不下。睡不著。不知见什么鬼。误了自己还是误谁。临插秧他就去了。我自己也不是的。说易行难。莫造来生业。回头种福田。前生没有脚踏实地做功夫。没种好善因。所以今生冤家遇对头。都来相聚了。年轻人要留心。不要学我放不下。我痴长几岁。有点虚名。无补真参实学。各位要种好因。须努力自种福田。 四月二十二日 出家人天天讲修道。如何谓之修道呢。修是修造。道是道理。理是人人的本心。这心是怎样的呢。圣言所表。心如虚空。说一个空字有点儱侗。空有顽真之分。我们眼所见的虚空。就是顽空。那不变随缘。随缘不变。灵明妙用。随处自在。能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空。识自本心。见自本性。清清白白。明见无疑。就
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分类:工学
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