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法海搜珍-佛经故事精华选集.doc

法海搜珍-佛经故事精华选集.doc

上传者: guoguo_5873 2011-05-07 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《法海搜珍-佛经故事精华选集doc》,可适用于高等教育领域,主题内容包含心好命又好富贵直到老心好命又好富贵直到老命好心不好福变为祸兆心好命不好祸转为福报心命俱不好遭殃且贫夭心可挽乎命最要存仁道命实造於心吉凶惟人召信命不修符等。

心好命又好富贵直到老心好命又好富贵直到老命好心不好福变为祸兆心好命不好祸转为福报心命俱不好遭殃且贫夭心可挽乎命最要存仁道命实造於心吉凶惟人召信命不修心阴阳恐虚矫修心一听命天地自相保此诗於心命二义发挥周到果能依之行则命自我作福自我求造化之权不归於天地鬼神矣再玉其勉之释印光书法海搜珍目录TOCo""hzu法海搜珍序我身有无出《大智度论》水泡不实出《水上泡经》解脱爱缚出《阿育王经》好景不长出《莲华女经》蛇尾自大出《大智度论》母女同婿出《弥沙塞律》藉势作恶出《十诵律》须发宝塔出《四分律》念佛灭罪出《杂譬喻经》灭罪求福出《未曾有经》斋僧忘家出《大智度论》野老迷宝出《诸经中要事》五无返复出《五无返复经》愚人成仙出《杂譬喻经》同学互殴出《大智度论》迦叶宿命出《付法藏经》脱钏悟道出《坐禅三昧经》少妇卷逃出《杂譬喻经》欲藏最坚出《华首经》买取智慧出《十卷譬喻经》附录:章太炎先生的连续梦境法海搜珍序一切宗教、哲学、思想议论以及实行方法最圆融最究竟最真实的莫如佛法。然而佛法的流行和被信仰非但不及其它宗教而且不及普通哲学。这是为什么呢?一则大多数人不能了解高深义理二则佛家对于声色等各种能引起趣味的方法都在禁戒之列极难宣传。近世大德缁素弘杨净土人多知道“老实念佛”是修证捷径这固然是当世应机之法可是于持名之外稍稍研读经教使认识更真行愿更切那么对于生西大事总当很有裨益的吧。同门陈无我师兄终养其太夫人后屏除家人俗事一心弘扬佛法。近更录取三藏中故事有趣味的嘱不慧译成白话文并发挥其涵义名为《法海搜珍》。募资排印用作佛法宣传资料。不慧对于经教丝毫没有学养怎敢担任这项艰巨工作?但回想生平作白话文始于医药上的论诤。彼时但求快意。绮语恶口罪过山积。学佛以后虽然知道悔过但总没有机缘作可以抵赎的文字。无我兄的嘱咐实在是给我一种自求灭罪的方便。于是承受下来勉力译撰。第一册遂已脱稿适值印刷工料极昂贵之际无我见募集资金不数日已超过预算。因缘殊胜不慧亦与有光焉。编中尚有不合教理之处敬恳正法眼善知识予以发露使第二册以下有所遵循。不胜仰望!末了以此译撰切德回向法界有情愿令宿业消除捷成佛果。一九四四年六月一日陆渊雷谨序。法海搜珍佛教故事选集第六辑陈无我选材陆渊雷译文我身有无出《大智度论》【经文】有人远行独宿空舍夜中有鬼担一死人来至其前复有一鬼追来嗔骂谓死人是我物汝忽担来是何道理?先鬼言:“此是我物我自当持来。”后鬼言:“是死人实我所有。”二鬼各捉死人一手一足争之。前鬼复言:“此事有人可问。”后鬼即问其人:“是死人谁担来?”是人自思:此二鬼力大吾言若实若妄俱不免死。即从实言:“前鬼担来。”后鬼大嗔便捉其人手拔断著地前鬼取死人一臂插入其身易之。如是两臂两脚头胁乃至全身皆易。于是二鬼共食所易人身食尽拭口而去。其人思惟:我父母生身眼见二鬼食尽今我此身悉是他肉我今究为有身耶?为无身耶?行到佛塔问诸比丘详述上事。诸比丘言:“从本已来恒自无我但以四大和合故计为我身。如汝本身与今无异。”诸比丘复为说法度之其人开解得阿罗汉果。【译语】有人旅行远方独宿于空屋中。半夜里有个鬼背著一具死尸来到这个人的面前。随后又有一鬼追来忿怒叫骂说:“这死尸是我的。你为什么背到这里来了?”前鬼道:“胡说。这死尸原是我的我当然可以自由搬动。”后鬼还是争辩说死尸是他的。于是二鬼各拉住死尸的一手一脚互相扯夺。前鬼又道:“这里有个活人他可以做见证。你就问他吧。”后鬼便问这个旅客:“你说这死尸是谁背来的?”旅客心想二鬼都是凶恶而力大我无论说实话或者说谎话只能讨好得一鬼必致惹恼另一个鬼看来今夜是活不成了。于是照实说道:“我见到的是前鬼背这个死尸来的。”后鬼果然大怒捉住旅客的一只手用力一拔拔断了向地下一掷。前鬼见了忙找死尸的一只手臂给这个人插进换上。这样后鬼拔前鬼换把旅客的臂两、两脚、头、胁、以至全身通通拔去而把死尸的换了上去。最奇怪的是二鬼不再争执了各取拔来放在地上的新鲜人体嚼吃着。吃完了各自抹抹嘴巴去了。旅客心想:“我父母所生的身体眼见给二鬼吃尽了我现在的身体都是他人的。这样我现在究竟算是有身体还是没有身体呢?”为了解决这个问题第二天一早他就跑向佛塔找几位比丘(即和尚)请问。把夜里遇到的事情详述一遍。比正们说:“从无始以来根本没有什么“我”。人们认为是“我”而这个“我”不过是四大(骨肉等固体物名地大血痰涎等液体物名水大暖气名火大呼吸之气名风大。)因业缘和合而成吧了但凡夫妄认以为我身。你的原身和现在所有的身体既然都是四大和合所成这其间原没有什么彼我之分的啊。”比正们还为他说法拔度使这个人心开意解得了阿罗汉果超出三界永绝轮回。【衍义】人生和世界的形成都是由于一念无明妄起分别。于是循业随心现作色身和环绕这个色身的世界。既有色身于是那了别觉知之识愈起妄执认色身为我。由于执着妄我就造作善、恶、无记(不善不恶为无记)等业。终于沉迷愈甚促成生老病死轮回恶道等苦以至难以解脱了。小乘声闻法认为根身器界等都是因缘和合偶而幻成。因此于中不起爱憎分别而断除烦恼其果位为罗汉。大乘则视因缘和合也是方便戏论但有言说都无实义。了知一切法都是妙觉明心所显现。那妙觉明心是无在无不在清净本然周遍法界不生不灭的。这个名为“了义”其果位为成佛。水泡不实出《水上泡经》 【经文】昔有国王女为王所爱未尝离目。时天降雨水上有泡女见水泡意甚爱重。白父王曰:“我欲得水上泡以为饰头华鬘?”王曰:“水上泡不可执持云何得取以为华鬘?”女言:“若不得者我当自杀。”王闻女语心生恐惶召国中诸巧师告之曰:“汝等奇巧无事不通速取水泡与我女作鬘若不得者当斩汝等。”皆答曰:“我等不堪取泡作鬘。”有一老匠言:“我能取泡。”王大欢喜即告女曰:“今有一人堪任取泡作鬘汝可自往躬自临视。”女从王言出外瞻视。时彼老匠白王女言:“我于水泡好丑素无拣别伏愿王女躬自取泡我当作鬘”。女即取泡随手破坏不能得之。如是终日竟不得泡女自疲厌即舍之去。白父王言:“水泡虚伪不可久停愿王与我作紫磨金鬘终日竟夜无有枯萎。”水上泡者诳惑人目虽有形质暂生便灭阳焰野马亦复如是。人生虚伪乐少苦多贪爱疲劳而丧其命磨灭之法不得久住。迁转变易在世无几亦如水上泡也。【译语】从前有一国王的女儿国王十分溺爱她一刻也不能离开。女儿要什么东西国王会千方百计给她办到。一天下着大雨水积在庭院中。雨点打着积水跳起许多水泡来。王女见了心中喜爱。于是向父王要求说:“我要那水上泡把它穿成花鬘装饰头发。”王道:“水泡这东西是取不起来的怎么可以穿成花鬘呢?你痴了么?”王女撒起娇来说道:“若是不给我穿水泡花鬘我便自杀了。”国王听到女儿要自杀心里惶恐起来只得召集全国的巧匠吩咐道:“你们都是有灵巧心思精湛手艺的谅来没有做不成的工作快给我取水泡穿成花鬘我女儿立等要戴。如果做不成便都处死。”众匠听了面面相觑都说没有本领取水泡做鬘。独有一位老匠人自言能做。国王大喜告知女儿:“现在有一个人他会取泡作鬘。你快去亲自监视他做这样可以做得格外合你的心意。”王女依言出外看望。那时老匠人便说道:“我只会穿鬘不会拣择水泡的好丑。请王女自己拣取水泡。拣定了取来我好穿花鬘。”王女便俯身选取水泡。可是取来取去到手就坏灭了。忙了一天一颗也拿不到。王女弄得疲劳厌倦起来一转身跑入王宫不要水泡了。她向父王诉说道:“水泡这东西原来是虚伪的拿到手中一刻也停不住我不要了。请父王给我做紫磨金的花鬘吧那就可以年深月久不枯萎了。”水上的泡泡本来是哄骗人眼目的。虽是有形有质但刚刚生成就破灭了。好比空中的烟云尘埃幻成种种形象。都是有形无物变灭得极快的。推而广之人生一世也是幻妄。一世中乐少苦多为欲离苦得乐而不知其道于是一生奔竞辛苦到死。因为所做的都是容易被磨灭的事不能历久停留。因此迁转变易草草一生非常之快也象水上的泡泡一样。【衍义】我们的肉体在佛典称为色身。在人世上的一切盛衰荣辱离合悲欢在佛典上总称尘境。色身和尘境都是从一念无明而生妄执(虚妄的意见固执)。幻化所成。假使用正智慧仔细推究那连无明也都是虚妄的没有自性的。何况因无明所产生的色身和尘境那更是虚妄之虚妄了。凡夫妄认色身为我妄认尘境为真有得失荣辱于是以妄逐妄流转不了浮沉于六道轮回历劫不得解脱了。如果能看破虚妄依法证菩提果那么如王女之舍水泡而取紫磨金历久不变可以永享涅槃极乐了。解脱爱缚出《阿育王经》  【经文】南天竺国有一男子依佛法出家仍为爱心所缚常以苏油摩身用汤水洗浴种种饮食享用。因身为爱缚不得圣道其人乃往摩偷罗国优波笈多尊者所礼足白言:“愿闻法要。”优波笈多尊者知其身为爱缚告之曰:“汝能受我教当为汝说。”答言:“能。”尊者遂挈之入山以神通力化一大树曰:“汝当上此大树。”此比丘便即上树又于树下化作大坑深广俱一千肘。告曰:“放汝二脚。”比丘即放脚又令放一手即放一手又令更放一手比丘答言:“若再放手便堕坑死。”优波笈多尊者曰:“我先与汝约一切受教汝云何不受?”时比丘身爱即灭放手而堕树与坑皆不见。尊者乃为说法精进思惟得罗汉果。【译语】南天竺国有个男子皈依佛法出家修道。这原是很好的但他有一种习气欢喜经常洗澡又用酥油等物满身涂抹一定要使身体十分洁净香滑。其他吃的穿的也要求十分讲究。总之一句话他是挺宝贵他的肉体的。可是佛门修持方法最要紧的是必须把一切幻色妄境看得清楚透沏。知道那些都是幻妄的不要把他们引起什么爱憎好乐的情绪。因为这种情绪会缠缚正智慧叫你迷而不悟。这位比丘因为有色身的爱缚所以修了好久竟不能证得圣道。他自己还不明白是什么缘故。后来听说摩输罗国有一位优波笈多尊者是已得道的善知识。他便登山涉水跑去请教。到了那边得见尊者照例礼了足然后请问圣道。(诸位读者知道什么叫“礼足”吗?原来这是印度古昔的最敬礼。见了尊长就在尊长的脚边磕下头去。当自己的头到地时就捧起尊长的两脚放到自己的头面或顶上接触一下。意思是把尊长的最低的脚放在自己的最高的头上表示最大的敬意。现在佛门的顶礼法虽然各宗派略有不同大概都是头和两手两脚一齐到地再把手掌翻过来向上。意思便是捧起所礼尊者的两脚顶到自己的头上。所以叫做“顶礼”。那时比丘见到优波笈多尊者便是这样的礼足的。)尊者见到比丘前来顶礼求法尊者是有慧眼的明知比正的病根由于色身的爱缚未除便道:“你若能听我的话我便教给你圣道。”比丘自然很欢喜的答应了。尊者便带他走入山中运用神通变出一株大树来。叫比丘爬上树去。比丘便努力爬将上去依据尊者所指爬到一枝横伸出的树枝上静静地等候着尊者第二道命令。尊者又运神通在树下变出一个大陷坑有一千节臂膀那么大一千节臂膀那么深。)比丘在树上望见吓出一身冷汗心想:“早知道树下有这么大的坑我是决不敢爬上来的。可是师父为什么要我冒这个险呢?”正吓得战战兢兢的当儿只听得尊者在树下厉声喝道:“把你的两脚放开。”比丘虽然吓的慌只是刚才说过听从师父的话没奈何只得把两脚慢慢放开那两手自然把握得更紧了。怎知尊者更喝令放开一手。比丘也勉力放开左手单靠右手吊牢树枝。尊者又喝:“把那一手也放开!”比丘再不能无条件地服从了苦着脸哀告道:“师父慈悲!弟子若再放手时这身子会立即掉入深坑准会跌成肉酱。”师父道:“咦你刚说听从我的话怎么一刻儿便违拗起来了?”比丘心想:“只要得闻圣道这个身子便跌烂也算不了什么。”只这一个念头已消灭了色身的爱缚。那时他闭着眼咬紧牙准备跌将下去。可是身子并不觉得飘荡许久还不曾跌到坑底。等他微微睁开眼睛看时奇怪还不是好端端的站在师父旁边。什么树呀坑呀一概不见了。于是比丘恍然大悟原来树和坑都是幻化出来虚妄不实的。再进一步推究。那我这色身不也是幻化的么?虽和树坑在时间上比较有久暂的分别至于虚妄不实则是一样的。想到这里色身爱缚就被解除了。尊者的神通力一一看得明白就给他说法。比丘十分用功的听受思惟不久就得了罗汉果。【衍义】一样修道“乐修”不如“苦修。”乐修的境况富裕衣食起居一切舒适苦修的境况清贫生活用途一切刻苦因为乐修可以助长爱缚苦修可以消灭爱缚。爱缚不除不得超出三界。因此乐修不如苦修。译者曾闻根本上师开示:“比丘有一蒲团大的地方可以聊蔽风雨就足以精进修持。”大概就是这个道理。常见许多善男子善女人虽知念佛生西的好处只因爱缚重重不能舍离以致磋跎光阴到老无成。他们说:“现在生平之愿未了衣食资金也不能维持到老所以无暇及此没有办法来修行。”岂知这些希望尽有到死不能如愿的即使一切如愿了衣食资金也积下百万似乎可以无虑了但是遇到天灾人祸。劫数当头种种劫夺。层层剥削就会变成一文无余。如遇战争年代物价狂涨百万金可即时消融为数千金身当其境的忧伤迫切又将加几重缠缚即使不遇此种急变而其乐修之累足以使你难于成道。只有到了心住寂然不为境物所牵引的地步那么苦修乐修并无分别但这是已脱缠缚的有道者才能做到不是我们所能一时几及的。所以真要学佛的话惟有立即勇猛精进依法修行对于一切世事随缘应付从事生产只求温饱不贪名利。这样念佛修道而不离世间法是决不致冻饿以死的。还有一种人生有宿慧。学习禅宗看几卷语录参几句话头一知半解自以为大彻大悟了便猖狂恣肆起来不耐苦修竟饮酒食肉狎妓宿娼无所不至倒说:“我们是利根顿悟知道心外无佛自心是佛这样吃而不吃嫖而不嫖游戏三昧有何不可?”怎知贪瞋痴等习气是从旷劫熏染而来蒂固根深极难摇动。修道者积世用功只能断其粗相还不能遽断其细这难道是一朝了悟所能拔除?何况这些人所谓悟到的只是浮光掠影未必真能明心见性。那末当其吃喝嫖时没有不助长其贪痴的。因此野狐禅猖狂恣纵死后堕落三涂的就我所见所闻已不止一二人真是可怕极了。退一步说即使真是大彻大悟明心见性了如能依旧恪守清规规行矩步做普通学人的模范有何不可?什么“野狐三昧”何必定要“游戏”。若说大彻大悟明心见性当然莫过于佛。请问释迦世尊成道以后可曾吃过肉宿过女人?。因思爱缚之难解脱非苦修不易松绑。因此对“乐修”和“苦修”的利害言之不觉过长。好景不长出《莲华女经》  【经文】世尊在罗阅只耆阇崛山时有淫女名曰莲华善心自生便弃世事作比丘尼。独诣山中行到佛所未至中道有流泉水女因饮水澡手照影自见面像姿妍无比即便念言:“云何自弃作沙门耶且当暂时快我私情。”便即还家。佛知莲华应当得度乃化作妇人端丽绝世胜莲华女寻路而来。莲华见之心甚爱敬即问化人:“从何处来?夫主内外?皆在何许?云何独行而无侍从?”化人答言:“自城中来欲还归家虽不相识可共同行还到泉水上。”莲华言善于是二人相将还到泉水上。化人陈意委曲谓行路倦乏即就地睡枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝膨胀臭烂腹溃虫出齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖云何好人忽便无常此人尚尔我岂得欠?应当诣佛精进学道即至佛所五体投地作礼自陈佛告莲华:“女人有四事不可恃怙一者少壮会当归老二者强健会当归死三者六亲欢娱会当别离四者财宝积聚会当分散。”莲华闻法欣然开解得阿罗汉。【译语】世尊(凡是佛同有十种名号。佛和世尊就是十名之二。这里所说的世尊即是释迦牟尼佛。)在罗阅祇耆阇崛山说法时国中有一淫女名曰莲华。(华即是花的正字。花是俗字。)他自觉地发出善心去放下一切世事出家为比正尼独自向耆阇崛山走去为的是要去礼佛听佛的说法。她走不到一半路经过一股流泉水就舀水饮了止渴、洗手的时候照见影子看见自己的面貌。十分妍丽。于是心上一转念:“我有这样美色为什么不知利用反放弃了去出家呢?不如且慢出家先享受几年情欲的快乐再说吧。”主意既定便即还家。这时佛在山中知道莲华女应当得度于是化出一位妇人端丽绝世胜过莲华女十百倍寻路走到莲华家中。莲华一见心里极度爱敬殷勤问他人道:“你是从那里来的?丈夫和眷属亲戚都在什么地方?为什年要一人独行没有人陪侍?”化人回答说:“我是从城中来的现在想回家去。既蒙一见如故敢请送我同行到泉水边!”莲华说:“那好极了。”於是二人同行走到泉水边。化人娇喘微微说是行路倦乏了。二人坐下休息化人把自己的头搁在莲华的膝上睡倒下去。不料睡下后立即气绝身死而且身体立刻肿胀腐烂起来肚腹溃裂虫蛆涌出。齿落发脱肌肉身体登时烂成一堆不象人的模样。莲华见了非常惊怕。她想:“为什么这样美丽的人好好的忽然会变成这个样子。真是人生无常不能永保。这个妇人尚且如此我的面貌不如她的娇艳怎能常久不死?还是赶快投到佛前努力学道的好。”想罢就到佛前五体投地行礼诉说决意学道的志愿和遇到妇人忽然死烂的事实。佛便告莲华道:“女子有四件事最是靠不住的。一者年龄虽然少壮终会变老二者身体虽然强健终会死灭三者六亲虽然欢爱终要别离四者财富虽然积聚终要分散。”莲华闻法欣然开解得阿罗汉果。【衍义】“三界无安犹如火宅。”诸佛菩萨以百千方便救度众生无非要使人脱离这个火宅得到究竟安乐罢了。世俗人们种种贪著以为快乐在修道人看来都是桎梏把人束缚得不能出此火宅。而少壮的人最难解脱的就是有淫欲。世人所谓爱情所谓恋爱若是微细推察那百分之九十九是根源于淫欲的。即使高尚其志好色而不淫然所好的色身本是幻有一旦无常变化即便肿臭烂裂虫蛆咂食。就是健康正常的青少年虽然外色姣好可是他的身中屎尿污液也是极不清净的那又有什么值得爱好的呀。色欲有丝毫不断除无论如何修持终不能出离欲界何况出离三界呢?蛇尾自大出《大智度论》【经文】昔有一蛇头与尾自诤头语尾曰:“我应为大。”尾语头曰:“我应为大。”头曰:“我有耳能听有目能视有口能食行时在前故应为大汝无此术。”尾曰:“我令汝去故汝得行耳若我以身绕木三匝不放汝行汝其奈何。”于是尾即绕木三匝三日不放头不得求食饥饿垂毙乃语尾曰:“汝可放之听汝为大。”尾闻其言即时解放头复语尾曰:“汝既为大应须前行。”尾即在前行未经数步堕入火坑而死。【译语】昔有一蛇头与尾不能和衷合作互相争论皆要做上首蛇头道:“我有耳朵会听有眼睛会看有嘴巴能吃东西走路时候也是我在前面自然我该做上首你并无此种能耐呀。”蛇尾道:“我允许你走路你才得行动我若不允许只要找个小小树干绕个三匝不放你行动你尚有何法?”说罢当真绕树三匝经三昼夜牢牢不放。蛇头果然不能行动因之不能觅食饿得要死只得低首乞和说道:“算了罢请你放行让你做上首。”蛇尾听了解放下来。蛇头又道:“你既为上首该让你前行了。”蛇尾便大摇大摆倒行逆游起来行不了几步不知道前面有个火坑堕入坑中与头一同烧死。  【释义】凡百职业分工合作尤须各守本分和衷共济然后社会可以繁荣国家得以兴盛倘不安其天然本分而妄争上首则招致祸患可以自取灭亡。清末光绪三十年左右试行征兵自知识阶级以至小学生一律提倡军国民教育恨不得把个小卒抬到天上。结果到民国初年造成许多军阀人人皱眉个个叫苦后来又提倡女权结果只见多了许多脱轨离婚以及非夫妇而实行同居等事再后来又高唱劳工神圣了劳资纠纷便是初步结果。以后说不定还有别的把戏这都是不守本分妄争上首之例呀!母女同婿出《弥沙塞律》 【经文】佛在舍卫城时优善那邑有年少居士出行嬉游见一女人名莲华色色如桃李女相具足居士情生爱重便娉为妇。婚后少时妇便有身送归母家以待分娩日满生女。夫以妇在产不复依近乃私通于其母。莲华既知便委去夫妇道绝复恐累父母顾愍婴孩吞忍耻愧还于夫家。养女八岁然后舍去至波罗奈饥渴疲极于水边坐时有长者出行游观见而爱重即问:“卿所居父母氏族为谁?而独在此。”莲华色言:“我某氏女今无所属。”长者复问:“若无所属能作我正室否?”答言:“女人事夫为重何为不可?”即便载归拜为正妇。莲华色料理其家允和小大夫妇相敬至于八年尔时长者语其妇言我有财产在优善那邑未尝收息于今八年考计生利乃有亿数今往敛之与汝暂别。妇言:“彼邑风俗女人放逸君今独往或失丈夫操。”答言:“吾虽短昧不至此乱。”妇复言:“若必尔可去愿闻一誓。”答曰:“甚善若发邪心身与念同灭。”于是别去。到于彼邑计敛处多遂经年载思室渐深自念我若邪淫乃违本誓更取别室不为负信。即便询访遇见一女颜容雅妙视瞻不邪共相敬爱便往求婚。其父以长者高木大富欢喜与之。责敛既毕携还本国安处别宅然后乃归晨出暮返异于平昔。莲华色怪之密问从人从人答:“有少妇。”长者暮还莲华色问:“君有新室何故藏隐不令我见。”答言:“恐卿见恨是故留外。”妇言:“我无嫌妒神明鉴之便可呼归助君料理。”长者即将新人还乃是其女母女相见不复相识。后因沐头谛观形相乃疑己女便问乡邦父母姓族女具以答乃得其实。母惊惋曰:“昔与母共夫今与女同婿生死迷乱乃至于此不断爱欲出家学道如此倒惑何由得息?”便委而去到祇洹门饥渴疲极坐一树下。尔时世尊与大众围绕说法。莲华色见众人多谓是节会当有饮食便入精舍见佛世尊为众说法闻法开解饥渴消除。于是世尊遍观众会谁应得度唯莲华色应得道果即说苦集灭道。妇便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已一心合掌向佛而住。佛说法已众会各还时莲华色前礼佛足长跪合掌白言:“于佛法中愿得出家。”佛即许之。告波阇波提比丘尼汝今可度此女为道即度出家受具足戒勤行精进逮成罗汉具八解脱颜容光发倍胜于昔。入城乞食一婆罗门见之心生染著自念:“此比丘尼今不可得当寻其住处方便图之。”后复行乞食此婆罗门于后蹑入伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法疲极莲华色还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出作不净行时莲华色比丘尼即跃升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱。【译语】佛在舍卫城的时候优善那地方有一少年。一次他出外散步见一女子名莲华色艳如桃李是典型的美女子。少年一见生情就聘娶成夫妇。婚后不多时女的便怀孕了。照印度的风俗要把女子送归母家以待生产。等到十月满足生下一女。夫因妇新产不能亲近乃私通于女之母。莲华色知道了恨其无耻想把丈夫撵出勿使他到母家来从此断绝夫妇关系。但又一转念所生的女孩还没有离开乳哺倘由夫携归恐难抚养若留着自养又要连累父母多负担两个人的衣食。不得已忍气还归夫家。这样直到女孩已八岁可以离开母亲了她就舍离家庭独自出走。她一路行来只图远离夫家并没有一定的目的地。走到波罗奈地方又饥渴又疲乏于是息下来坐在水边。这时候有一位长者出行游览见了她心生爱好上前相问:“你住在什么地方?父母姓什么的?你为什么一人在这里呢?”莲华色答道:“我是x姓的女儿现在还没结婚。”长者说:“既然你还没结婚你能作为我的正室吗?”她回答道:“妇人事夫为重有何不可。”长者就叫了一辆车把她载归拜为正妇。莲华色料理家事上下和睦夫妻敬爱。不觉光阴迅速过了八年。一日长者对莲花色说:“我有一部分财产在优善那地方已八年没有收取利息了。计算下来有亿万数。现在我要到那里去收取只得和你暂时离别。”莲花色说:“那里风俗很坏妇女放荡的多你现在一个人去恐失操守。”长者说:“我虽才识短暗可还不至于任意淫邪。”妇人说:“如果能这样。就随你去吧。但请你对我发一个誓。”长者答说:“很好。”就发誓说:“如果我发生邪心我这个身和邪念就同时毁灭。”于是相别出门走到优善那里去。由于收取息债的地方很多一年还没有收完。旅居的情况孤独凄凉他很想有个女子作伴但自念我若邪淫恐违本誓。若是再娶一房妻子那就算不得邪淫不能作为失信。于是留心访问。后来遇一少女容颜雅妙视瞻不邪心中喜爱便向其家求婚。女父知长者高才大富就高兴地把女儿许配给他。长者收债取息完了就带了新娶的妻子远归波罗奈本地。他恐两妻同住不和睦就把新妻安顿在另一宅中然后回家。从此早出夜归和往年情形不同了。莲华色见到这个情景心上诧怪暗地里问长者的从人:“你主人每天到什么地方去了?”从人回答说:“主人是另有一位少夫人居住别宅他是到那里去的。”莲华色遂问长者:“你既娶了新室为什么瞒得实腾腾地不给我见面?”长者答道:“我想你怀恨所以把她留居在外宅。”妇人说:“我是不会怀恨妒忌的。这个神明可鉴。你只管请她来家。和我一同料理家务吧。”长者就带新室回家。原来这个女的就是莲华色的亲生女儿。因为从小别离已久母女相见各不认识。后来在她洗头的时候莲华色细视她的形貌才怀疑是自己的女儿。问起乡邦和父母族姓果然是亲生的女儿。莲华色既惊且恨。她说:“过去与母同一夫而今又与女同一婿。生死迷乱竟到这样地步如果不断除爱欲出家学道那末这样的颠倒惑乱怎能止息呢?”便弃家逃出走到世尊所住的祇洹精舍门首饥渴疲极坐在一株树下休息。那时世尊正在为围绕的大众说法。莲华色见人这样多认为是什么节会当有饮食可乞。就走进祇洹精舍。她见世尊为大众说法听了片时闻法心解饥渴顿忘。于是世尊默察在会大众谁应得度。结果看到莲华色应得道果就为说苦集灭道的四谛。莲华色就于座上远离尘垢得法眼净。她既得道果只一心合掌向佛而住更不起杂念妄想。佛说法毕会众各散。莲华色向前敬礼佛足长跪合掌对佛说:“我愿于佛法中出家。”佛当时就准许了她并告波阇波提比丘尼:“你可以度她修道。”波阇波提听从嘱咐就度她出家受具足戒。莲华色从此容颜焕发比以前更为年青更为美丽。一次入城乞食一婆罗门看到了她心生染著他想那是出家比丘尼不能聘娶为妻。只有设法寻访到她的住处乘机图之。后来这位比丘尼又去乞食。那婆罗门等她出了门就偷偷地从后门掩入伏在床下。这天比丘尼们因终夜说法个个感到十分疲倦。莲华色也不例外还房后就仰卧熟睡。这时婆罗门从床下爬出对她做出不干净的行为来。莲华色比丘尼觉知后即时跃身空中。而婆罗门于同一刹那中在床上以肉身堕入地狱。【衍义】莲华色未出家时为人并无缺德。她嫌夫私通于母而离弃他这是知耻不忍生女无人抚养而强忍自己的冤屈去抚养她这是慈不忍父母为她担负衣食这是孝而且廉再嫁长者和于其家这是敬于其夫。从世间法而论妇女如此也可说是难能希有的了。她两嫁而两遭母女同婿似乎欲洁其身而不可得这是因无始以来无明障蔽不是世间法所能遮破的。我们被业力所障的具缚凡夫也都是这样对于妻子儿女痴爱没有限度又怎知过去生中他们不是我的冤对对于今世冤仇恼恨得无所不至又怎知过去生中他们不是我的父母眷属。因此如果不断除贪爱瞋恚是不能解脱无明的。莲华色修行缘熟值佛在世所以能得即身证罗汉果。我们行多失检又生于末法之世进修极难若不是警惕自勉怎能克胜深重的业障呢?至于那个婆罗门逞其邪欲明知比丘尼不可亵渎而又设计去犯她。那么他的肉身生堕地狱是理所当然的不足为异的。莲华色既在梦寐之中这就不能作为毁戒因此仍有神足通能跃升虚空。藉势作恶出《十诵律》【经文】舍卫国中过去世有狗舍其自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。此家主人是一居士打狗不与食。狗到官所白言:“是居士我到其家乞食不与我食而反打我我不破坏狗法。”众官问。“狗有何法?”答言。“我在自家随意坐卧至他家时身在门内尾在门外。”众官命唤居士来问曰:“汝实打狗不与食耶?”答言:“实尔。”众官问狗:“此人应如何处治?”狗言:“给与此舍卫城大居士职。”官问何故?答曰:“我昔在此舍卫城中作大居士以身口作恶故乃受是狗身。是人之恶甚于我若令是人得职位力势者当大作恶死后必入地狱受极大苦恼。”【译语】舍卫国是释迦牟尼佛久住说法的地方。那个国家于过去世中有一只狗。这只狗本有人家饲养的。并不是野狗。可是这狗却离了本家向别一家讨东西吃去讨的时候它十分谨慎。身体虽走进入门内但把尾巴留在门外。有一家主人是一位居士他见狗来讨吃就把狗打出不给它吃。狗便跑向官厅告状:“有一位居士我到他家讨吃他不给我吃反而打我。可我并没有破坏狗的规矩啊。”众官听了问道:“狗有什么规矩?”答道:“狗在家里时出入坐卧可以随意。到人家屋里去的时候必须身入门内尾巴留在门外不能胡乱闯进去。这便是狗的规矩。”众官就使人叫这居士来问道:“这狗向你付东西吃。你是不是打了它不给它吃?”居士回答说:“是的”众官又问狗道:“依你要怎样处罚这个人呢?”狗道:“请罚他做个舍卫城的大居士”官道:“大居士是富厚有势力而享福的人那么是赏他不是罚他了。”狗道:“不是这样说的。我前身本是舍卫城的大居士因为凭藉势力身口作恶所以转世受狗身。这个人比我更恶倘使他有了职位势力一定会大作恶事好叫他死后入地狱受大苦恼。”【衍义】修持的人在未脱轮回之前是不愿得人天福果宁可投生较清苦人家的。他是但求早遇善知识早闻佛法好继续修持。为什么呢?因为天上没有贫穷苦楚的人所见所闻都是娱乐享福这样便发不起慈悲心来。慈悲心是修持的根本。假使没有恶心是极难修持的。不修持就要福尽还堕恶道。若生人间富贵人家也会被财色所迷以至堕落。那么这狗所说的话自有远大理由倒不是嫌富乐穷哩。不过富贵人也可利用他的富贵大作功德大弘佛法。这样他所得的福自然比贫贱人为更易更大。所可顾虑的是享受既惯而又贪欲无厌营营不肯自休不得闻知佛法或得闻知而不信。这是多数富贵人的通病。愿富贵人急急自省!须发宝塔出《四分律》 【经文】佛在王舍城无敢为剃发者唯有一童子名优波离为佛剃发。儿父母在佛前合掌问佛:“儿剃发尚可否?”佛言:“甚能剃发但身太曲。”父母教儿小直。佛又言:“善能剃发而身太直。”父母告言莫太直。佛言:“善能剃发而入息太粗。”父母语莫粗入息令佛不安。佛又言:“善能剃发而出息太粗。”父母语莫粗出息令佛不安。时优波离入出息尽入第四禅。佛告阿难言:“优波离已入第四禅汝取其刀。”阿难奉教阿难持故盛发器收世尊发佛言:“不应以故器盛。”时有瞿波离王子领军征讨来索佛须发佛与之。王子言:“不知所安。”佛言:“安金塔银塔宝塔杂宝塔中缯彩钵肆酖岚婆衣头头罗衣裹。”又云:“不知何持?”佛言:“象马车乘若辇若轝若头肩上担。”时王子持世尊发去所往征讨得胜。王子还国起佛发塔此是世尊在世时塔也。【译语】佛门规矩出家做比丘、比丘尼的不留须发。释迦牟尼佛应化这个世界时也现比丘身当然也照比丘的规矩须发长时就得剃去。一次佛在王舍城的时候竟没有人敢为佛剃发。只有一童子名优波离能为佛剃发。剃的时候他的父母从旁监视合掌问佛道:“小儿剃发还可以吗?”佛说:“很能剃发只是他身子何必弯得这样曲。”父母便教小儿站直些。佛又说“剃发是剃得好只是身体又嫌太直了。”父母又教他不要站得太直。于是小儿站得曲直适当了。佛说:“剃是剃得好可惜入息(呼吸的吸气)太粗。”父母便嘱咐他入息勿粗令佛不安。佛又说:“发是剃得不错但出息(呼气)太粗。”父母又教诫他不得粗出息令佛不安。那时优波离出入息都细得没有了登时入定至第四禅。佛告阿难(佛的徒弟随佛出家为佛侍者。)说:“优波离已入定至第四禅定中不能持刀剃头你把他的刀接下吧。”阿难领命接了刀又取向来所用旧的盛发器收取世尊剃下的发。佛说:“今天不用这旧器盛。”阿难就换新器盛了。那时恰巧有一位翟波离王子领兵征讨来乞求佛的须发。佛就以新剃下来的须发给了他。王子请问应怎样安放供养。佛教他安放在金塔银塔宝塔杂宝塔中并用缯彩钵肆耽岚婆衣头罗衣来包裹。(这句原文就是这样钵肆以下未详。大概是说用上妙衣服来包裹。)王子又请问。怎样装载。佛教他用象用马用车乘或辇(人力推挽的车)或舆(人力肩负的乘具象现在的轿子。)或头上顶着肩上担着都可以。王子请得世尊的发须而去依世尊所示随军装载。于是他在征讨所到的地方没有不得到胜利的。王子还国就用金银等实物建佛发塔。这是世尊在世时的塔。【衍义】剃发虽有技术学之并不很难。佛现比丘身守比正律并不讲究修饰平常发匠都能为他剃发怎么会没有人敢剃呢?原来正法住世的时候人人知道敬佛人人知道一点佛门的规则。因为“出佛身血”是七逆重罪中的第一重罪。理发匠深怕剃时保不定不出血因此不敢剃。其实做人和修持之道一样肆无忌惮固然不可存心著意的求福避罪也不可以。这便是佛门修心的紧要关键叫做“不著相”。优波离是天真烂漫的童子比较的没有求福避罪心所以敢为佛剃发。诸佛功德是无量无边、不可思议的。因此任何人供养承事于佛瞻礼赞叹于佛的得福也不可思议。所以童子为佛剃发就证第四禅王子奉佛须发即战无不胜。第四禅是色界十八天的上层九天。行十善业深修禅定。但未断见思惑的生在这里。生到那里的已没有饮食男女并贪欲但还有色身(形体)。所以叫做色界。童子于剃发时入第四禅并不是神游于四禅天而是已证得四禅天的果了。这里应注意的童子对于佛语和父母告诫都能柔顺奉行。王子所征讨的必是有罪或背叛者决不是存心要吞并独霸掠取人力物资的。不然的话童子就不得证四禅王子也不得获胜了。念佛灭罪出《杂譬喻经》【经文】昔有一人辞亲学道得成罗汉。凡有恩者以道力尽行拔济独见其母在泥犁地狱中未得济度。其人广求方便期脱母苦。观见边境有王害父夺国七日后当死受罪之地与其母同。乃夜到王宫于壁上显现半身王见而恐怖拔刀斫其颈刀即落地而比丘不动王知为神僧叩头谢过。比丘问王:“汝害父篡国耶?”王答曰:“实然。”曰:“汝命只余七日死入地狱故来相告。”王即哀求救济比丘曰:“若大作功德恐已不及王可但念南无佛七日不绝便得免罪。”王遂一心称‘南无佛’七日不懈死后神识清明犹知入泥犁门仍称南无佛泥犁即泠一狱中罪囚尽得脱出。比丘便为说法比丘之母及王与泥犁中人皆得度脱。【释语】从前有一个人从小得到父母的许可出家学道后来成为罗汉。(罗汉就是死后超出三界不再入轮回的果位。佛法怨亲平等只报恩不报怨。罗汉是有神通的用神通力来报恩自然报得又普遍又彻底比我们凡夫的报恩相去远得很了。)这位罗汉运用神通力把过去、现在世中所有有恩于他的一切有情《有情就是有生命的动物包括天仙、鬼神、鸟兽、虫鱼等等。不只是人。因为过去、现在的许多恩人有种善业的有种恶业的人不一定常常投生为人。)通通解脱了苦楚皈依了佛法。只有今世的生身老母堕落在地狱中受苦还没有法子把她救出。这位罗汉便运用神通四面八方观察探索为的是要找到一种方法救度母亲。他看到边境有个国王原来是杀害了父亲老王夺到国家和王位的。他这样弑父拭君罪报自然大得说不尽。罗汉看到他七天后寿尽须死死后受罪的地狱恰好和自己的老母在一处。于是他想到法子了就用神通进入王宫在国王面前的墙壁上显出半个身子来。那国王见了害怕拔出刀来向壁上和尚的颈根斫去。岂知还没有斫着刀已脱手落地壁上和尚依然不动。国王才知是神僧示现并不是什么鬼怪便叩头服罪。和尚问道:“你是弑父夺国的吧?”国王知道隐瞒不了而且心上也动了一点悔罪之念便老实承认了。和尚叹道:“可怜得很现在你的寿命只有七天了。你死时才一断气将立即堕入地狱受无穷的苦。我特来告知你的。”国王听了哀求救济。和尚道:“若是要大大的做一番功德呢只有七天工夫了已是来不及了。这样吧请你诚心念“南无佛”三个字尽量在这未死的七天中一心念佛不问他事。此外更没有妥善的办法了。”国王听了当真一心一意的念“南无佛”七天中并不间断。七天过后果然死了。死时神识并不昏糊分明觉知自身堕入地狱。幸亏七天念佛念得纯熟了入狱时仍象活着一样的念。说也奇怪才念出一声“南无佛”那地狱顿时清凉下来种种刑具顿时化为乌有满狱的罪犯顿时解脱出来。那国王本人和罗汉的母亲当然也在其内。这位罗汉便向他们说法。于是老母亲和国王以及一狱的囚犯一齐得因此度脱。【衍义】凡是恶人作恶自己心上也未尝不知这是恶事。一则因为不相信果报以为瞒得了人或是势力压服得人就不妨为所欲为二则羞恶之心敌不过贪瞋之念于是为非作歹既经作恶之后一面怕人世间的揭穿和报复一面也怕鬼神降罚所以想尽方法隐瞒他所作的恶业。若是有势力的人就更进一步用势力镇慑人防范人非但不容报复甚至不许人开口议论他。倘或有什么鬼神的灵异显现他内心的恐怖正是不可言喻的。前面说的那个国王若使没有作什么罪恶那末壁上见半身和尚时心意泰然尽可置之不睬。可是他曾经弑父篡位心上正提防鬼神降罚于是一见壁像自然害怕万分还以为鬼神也可用恶势力来驱退所以拔刀便斫。直等到刀斫不入然后知道国王的威风至此完全无用只得叩头服罪。承认弑父之罪。唉!弑父篡位原是贪图享受但是王位到手之后操心顾虑内心里何尝有一刻安宁。真所谓心劳日绌却又何苦来呢!何况还有地狭无穷罪报在等着他呢!地藏菩萨本愿经说:“若有众生不孝父母或至杀害当堕无间地狱。千万亿劫求出无期。”这国王有弑父之罪所堕的自然是无间地狱。罗汉的母亲同在一处自然也是无间地狱。地藏经描述无间地狱的苦况说:“其狱周匝万八千里。狱墙高一千里悉是铁为。上火彻下下火彻上。铁蛇铁狗吐火驰逐狱墙之上东西而走。狱中有床遍满万里一人受罪自见其身。遍卧满床。千万人受罪亦各自见身满床上。众业所感获报如是。又诸罪人备受众苦。千百夜叉及以恶鬼口牙如剑眼如电光手复铜爪拖拽罪人。复有夜叉执大铁戟中罪人身或中口鼻或中腹背抛空翻接或置床上。复有铁鹰。啖罪人目。复有铁蛇缴罪人颈百肢节内悉下长钉。拔舌耕犁抽肠锉斩洋铜灌口热铁缠身万死千生。业感如是动经亿劫求出无期。此界坏时寄生他界。(此世界毁灭时即寄生他世界之同样地狱而受苦。)他界次坏转寄他方。他方坏时展转相寄。此界成后(世界有“成、住、坏、空”四时期每期历时八十劫这里说的是坏后经空时期而再成。)还复而来。无间罪报其事如是。又五事业感故称无间。何等为五?一者、日夜受罪以至劫数无时间绝故称无间二者、一人亦满多人亦满故称无间三者、罪器叉棒鹰蛇狼犬碓磨锯凿锉斫镬汤铁网铁绳铁驴铁马生革络首热铁浇身饥吞铁丸渴饮铁汁从年竟劫数那由他苦楚相连更无间断故称无间四者、不问男子女人羌胡夷狄老幼贵贱或龙或神或天或鬼罪行业感悉同受之故称无间五者、若堕此狱从初入时至百千劫一日一夜万死万生求一念间暂住不得除非业尽方得受生以此连绵故称无间。”这都是地藏菩萨承佛威神亲口所说非但没有一字虚妄而且也只说得一少部分没有全说。这样看来地狱的苦楚真是可怕呀!法华经说:“若人散乱心入于塔庙中一称南无佛皆已成佛道。”一念称佛为什么便得成佛须知三界唯心所现万法唯识所造所以学佛最重发心。一念称佛的时候身心归敬已种善根何况佛的威德慈悲不可称量。我如果念佛佛也在念我。佛之所念佛道可成何况灭罪?国王念佛而无间清凉狱囚尽出理所当然是不足为异的。然而念佛也不是容易事。地狱业报重时或心想念伟而口不得出或教之念佛而懵不闻见。因此必须趁还没有死的时候。诚心持念念得纯熟。最要紧的是将死之际更应当放下一切。专心念佛。如亲戚眷属能从旁助念使神识清明一心归敬持到“临终正念”那就更好。在这个关键时刻眷属们切不可啼哭叫唤以世事扰乱其心。这样不但不能迟缓他的死亡反而使他死后心乱业重随业受苦不能念佛自救。这是不可不知的。净土宗专念“南无阿弥陀佛”不但可以灭罪又可依仗誓愿度生西方永不堕落。所以净土法门是简易稳当人人可学除非你没有真信切愿哩。灭罪求福出《未曾有经》【经文】有外道婆罗门妇名曰提韦夫亡家贫自责孤穷欲自烧身祠天求当来福。时有道人名曰辩才教化提韦女人云:“譬如有牛厌患车故欲使车坏前车若坏续得后车轭其项领罪未毕故人亦如是。假令烧坏百千万身罪业因缘相续不灭如阿鼻狱烧诸罪人一日之中八万过死八万更生过一劫已。其罪方毕。况复汝今一过烧身欲求灭罪何有得理?”提韦白言:“当设何方令得罪灭?”辩才答言:“前心作恶如云覆月后心起善如炬消闇自有方便灭除殃罪现世安隐后生善处。”提韦闻已欢喜忧怖即除即率家内奴婢眷属五百余人围绕叩头恭敬合掌白辩才言:“尊向所说灭罪事由愿更为说除罪之法当如法行。”辩才答曰:“起罪之由出身口意身业不善杀、盗、邪淫口业不善妄言、两舌、恶口、绮语意业不善嫉妒、嗔恚、憍慢邪见是为十恶。受恶罪报今当一心忏悔。若于过去若于今生有如是罪今悉忏悔出罪灭罪。当自立誓救度眷属代其忏悔。所修福善施与一切受苦众生令其得乐。众生有罪我当代受缘是受身至成佛道。忏悔讫已更赐余善当勤奉行。”辩才更为授十善法欢喜信受。【译语】南方有一句俗语“死要面子活受罪。”这句话实在是经验出来的甘苦之言。在荒年。或兵马乱世或身家遭遇不幸衣食困难的时候农工民众还能勉强自食其力独有士大夫阶层收入既大大减少了支出呢因要维持相当体面的缘故却处处不能节减。这里的苦楚真是一言难尽。这一节“未曾有经”所说的婆罗门妇便是一个例子。印度有一个外道婆罗门妇人称叫提韦。她从丈夫死后家计贫穷下来可是因为自家是婆罗门族是印度四个种族中头等高贵的门户眷属奴婢共有五百余人吃饭穿衣是万万省不了的。这五百余人的衣食叫提韦一个寡妇如何支持得了?提韦受了贫穷的苦楚自知是前世不修必须修修来世。那时印度有一派外道认为快乐须用痛苦换取今生越是熬得痛苦来世越能受到快乐。提韦盲从这一派外道的胡说她想身体的痛苦莫过于活活的被火烧死就预备烧自己的身体来祭天帝。一则把今生的痛苦去换来世的大快乐二则天帝受祭自然也要帮我的忙给我的福三则烧死了自然免除支持门户的责任。她这样计算着还没有实行。恰好有一位佛门有道之士名叫辩才听说提韦打算烧身祭天便来教化开导她。辩才问提韦道:“你因家主责任重大负担不起想烧身一死了之。要知死虽死了你的责任还是不能免除的。为什么呢?譬如一头牛不胜拉车之苦以为车若毁坏便可不拉。就一心打算毁坏那车子。不知前车虽坏主人会另给一车仍旧扼住你的头项使你非拉不可。这中间的原因是这样的:因为前生造了恶业今生所以受罪罪未受满就不能免除虽毁坏身体下世还得继续去受。说到烧身的话阿鼻地狱中的罪人昼夜受烧烧得一昼夜间死去复生各八万次这样烧到一劫之久其罪方尽。你如今只烧一次便想灭罪这怎么办得到呢。”提韦听了觉得很有道理便请问:“可有什么法子使得罪业消灭呢?”辩才答道:“善恶罪福都由心起。过去起一念心作恶。就象月亮被云雾遮蔽了变成黑暗此后倘能起一念心行善就好比点燃起火把黑暗顿时会变作光明。因为心灵的光明是永远存在的所以真要消灭罪业怎么会没有法子呢?那法子不但能灭罪而且能使现今世安稳未来世生于善处哩。提韦听了十分欢喜这时把满腔忧惧扫个干净。她立即唤齐全家眷属和奴婢等五百余人围绕叩头恭敬合掌请问辩才道:“尊者刚才说了灭罪的理由如今请求再说灭罪的方法我们可以依法奉行。”辩才道:“若要灭罪应须探求罪业的来由。罪恶都出于身口意三业。身业不善有三桩:一为杀生二为偷盗三为邪淫。口业不善有四桩:一为妄言二为两舌三为恶口四为绮语。意业不善也有三桩:一为嫉妒二为瞋恚三为矫慢邪见。合起来说就是身三口四意三总名十恶。人们在十恶中造了恶业或少或多以至全犯都要依恶业轻重受应得的罪报。如今要灭罪第一须一心至诚忏悔“凡是过去世中和现在世中所造一切罪恶从今一齐忏悔今后决不再造。”这样便可出罪灭罪。不过忏悔必须是死心塌地地、痛哭流涕地立誓忏悔后更应当步步小心绝不再犯决不可随便口头说说一忏了事。若要救度眷属也可以代他们或者教导他们忏悔。忏悔后又要时时监察督促他们勿使他们再犯。不管是自己忏悔一或代忏悔忏后还要发广大慈悲心:“凡我所修得的福善尽量施给一切受苦众生使众生享受快乐众生所犯罪恶我当代他们受报。这样坚持修持今生如是来生也如是生生世世无不如是直到成佛为止。”提韦真实忏悔了。辩才又给她说十善戒。教她怎样行种种善业。使她勤力奉行。提韦一一欢喜信受。【衍义】大多数妇女们吃素念佛都是由于生活环境有很大的缺陷于是存着“前世不修且修来世。”的心。以求下世做人能得较好的生活条件。其实这是太看轻自己了而且这样的应用佛法也太觉大材小用了。修佛法而换取来生福报那是最轻松最容易的事。不过既得了富贵之福便容易造恶业。既造恶业又须受苦。非但环境缺陷连三途恶道都说不定要尝尝滋味的。那么修福岂不是堕落的因由。提韦打算烧身祭天也是未能免俗。辩才欲教化她修正法发正愿恢复自性本有光明这是我们所当首先注意的。身口意三业开为身三口四意三而成十业。十业自分善恶为上升或堕落的因修学的人。不可不察。从杀生以至邪见为十恶业。反之从不杀生以至不邪见为十善业。佛教有十善戒这是大乘在家修佛法的戒律能受持十善戒不失的就是不修其他法门也能生欲界诸天至少也不会失去人道。十善业是佛教徒基本下手的途径所以略说如下:一不杀生、不食一切肉类因为肉食和杀生相联由于食肉必须杀生倘一时不能断肉食暂时可食三净肉。三净肉是指:一不见杀二不闻杀三不疑心为我而杀。这前二项近于孟子所谓“君子远庖厨”。很象是掩耳盗铃自欺欺人必须加入第三项才能无弊。因为鸡鸭活鱼之类如果是为我所欲而杀那末虽不见不闻远离庖厨又岂能免我的杀业。当然虽不为我特地宰杀而我入庖厨亲见亲闻畜类辗转刀下惨死的情景而仍恣意饱食其肉也是不能避免我的杀业的。尝见有人强辩说:“水中和空气中都有无数微生物的人无论如何不能不饮水不能不呼吸空气。一饮水那水中生物就被大量杀死一呼吸那空气中的生物也就被杀死无数。这样又怎能戒杀呢?”不知水中空气中的微生物虽然是被杀死但那是出于不得已的。人们既没有杀害之意更没有杀他以利我之心。这岂能同食肉的人既有蔬谷可以养生而后杀他命以快我口腹相比呢?因此二者虽同是杀生而无罪有罪事实是明显地摆着的。二不偷盗。这一戒律看似易守其实极难不犯。因为不是给我的财物而我拿了都是属于偷盗不仅仅是指小偷强盗明抢暗劫罢了。譬如任职公司机关的人偶写私人信件随手取用公家笺封这本来是极平常的事但不知已犯了偷盗戒了。又如寄邮件印刷品费轻信件费重若于一册印刷物中夹一极小条子写一二句极简单的话把这册子仍作印刷品寄也已犯了偷盗戒了。从这些小事情中去找寻就会发现我们几乎无日不偷盗。可不猛省!三不邪淫在家有妻子自然不禁房事。若不是自己的妻子那就犯了邪淫之戒。如只能以生育而行房那么计划生育生了一子或一女后就不能行房了?似乎不合情理。若严格的说即使是自己的妻子行房过度也是不确当的。四不妄语。这

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