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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T380doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧日二、住攝善法戒(分二科)月一、別辨相(分六科)盈六、五種慧(分三科)昃一、標昃二、列昃三、釋是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因為攝善故如實了知倒與無倒由此菩薩獲得善果不於無常妄見為常不於其苦妄見為樂不於不淨妄見為淨不於無我妄見我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾<pbed="T"id="Tc"n="c"><lbn="c">遠離。這是第六科五種慧分三科。第一科:標第二科:列現在是第三科。解釋。「是諸菩薩能於善果見大勝利」這麼多的發菩提心的菩薩這個已經入聖位的菩薩因為他經證悟了第一義諦他只是希求一切種智這一切智他已經成就了沒有凡夫的這一切的問題。這個凡位的菩薩有很多的問題這個這裡面提出來一件事能於善果見大勝利這個菩薩他雖然沒證悟第一義諦但是他已經深刻的認識到善法所成就的無上菩提果無上菩提果有大勝利。前面的《披尋記》說了就是能作一切有情一切義利能作這件事凡位的菩薩是不可能的。這個能作一切有情的義利這個「義利」這兩個字就是我們念供的時候「所謂布施者必獲其義利」。但是我聽各位念供的時候有人念「利益」「所謂布施者必獲其利益」。我不知道這是原來的文句就是「利益」?是原來的文句是「義利」後來有的人就把它改為「利益」?不過我們讀律上的文讀這《瑜伽師地論》的文這個「義利」這兩個字好過這個「利益」兩個字所以不要改還是「義利」。「所謂布施者必獲其義利」這樣念好。「能於善果見大勝利」這深一層的說得無上菩提能作有情一切義利。「見大勝利」如果若是淺一點說就是得無生法忍就是善果得無生法忍以後能作有情一切義利。初得無生法忍的時候他要有這種堪能性能弘揚佛法廣度眾生了見大勝利。因此他就努力的修學聖道他雖然沒有得無生法忍但是見到這件事很重要所以肯努力的修行肯努力修行這問題若是很順利用功那誰都感覺不是難事。就是有困難的時候那就容易有問題。我們通常說若是我們完全不靜坐就是比較好有一點道心的人就是聞思兩種智慧聞所成慧思所成慧在這個範圍內用功而沒有修慧。這個聞思的智慧也是很重要。但是還沒能達到不退轉的程度。你很精勤的在聞思在用功不知道遇見什麼因緣或者外邊有什麼因緣的引誘或者內裡面諸惡尋思你忍不住了你就會退道會退失的。若是達到修所慧的時候譬如說是你得到了未到地定這個時候就比較容易。雖然是沒得無生法忍但是也比較容易繼續向前進也比較容易。就是在聞思的這個時候是比較困難但是你若能夠「能於善果見大勝利」的時候你的精進就能夠提起來。就像社會上作生意的人他認為有利可圖不怕辛苦披星戴月也受得了這些事。若是我們出家人學習佛法的時候有一點雜亂境界影響的時候就忘掉了「見大勝利」這件事忘了這件事那就不容易就可能有問題。說這位菩薩也不是指聖位的菩薩指凡位的菩薩「能於善果見大勝利尋求善因」他就會去求去尋求去。再注意或者各方面去探尋去採訪這個得善果的因我要努力的成辦這件事就會作這件事。「為攝善故如實了知倒與無倒」這是五處就是五種慧五種智慧。那麼「能於善果見大勝利」這是第一「尋求善因」這是第二。「為攝善故如實了知倒與無倒」就是為了成就一切善法而後才能得到善果的大勝利那怎樣辦法呢?要「如實了知倒與無倒」要真實的理解我修的善法是對是不對要真實的了知件事。前面說到前五波羅蜜「了知倒與無倒」你修六波羅蜜的時候怎麼叫做「顛倒」?怎麼叫做「不顛倒」?你要知道這件事。那我們要讀《金剛般若波羅蜜經》就會知道這件事「菩薩於法應無所住行於布施」那麼這就是「無倒」就是「無倒」沒有顛倒。如果你有所執著的話那麼就是顛倒了。那個善法是不能得聖道的。這是由此菩薩獲得善果。由於你若能夠注意你所學習的這個善法什麼叫做「顛倒」?什麼叫做「不顛倒」?那當然是棄捨顛倒學習無顛倒。由此菩薩獲得善果這樣子。你無所得的智慧修學六波羅蜜你就能得無生法忍乃至到得無上菩提。由此菩薩獲得善果「不於無常妄見為常不於其苦妄見為樂不於不淨妄見為淨不於無我妄見為我如實了知攝善法障」那麼什麼叫做「攝善法障」?這一段文正好是解釋這個意思。我們先順這個文。《披尋記》對於這個文他有解釋。「不於無常妄見為常」我們不要在這無常、生滅的境界上錯誤的認為是常的這件事也不是容易的事情。當然我們佛法裡面眾生的根性不同佛菩薩的方便也就不一樣。其中一個明顯的事情就是若是我們學習唯識的話學習這個學派的理論我們就會知道一件事就知道我們這個明了性的心是無常的觀心無常我們就會知道。若是我們不學習唯識的理論那不一定你就不一定知道這心是無常你不容易明白其中當然不管學習那學派的佛法。我們都會接觸到四念住的這個法門觀心無常儘管說這句話但是照樣還是認為這一念心是常住的還是有這個問題而這個問題是怎麼回事呢?那麼很明顯的就是矛盾了嘛。但不管了這個矛盾不管就不去研究這個問題。但是在唯識學派這個理論我個人的感覺它非常的認真有問題要解決不能放在那裡我不管我沒看見我不知道不這樣推卸責任的。這裡面很明顯的一件事我曾經說過就是它那個等無間緣「四緣生諸法更無第五緣」這是《中觀論》上的話。但是這個唯識說得更清楚這是等無間等無間緣說什麼?他就說這一念心是剎那生滅剎那生剎那滅剎那滅剎那生那麼這心不常住。我們讀這《勝鬘經》上也說到這個問題就是它是剎那生滅的。但是我們凡夫的肉眼不能明白這件事那就是學什麼你就是那樣的思想你學那一個思想那一個學派你就是那個思想。你如果沒有學你什麼都沒有。我們眾生是這樣「不於無常妄見為常不於其苦妄見為樂」這句話也不是容易。譬如說這個人生活很優裕很自在忽然間把他放在牢獄裡面失掉自由了這時候感覺苦那誰會說在牢獄裡邊是快樂?不是指這件事情說的指那個什麼呢?就是我們一般人的心情就是我們也不感覺到苦也不感覺到樂我們感覺到很自在我們的衣食住沒有問題一點壓力沒有。但是你這個時候你若沒得到未到地定的時候你有什麼快樂嗎?我看也沒有什麼快樂不過也不感覺到苦就是。這個時候我們心裡面怎麼想?但是這個地方是通義不管是那個學派它是通義就是有苦苦有壞苦有行苦就是這個行苦你能感覺到行苦是苦這個不容易。你能知道行是苦這個不容易。那麼當然我們有可能我們不深入的去靜坐修止觀的話也不會感覺到行是苦不感覺到這樣。從行苦的定義來看乃至到色界天的四禪無色界的四空定都是行苦那都是行苦。這就是要有佛教徒的深入三昧修四念住才能覺知到這裡說「不於其苦妄見為樂」。「不於不淨妄見為淨」不於這個不清淨而妄見為淨這個事情也還是世出世間的不同這個譬如說是外道他修學禪定達到無色界的四空定就是這個非非想定是最高的地方。那麼若在佛法的理論來說呢他是世間生死凡夫的境界。為什麼說他是生死凡夫境界?因為他的我見沒有去掉他那個非非想定的人他就執著那個是我一切法都空了唯我獨存。你看那個智者大師的《釋禪波羅蜜》非非想定那個地方解釋的就是這個意思。這個「我」是染污法你若執著有我是個染污那就是不淨。但是他若沒有佛法的智慧的時候那他就是這就清淨到極點最高深的境界了所以是不於「不淨妄見為淨」這是佛教徒才有這個智慧。說「不於無我妄見為我」這個佛法的理論譬如說是「諸行無常諸法無我」這個字那個最初翻譯的人他用這個字是有事情的。「諸行無常」「行」是有為法有為法有剎那滅這是無常。看諸法無我那個地方他不說諸行無我他不用那個字他用法那個地方有點事情有為法是法無為法也是法都是無我的。這個地方不同了和無常不同就不同了。所以是我們若是我們不深入的學習佛法這個事你就搞不清楚你不知道怎麼回事。這個是「不於無我妄見為我」那就是沒有智慧那也叫做「顛倒」。這個「如實了知攝善法障」前面這是四種顛倒你有這個四種顛倒是攝善法障成就一切善法的障礙。你要棄捨這個顛倒你才能夠得無上菩提才能得聖道的。但這個地方也就和前面的「如實了知倒與無倒」「為攝善故如實了知倒與無倒」。這地方也有點問題到下文《披尋記》它也有解釋。「如實了知攝善法障」那麼就是第五那麼「能於善果見大勝利」這是第一義「尋求善因」是第二「如實了知倒」是第三「如實了知無倒」是第四。這下面這一段文是攝法障「了知攝善法障」是第五這都是智慧境界。你沒有這個智慧你就不能破除這個顛倒。「為攝善故速疾<pbed="T"id="Tc"n="c"><lbn="c">遠離」你為了成就無上菩提成就聖道你要速疾遠離人命無常你要趕快努你要遠離這個攝善法障遠離一切顛倒。看這《披尋記》:「不於無常妄見為常等者」那麼前面那一段他不解釋了他就解釋「攝善法障」。「此中應以大乘道理顯示其義」這上面說:常樂我淨這個攝善法障應該用大乘的道理來顯示它的含義那麼這句話的意思他就是貶斥了《遁倫記》把《遁倫記》窺基大師的《略纂》他貶斥他這話就是這個意思。因為他們上面都是用小乘的意思解釋沒有用大乘義解釋。但是我看這個前後文韓清淨居士說的有道理是有道理的不這麼解釋用大乘道理解釋是對的那麼是有差別了。前面說倒與無倒後邊這個也是倒與無倒這個常樂我淨也是倒與無倒。但是前後文差別。這個遁倫大師、窺基大師那個大智慧是不可思議為什麼這個地方教韓清淨居士抓住了叫他挑了毛病就是順這個文意不容易。就是當時我認為就是事情忙沒有再去想一想把這文順過去就好了這是這個意思。而這個韓清淨居士他是先學《俱舍論》爾後是不是學了《成唯識論》後來專心學《瑜伽師地論》學了很多年當然是很有成就這個辛苦還是有價值的。「應以大乘道理顯示其義謂非有義是無常義」這個無常那麼小乘佛法的意思是生滅、是敗壞法那麼有剎那剎那的變壞那麼是無常義。但是在唯識上講這個無常義怎麼講?這就把這個字掉過來無字在前常字在後現在把「常」字掉過來「常無」叫做「無常」是這個意思就是「謂非有義是無常義」。這個「非有義」怎麼講呢?這個我們學習《中觀論》:一切法自性空就是非有自性空裡面一切法不可得。那麼這叫做「非有義」。現在這唯識不這麼講唯識說什麼呢?就是遍計所執的一切法都是畢竟空的這叫做非有義這個遍計執這句話也是費解但是我們若是學習了「真實義品」也是菩薩地前面的真實義品第三十六卷的下半卷那上面說的就是「假名安立的一切法非如言說有自性故」就是一切法都是畢竟空寂的是這樣意思。所以叫做「非有義」。他不和《中觀論》的說法不一樣他觀察一切名言安立的一切法這句話就是和「一切法是唯心所現」這句話是一句話。「一切法都是心的變現」這句話和「名言安立的一切法都是畢竟空的」這兩句話是一句話。再想一想你會知道那麼從這裡來觀察一切法是畢竟空的。這就是唯識和《中論》不同的地方不一樣的地方。但是其實說起來也還是通彼此還是有關係的。這無常怎麼講?要這麼講用大乘義來解釋「謂非有義是無常義」這個我們學習《維摩詰所說經》:「諸法畢竟不生不滅是無常義」當然這句話也和小乘是不同了不同。但是這句話你若一定用《中觀論》解釋也是可以。但是用唯識講也是可以所以他還是通的。「非有執習氣麤重義是為苦義」這句話呢這個「非」字我認為是多餘的了應該沒有這個字。我另外有一本《披尋記》我對看一下它也是這麼寫的也是「非有執習氣麤重義是為苦義」我認為「非」字是多餘的就是「有執習氣麤重義是為苦義」。這個「有執」是什麼?就是我不知道名言安立一切法是空的我認為是有的是有是有執。這個「有」的執著執著一切法是有的。這裡有兩件事:一個就是你日常生活這個心我們的思想接觸一切法的時候認為是有這是指現行說的。這個習氣指它的種子。或者是那樣說這句話有三個意思:「有執」是一個意思「習氣」是一個意思「麤重」是一個意思那麼麤重就是有執的種子。我們學習《維摩詰經》〈入不二法門品〉的地方:「明、無明為二」那個地方我就是用這個意思來解釋。我們這個無明日常生活裡時時在活動不管我們有善惡無記或者我們學習佛法我們拜佛念經都有這個無明在活動。這個你在活動的時候就熏成了種子這個種子叫做「麤重義」。「麤重」是什麼?就是無堪能性的意思。你有這個種子你就沒有堪能與第一義諦相應叫做「麤重義」。這個習氣你常常的執著這個有所得的習氣就算是你像阿羅漢斷除去我見了。但是習氣還是有的這個習氣也是屬於現行。但是它和那個執有一點分別不同的。這個「有執習氣麤重義是為苦義」你就這個變易生死苦你不能斷這個分段生死可以。這個阿羅漢可以把分段生死消除了但是這個變易生死還在的還是苦。你不能和佛的境界相比「是為苦義」那麼這個苦義我們剛才說行苦比那還要深一層的那個行苦是凡夫境界這實在是阿羅漢還有這個事情的。「所知障無明於諸菩薩能染污義是不淨義」這個所知障也就是無明無明就是所知障這個無明就是法執、我執法執也就是假名安立的一切法都是畢竟空的但是你不知道這個不知道也就是前面說有執習氣麤重義是為苦義這個就是無明這無明這個所知障於一切所應知事能夠障礙不顛倒行令不顯現不顛倒行諸法如幻如化。這個勝義諦的境界不能顯現被所知障遮住了。那麼這無明。於諸菩薩能染污義他對一切菩薩的那個心他能染污他的心。教他心不清淨這個無明這就是有所得的這種執著一直到佛的境界才能究竟的清淨那麼你要能夠通達一切法無我義無我性那麼到那境界才能解脫無明的這種染污是不淨義。這個不淨義是這樣講這個不是指煩惱障叫不淨指這個所知障的無明叫做不淨。「諸法自性無我相義是無我義」「諸法自性就是我們蘊界處乃至到阿耨多羅三藐三菩提是凡是假名安立的一切法都是畢竟空寂的那叫做「諸法自性無我義」這叫做「無我義」。這個就是所謂法執那阿羅漢還沒能夠清淨「是無我義」。「由此能障菩薩攝受善法」這裡邊無常義、苦義、無我義、不淨義這一共四法「由此能障菩薩攝受善法」。如果這四種障礙你沒能夠消除就能障礙你菩薩成就的一切善法你的善法被它染污你不能成就的。當然這是深一層的意思深一層我們讀那個〈真實義品〉的確是這樣意思。〈真實義品〉你不妨自己規定一百天內用它作課本每天念一遍。這〈真實義品〉每天念一遍這個〈真實義品〉有很多註解。太虛大師也有真實義品的講義還有誰?這個《披尋記》我讀這個前後文我感覺韓清淨居士很努力的把這個〈真實義品〉作註解他很努力的解釋我感覺他也真實是用了很多年的精神努力的作解釋應該是可以參考的。這個能障菩薩攝受善法那裡面也是說這個法無我的智慧是菩薩非常重要的菩薩道你要學習這個智慧你才能夠超越過阿羅漢能行菩薩道能得無上菩提的。說阿羅漢感覺到他是因為沒有學大乘的空觀所以對世間上苦、空、無常、無我的境界有厭離心所以他就想要入涅槃而不願意去繼續的再生死流轉度化眾生他不高興作這個事厭離心。菩薩因為有法無我的智慧對世間上苦惱的境界心裡面不那麼厭離厭離的沒有那麼像阿羅漢那麼強。但是他也不感覺有這件事用這法無我的智慧一切法是空無所有了。空掉遍計執的時候他沒有這個厭離心他有慈悲心所以是「由此能障菩薩攝受善法是故名為攝善法障」。「如實知故能速遠離」因為你能如實的能夠破這個遍計執通達一切言說法性都是畢竟空的你就能很迅速遠離這個障礙。這個我們誰也不要恥笑誰對世間上這些雜亂的境界放不下固然是無量劫來的習氣你無可奈何。這樣說我們可以分三個部份:你若是學習小乘佛法他就是訓練你生起強大的厭離心就放下了放下了那麼就是修四念住得涅槃若是學習《中觀論》觀一切法自性空這裡面無有少法可得那麼也就是放下了現在唯識這個學派的理論它不用那個方法它用唯心變現的一切法都是你的內心的分別你認為那個東西很可惡實在是你內心的分別你認為很可愛也是你內心的分別並不是離開你的心分別有一個可憎的東西有個可愛的不是的。如果我們學習佛法你深入地思惟這個道理如果你通了的話就放下了很容易就放下就沒事情。如果你沒有深入的掌握到這個真理內心裡面老是有那麼一點就是不容易都放下。所以「由此能障菩薩攝受善法是故名為攝善法障」。「如實知故能速遠離」就是你真實的知道這個「如實知」這個地方有兩件事:一個是你深入認真的去學習就可以如實知當然這是說解還有你如實的修止觀也能達到這是一個行一個證。當然我們先應該學習在解的這地方努力達到這個程度的時候也就放下了。但是還有習氣你要解決那就是要修止觀了。但是我們現在看《瑜伽師地論》的態度就是一方面學一方面行不是說等我完全通了我再修行不是這個意思就是學和修行是同時的是這樣。學和修行是同時的修止和修觀也是同時的。修止的時候也可以修觀修觀的時候修止那麼這是兩個意思了。「如實知故能速遠離不於非有無常不於非有無常妄見為常」「不於有麤重苦妄見為樂」從這句話看出來前面那個非有執著習氣那個「非」字是個錯誤的可以看出來。「不於有麤重苦妄見為樂不於所知障無明不淨妄見為淨不於諸法自性無我妄見為我」就不會有這個錯誤了你不犯這個錯誤你就遠離了這個攝善法障。月二、結略義菩薩由此十種相故名住攝善法戒。速能攝善一切種相謂施漸次、若戒漸次、<lbn="c">若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種<lbn="c">慧。前面是解釋這個攝善法戒現在這裡第二段結略義就是顯示它的要義。「菩薩由此」這個發無上菩提心的菩薩「由此十種相故」這裡最後是五種智慧前面是五波羅蜜「名住攝善法戒」攝善法戒是這樣意思。「速能攝善一切種相」你修學這十種攝善法戒你常常用功的話你會很迅速的能攝善一切種相能夠成就這個「攝」就是積集的意思你積集善法的一切種善法的這些功德相這攝善法相是什麼呢?「謂施漸次、若戒漸次、<lbn="c">若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種<lbn="c">慧」這看出來前面五種惡的差字應該是五種慧。日三、住饒益有情戒(分三科)月一、總標又諸菩薩由十一相名住一切種饒益<lbn="c">有情戒於一一相中成就一切種。這一共是三種境界第一攝律儀戒第二攝善法戒第三饒益有情戒安住在饒益有情戒而不違犯叫做「住」。這裡分三科第一科是總標「又諸菩薩由十一相」有十一個相貌十一種功德相你成就了這十一種相就叫作住一切種饒益有情戒。這饒益有情戒就是只是成就了於一一相中就是十一相這一一相裡邊成就一切種有很多相每一相裡邊有很多相所以叫作成就一切種。這是總標下邊是別釋。月二、別釋(分十一科)盈一、與作助伴(分二科)昃一、於諸事業(分二科)辰一、標義謂諸菩<lbn="c">薩於諸有情彼彼事業皆為助伴。發無上菩提心的菩薩他自己的內心裡諸惡莫作安住在律儀戒也成就攝善法戒但是他的內心還是關懷一切有情的事情所以於諸有情彼彼事業各式各樣的事情皆為助伴菩薩都願意幫他的忙成就他的功德這句話是總說的。<lbn="c">悉能與<lbn="c">彼而作助伴。這個於諸有情彼彼事業什麼事業﹖「謂於思<lbn="c">量所作事業」就是內心裡邊在籌劃在計劃我應該作什麼什麼事這個先計劃。這個「謂於思<lbn="c">量所作事業」「及於功用所作事業」就這兩件事先立法爾後再執法按照這立的法去處理事情。我看我們出家人的戒律佛陀就是一有事情報告佛佛先立法這個事情這樣這處理然後大眾僧再執行佛也是這樣作事情。「悉能與<lbn="c">彼而作助伴」:這個菩薩對於這兩件事都能作助伴。你最初在籌劃的時候菩薩也幫助你這就是智慧了給你智慧怎麼怎麼樣立法。你在「功用」發生作用就是你立的法現在發生作用按照這個去處理事情的時候菩薩也來幫忙成就事情。看《披尋記》:「思<lbn="c">量所作事業功用所作事業者」:這是兩種事情一個思<lbn="c">量所作事業功用所作事業。「由意所作名思量所作」:就是內心實在就是智慧由你內心的智慧所作的事情就是你在叫作思量所作。那就是在準備的時候就是怎麼處理事情的方法先把它立定出來。「思量樂欲所應作故」:這個思量所作究竟是什麼呢?就是思量樂欲所應作故你就是在心裡面觀察思惟你歡喜怎麼作這件事是應該作應該作可能有不同的方法。但是最後你願意這樣決定這樣處理事情。這是要經過一番思惟觀察也可能多數人在一起會議商議這件事所以思量樂欲所應作故。「身語所作名功用所作」:你擬出來這個政策以後然後去執行的時候就是身語。他不用再想了就是執行你這政策就是身語那麼這裡面也可能包括文字由文字怎麼樣來推行這件事所作名功用所作。「思量無間發起加行作所應作故」:思量無間發起加行就是你最初籌劃以後中間沒有間隔你就發起了行動作所應作的事情就是這樣子。這兩件事菩薩都參與了菩薩在眾生作什麼什麼事情的時候菩薩都參加。那這個事情菩薩無條件參加﹖菩薩還是有條件的不是無條件。當然菩薩也是有大智慧才能參加這件事情的。沒有大智慧你能參加嗎?我看是不能參加的。那麼這是標義就是把這個原則標出來。下邊釋類就是這裡面有多少類別一個種類一個種類的不是就是單純的一件事就是各式各樣的事情解釋它的類別。辰二、釋類或於道路若往若來或於無<lbn="c">倒事業加行或於守護所有財物或於和<lbn="c">合展轉乖離或於義會或於修福皆為助<lbn="c">伴。這是舉出來不同的情況。現在這個總科就是與作助伴下邊是於諸救苦。「或於道路若往若來」:菩薩是願意幫助一切眾生栽培善根成就功德的為了這件事的時候菩薩不怕辛苦。可以在道路上或者去或者回來從這裡到那裡從那裡到這來菩薩也都去就是這樣意思。「或於無<lbn="c">倒事業加行」:或者是無倒的事業就是這件事是有意義的不是有罪過的。這件事是有意義的這個事業要加行就是要經過實際的行動來推行這件事那麼菩薩也作助伴的。「或於守護所有財物」:眾生要有財才能生存的所以財也是很重要的。他費了多少的精神時間合法的取得了財物後這個財物要加以保護守護不要失掉。當然這也是要智慧對於守護財物的事情菩薩也是作助伴。「或於和<lbn="c">合展轉乖離」:展轉乖離就是人應該是團結的但是人有問題就容易乖離彼此思想不合了這就乖思想衝突了就乖乖的結果就要分離。但是作事情非要團結不可所以菩薩就去調和使令他們不要乖離所以或於和合展轉乖離把這個展轉乖離把他團結起來菩薩也去作這件事眾生也可能自己做這件事菩薩去作助伴。「或於義會或於修福皆為助<lbn="c">伴」:或於義會下邊修福那個義會就是修智慧下邊是修福這裡是修智慧學習智慧的事情。這個菩薩當然也會看出來廣大社會的民眾多數智慧都不高大智慧人是少數人多數沒有智慧沒有智慧並不是決定的也可以有智慧那就是大家集會來學習佛法就會有智慧。「或於義會」:或者是對於眾生之間他們集會學習道理學習真理的集會菩薩也去作助伴。「或於修福」或者菩薩對於廣大社會的民眾他們有修學福業的事情利益人的事情菩薩也去作助伴。一個福一個慧這下邊就是總結起來你這道路若往若來也好無倒事業加行也好守護所有財物也好或於和合展轉乖離也好或於義會或於修福也好菩薩都去作助伴幫助他成就。實在來說菩薩就是在社會上是一個領導人他是個領導人不是個平常的人他是在佛法裡面修學了一個程度他有一定的智慧達到一個高的程度他能在社會上作一個領導者是那麼意思。當然這件事本來政府應該負這個責任的但是政府未必能負起這個責任。但是佛教徒發菩提心的菩薩他就起來作這件事。這是個大智慧的境界當然菩薩本身也應該是個大福德人是個大智慧的人不然你能作領導者嗎?那麼這件事呢這上面說的無倒事業守護財物和合展轉乖離或於義會或於修福這個事情這就是說出來社會上的問題。這社會上有很多問題菩薩在這裡作一個領導者是這個意思。實在這地方有什麼味道﹖這沒有明說出來。我認為這裡邊就是參加政治活動了你們同意不同意﹖菩薩就是這樣。你在《梵網經》上菩薩他就是去作一個地方的長官作種種事情就是這樣。但是是個大智慧的境界。那麼我們要看比丘戒比丘戒沒有這個行動比丘戒不參加政治活動。菩薩是有這件事但是這就是你自己要想一想你是不是菩薩﹖你要有大慈悲心真實是為人民服務那是大菩薩境界。看《披尋記》:「或於道路若往若來皆為助伴者」:這一段文謂諸菩薩於諸有情彼彼事業求請助伴隨順於彼呼招去來名於道路若往若來。這句話他解釋明白了。「謂諸菩薩於諸有情」我們事實來看這種人是很多嗎?我認為不是很多。雖然傳戒的時候大家那麼多人都受菩薩戒了但是我認為真實能夠達到這個程度的不是很多。我也承認我們佛教裡面是有些有才華的人有福報有智慧的人是有是有這種人但是沒有訓練好佛法的訓練不夠。玉不琢不成器沒有彫琢好。如果彫琢好那是菩薩是大菩薩的確是菩薩。沒有彫琢好不行。所以這個怎麼辦呢?要沈住氣你不要著急在佛法裡面好好訓練自己佛法已經有戒定慧有這麼多的經論他的確有良好的方法能訓練你成大菩薩的確是這樣。但是我們就是急於為人師這就是沒有訓練好沒訓練好就不行沒有成就。這個我在台灣有一個有名望有地位的人不要說名字。他說這個總統推行政策的時候不能一味的隨順人民的意願作事情不可以。你要領導人民走向一個方向去。哎呀﹗一看這個人有智慧說出來這麼一句話來。我老是抓住民意然後我能拿到選票。這不是國家的領導人不是﹗你要看的更遠知道我們在這個大環境之下應該走那一條路你總統要負這個責任的。哎呀﹗這個人有點智慧說我們現在說菩薩這上面就是這種人要有大智慧。「謂諸菩薩於有情彼彼事業求請助伴」:這個於諸有情很多的眾生有各式各樣的事情他本身要請顧問知道我的智慧不夠我要請什麼什麼人作顧問來指導我們。「求請助伴隨順於彼」:菩薩就是隨順他的意願你有所求於我我就來幫助你隨順於彼呼召去來呼召就是你請我來請我去名於道路若往若來就是這樣子若往若來就是這個意思。「若諸有情於彼若求若取不正解了菩薩能為無倒宣說令彼成辦」:若諸有情於彼對於他的事業那上面他有所求有所取當然是一般社會上的人就是求財求名就名利權力這些事情。「不正解了」:他沒有大智慧明白這件事應該怎麼作他不知道。「菩薩能為無倒宣說令彼成辦」:菩薩他知道廣大社會實際的情況知道應該走什麼方向他會正確宣說這件事。「令彼成辦諸所作事」使令他成就這件事。「是名無倒事業加行」:就是或於無倒事業加行這句話的意思。「此中無倒謂即正說」:這上面說無倒事業加行這無倒這個詞就是正說的意思。「準下應知」:你怎麼知道無倒就是正說的意思﹖下邊的文可以知道。下邊的文是那裡呢?「謂﹙陵本四十一卷十四頁﹚」就是那上面是正說事業。當然這是大智慧的境界大智慧能夠正說這個事業應該怎麼辦這個不是一個簡單的事情是名無倒事業加行無倒正說。「又諸有情招集財物若得諧遂。菩薩隨力所能而為守護」:又諸有情招集財物「招」者求也這有情他們求集財物求是他內心裡面有所求。求什麼呢?積聚很多的財富。「若得諧遂」:如果這件事他成功了能滿其意了「諧遂」就是他滿願了。「菩薩隨力所能而為守護」:隨自己的智慧所能幫助他守護這個財物是這樣。「令彼財物不為他人之所侵奪」:使令他的財物不被他人侵奪去了非理的把他搶走了不會。「或火焚燒」:或者財物為火所焚燒或水所漂蕩如是等為他保護財物沒有這些損失是名叫作「守護所有財物」。「又諸有情若由他語或自意樂展轉乖違樂欲別離菩薩為說悅可意語能令慶悅覺悟和合是名和合展轉乖離」:這個《披尋記》的作者很努力的解釋這意思解釋的好。「又諸有情若由他語」或者由別人來說破壞的話說某某人怎麼怎麼的你要加以小心。「或自意樂」或者不是別人說自己的心裡面感覺到有問題。「展轉乖違」就是可能是直接也可能是間接的展轉就是經過多少程序大家感情破裂了乖違。「或自欲樂展轉乖違樂欲別離」心裡最後決定同他分開不同他合作了。「菩薩為說悅可意語」這位大菩薩感覺這件事大家分裂不是好事須要團結那麼就去調解說一些令他滿意的話。「能令慶悅」能令那個人心裡面歡喜覺悟分裂是不好的彼此間都是沒有利益的和合了彼此都是兩利的所以覺悟了和合而不分裂了「是名和合展轉乖離」。其實社會上這種衝突的事情到處都是不管是什麼團体都是一樣國家也是一樣。「若諸有情為求義利諸所集會是名義會」:這個義會是什麼意思呢?「若諸有情為求義利」就是有道義的利益不是非法的有道義這件事是有正義的為這件事而集會的話是名叫作義會。「如於聞說正法等是」:舉個例子就像是我們佛教徒學習正法這件事。這件事這是要大家集會來怎麼樣籌辦這件事那麼這就叫作義會。那要在佛法來講當然聞思修都是義會我們打禪七也是義會乃至是打念佛七也是義會都可以這麼講。「福有三種:一施所成二戒所成三修所成」:把義會解釋完了這下面說修福。福有三種福德不同:「一是施所成」:就是財物的布施所成就的福報。其實六波羅蜜裡面最後是般若波羅蜜是智慧前五波羅蜜裡邊都有智慧的沒有智慧那個施一定是有功德嗎?那不一定。現在說施所成施所成裡面實在有智慧的有智慧去布施成就福報的。我們講《維摩經》的時候曾舉一件事就是優波鞠多尊者說法。講經的法會說法的時候我感覺來的人可能不是很多但是魔王來了魔王來的時候就是來跳舞唱歌那麼聽經的人就是去看或跳舞唱歌去了就不聽優波鞠多尊者說法。優波鞠多尊者就是默然不說了這樣子就轟動起來很多人來參加這個法會。那麼這樣的集會來看跳舞來聽歌的這有什麼意思﹖在佛法來說增長貪瞋癡的。但是優波鞠多尊者不出聲。這樣子天天這樣作呢來的人越來越多到了第三天優波鞠多尊者採取行動了就把魔王降伏了。這時候優波鞠多尊者說法很多人得聖道。所以這件事施所成當然用財的布施用法的布施都是布施但是這地方是用財布施。這財的事情是人所喜悅的你沒有財不能生活。但是人所喜悅就容易流弊有偏差的事情但是我們佛教徒不覺悟這是施所成福。「二戒所成」:就是我們要持戒持戒也能得到福如果不持戒你光是施所成財物的布施而不持戒你得到的果報可能有問題。若能持戒而修福一定是生天的。若是布施而不持戒的話那可能到鬼神的世界去享福。那金翅鳥的福報很大龍王的福報也是大的大福德的神那和天差不多的。但是他也有苦惱所以要有戒的話就沒有這問題生到天上享福而沒有過患。「三修所成」:就是修學禪定修禪定的人有施也有戒他成就了四禪八定的話那到了色界天無色界天去享福而不會在人間這種境界。我們看打天下的皇帝都是福報非常大也有點智慧但是也很苦他們不純是快樂的。打天下的皇帝就是他有施也有多少戒但是不是那麼清淨說打天下的時候也造了很多罪。若是修所成就遠離這些過失這當然是指禪定說。「是於此三種隨應修習是名修福」:這三種福隨其所應看因緣了菩薩來領導社會大眾造福是這樣意思。當然菩薩可能在裡邊加上佛法的因緣使令人因此而得解脫可能是這樣子。那麼這是於諸事業或與為作助伴當然這種事情和凡夫的一般心情不同別人作什麼功德我在旁邊看著有機會破壞一下心情快樂凡夫是這樣的但是菩薩不是菩薩幫助你成就功德。昃二、於諸救苦(分二科)辰一、總標於諸救苦亦為助伴。前面是於事業為助伴現在是於諸救苦也作助伴。分二科第一科是總標。「於諸救苦亦為助伴」:這個對於眾生的苦難菩薩發心救護這件事。若是世界上這社會裡面也有人去作這件事那菩薩也去幫助這件事是這樣子。說亦為助伴這是總標下邊第二科釋類。分五科第一科是於災患苦。辰一、釋類(分五科)宿一、於災患苦謂於遭遇疾疫有<lbn="c">情瞻侍供給盲者啟導聾者撝義手代言<lbn="c">者曉以想像。迷方路者示以隅途支不<lbn="c">具者惠以荷乘其愚騃者誨以勝慧。這是說出來作助伴救護苦的相貌。「謂於遭遇疾疫有<lbn="c">情」:這個遇到了疾病的有情「瞻侍供給」菩薩來瞻侍。這個「瞻侍」我查字典作「臨侍」講。那麼菩薩自己住處和那個病者不是在一起他從自己的住處到那個地方去看眾生的病而他並不只是看一看就完了他還要侍奉他、照顧他的病供給他的所須那也可能去給他找醫生作這些事情。「盲者啟導」:或者有的人盲了菩薩也想辦法來啟示他來領導他作所應該作的事情解決他的困難。「聾者撝義」:這耳朵失聽了他也有很多的困難那麼菩薩撝義。這「撝」當作開示講撝義就是開示他道理使令他成長智慧。本來人有生得慧那麼也有修得慧。生得慧也有高低但是就是那麼多你前生的智慧帶到今生來就是那麼多。你須要再繼續的學習增長智慧這部分呢聾的人有困難他的耳朵聾了就不能學習學習有困難。菩薩有善巧方便能開示他道理能令他增長智慧。「手代言<lbn="c">者曉以想像」:就是這個人他口不能說話了用手來表示他心裡面的思想用手代言曉以想像。菩薩也會用手說話就是告訴他怎麼開智慧。「想」:思想各種情況來開發智慧的意思。「迷方路者示以隅途」:這有的人走迷失道路了不知東西南北了菩薩也開示他這是東這是南這是西這是北告訴他一個方向。當然這裡面淺顯的說是這樣如果深一點說我感覺社會上的人有幾個人知道東南西北呢?菩薩能令眾生開達智慧是這個意思。「支不<lbn="c">具者惠以荷乘」:就是我們這個身體大概說就是眼耳鼻舌身意不具足缺個眼睛或者是缺個手或者是缺個腿的支不具者。「惠以荷乘」:菩薩慈悲要給他呵護給他一個車解決他支不具的困難。「其愚騃者誨以勝慧」:若是有人特別愚笨沒有智慧菩薩開示他教他開智慧殊勝的智慧。這個誨以勝慧這件事是非常重要我們一般人只是表面上感覺這個人困難這件事有意義去作個醫院辦個學校對於思想上的問題多數不知道。菩薩能夠開發眾生開示悟入佛之知見就是大智慧的境界。這件事是非常重要的。而佛教正是勝任開發眾生智慧的這件事。但是我們佛教徒本身要經過一個時期的學習才能有這個智慧不然你能夠教別人開智慧嗎?我看不能﹗而佛教徒去辦慈善事業當然這也是好事這但眾生世界上的苦惱就是缺少智慧主要是愚痴來的不是說缺錢不是從這裡來的這是一少部分主要是智慧的問題主要是這一點但是我們佛教徒若不深入經藏的時候你能知道這是個大問題嗎?我看都不能知道。所以「誨以勝慧」這句話是大光明境界不是平常的事情。宿二、於蓋纏苦(分二科)列一、舉貪纏為貪<lbn="c">欲纏所苦有情開解令離貪欲纏苦。這是第二科於蓋纏苦。前面是說於災患苦於災患的苦菩薩發大悲心救護眾生是說這件事。說這菩薩我們看這個菩薩「遭遇疾疫有情瞻侍供給」這一件事就不得了。那人有病了你要常照顧他一天就好也可能幾個月病沒有好。菩薩就得天天去照顧這是個問題。「盲者啟導聾者撝義手代言<lbn="c">者曉以想像。迷方路者示以隅途支不<lbn="c">具者惠以荷乘其愚騃者誨以勝慧」那這個菩薩很忙。我們念普門品觀世音菩薩救苦救難「應以何身得度即現何身而為說法」那是法身菩薩境界。現在這裡不是說法身菩薩這是肉身菩薩我們眼睛可以看得見是這個菩薩行菩薩道那他還有時間學習佛法嗎?他還有時間修行嗎?所以應該是我這麼推測這件事菩薩他自己要修行多少年學習佛法多少年自己修行多少年達到一個高的水平這時候他就全部的精神奉獻給社會大眾應該是這樣不然誨以勝慧這件事你辦得到嗎?瞻侍供給這件事你能辦得到嗎?沒有幾天就厭惡了。

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