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T374.doc

T374

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T374doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧昃二、他所引(分六科)辰一、敬尊長如是時時於諸尊長精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業即於尊長勤修敬事。現在的文是解釋攝善法戒。攝善法戒裡分三科第一科是引攝。引攝這句話就是自己努力地創造叫引攝。分三科第一科是自所引就是自己靠自己努力成就的善法這一段已經說過了就是「謂諸菩薩依戒住戒於聞、於思、於修止觀、於樂獨處精勤修學」這是自所引。現在第二段是他所引分六科第一科是敬尊長。「如是時時」這位受菩薩戒的人他怎麼樣學習攝善法戒呢?就是時時地「於諸尊長」精勤地修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業對於尊長有這樣恭敬的行為。「即於尊長勤修習敬事」前面說是合掌、起迎、問訊、禮拜這件事就是對於尊長勤修恭敬的事這也是攝善法戒之一。看這個《披尋記》:「於諸尊長等者:年德俱尊是為尊長」他年紀也很大了他的品德也很高尚所以「俱尊」「是為尊長」。「言合掌者:謂於尊長招延及奉請時」「招延」就是有所請請他叫作招延。「及奉請時」以及奉請的時候。「奉請」也就是「招延」就是恭敬地請他到什麼地方這些事情。「言起迎者:謂彼來時」就是尊長來的時候要起迎。「問訊者:謂問病苦及安樂時」問他的身体健康的情況。「禮拜者:謂有求請頂禮足」的時候這是對於尊長恭敬的事情。辰二、侍疾病於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。這也是攝善法戒之一。前面對於尊長這是恭敬下面這個就是悲愍的意思。看這個《披尋記》:「於疾病者悲愍殷重瞻侍供給者:欲拔彼苦是名悲愍」就是對於這個有病的人要有這樣的動機就是想要除掉他的苦惱你有這樣的心情那就叫作「悲愍」。「作意視察名之為瞻」瞻這個字是什麼意思呢?「作意視察」就是自己的心裡面發動起來去看護他去看他病的情況那叫作「瞻」。「為作供事是名為侍」為他作這些供給他的事情那麼叫作「侍」。「於此二種無有慢緩」對於作意視察也好、為作供事也好這兩件事為他服務的時候心裡面沒有慢緩。這個「慢」或者是輕慢輕視、緩慢他不是這樣子所以叫作「殷重」。奉施醫藥名之為叫做「供給」。那麼這是看護病人。下面第三科稱妙說。辰三、稱妙說於諸妙說施以善哉。這也是攝善法戒之一。看《披尋記》:「於諸妙說施以善哉者:謂於世間施論、戒論、生天之論、或出世間、苦論、集論、滅論、道論、無倒宣說是名妙說」先解釋這個妙說。「於諸妙說施以善哉者:謂於世間施論」這個善法分二種:一個是世間的善法一個是出世間的善法。世間的善法就是「施論」有同情心能夠布施能作這種善事這樣的法語叫「施論」。「戒論」就是諸惡莫作、眾善奉行不作這些惡事那麼叫作戒論。「生天之論」你這樣子做你不作惡事而能作善事你能夠施、戒。施、戒也可能再來人間也可能生到天上去那麼這叫生天之論。「或出世間」前面這個施、戒屬於世間下面是出世間就是超越了世間的事。是什麼論呢?「苦論」說世間是苦「集論」苦的原因就是由集來的「滅論」滅除苦集之論「道論」就是能從苦集中解脫出來的方法就是道論、戒定慧。「無倒宣說是名妙說」你對於世間的善法、出世間的善法宣說的沒有錯誤那就叫作妙說。「聖所稱讚故名善哉」你說的很正確沒有錯誤是聖人所讚歎的所以叫作善哉。這是「於諸妙說施以善哉」這也是攝善法戒之一。下面第四科讚有德。辰四、讚有德於有功德補特伽羅真誠讚美。就是在佛法裡不斷地栽培善根他有了成就的人這樣的人你能夠誠心地讚歎他好那麼叫作真誠的讚美。這個「補特伽羅」翻作中國話是數取趣數數地得果報得到了果報以後又棄捨了棄捨以後又得果報這叫作數取趣。就是眾生在生死裡輪迴的這種人叫補特伽羅。《披尋記》:「於有功德補特伽羅真誠讚美者:功德有五」有五種功德。「謂信、戒、聞、捨、慧」就是這五種。對於佛法有信心這是一種功德。這個對佛法有信心這個信的確還是有深淺的不同。比如說我相信坐禪將來會有大的成就那麼我就歡喜坐禪那麼這就是信心。如果你有懈怠不願意坐禪這表示你的信心不足這是信。主要的意思就是世間的因果、出世間的因果:你相信世間的因果你不敢作惡事相信出世間的因果就是精進地修學聖道就表示你是有信心。這個戒前面信是內心的事情戒就是有了行動就是不敢做惡事那就是戒。聞就是學習佛法。當然這個信它應該是有聞由聞而有信你學習了佛法你對於佛法經過長時期的學習在思想裡面醞釀最後肯定了佛法是真理那麼才有信心的。所以信這個地方一定也是具足聞信這個地方也是具足戒的。這個捨捨這裡邊當然是你自己的財富你肯布施救濟苦難的人這也是捨。另外一個意思就是能去掉自己的懈怠、去掉自己的煩惱也叫作捨。那麼這是由聞思而來的善法。這個慧就是修止觀了修奢摩他、毘缽舍那慧就是屬於修慧了。前面的文裡邊應該有思這個地方就是要修止觀。那麼加起來這是五種功德這五種功德這個在家居士或出家的比丘、比丘尼常反省自己我在佛法裡邊有什麼成就你不妨就用這五條來觀察自己我的信心怎麼樣?我的戒怎麼樣?我的聞就是學習佛法一個是捨、一個是慧。這五種功德我具足了多少?當然也有深淺的不同。「於此隨一功德具足者前」對於此信戒聞捨慧隨那一種功德你具足了。「前」在這個具足了功德的這一個人的前面。「稱實讚揚」那與事實相合不是說謊話。他真實有這樣的功德你就這樣的讚歎叫作稱實讚揚。「令生歡喜」使令他生歡喜心那麼這就是一個功德這也是攝善法戒之一。這個眾生貪瞋癡都是很多的他能在佛法裡邊有小小的信戒聞捨慧就值得讚歎。當然這個凡夫未得聖道他還有其他的污點但那個不管。就是有這樣的功德你就讚歎不要貶斥他要讚歎他使令他生歡喜心那麼他就會逐漸逐漸地進步了。「心無諂誑」你讚歎他的時候是用真誠的心讚歎的不是有諂曲、說謊話不要說謊話。「是名真誠讚美」這是第四科讚有德。下面是第五科樂福業好樂福業。辰五、樂福業於十方界一切有情一切福業以勝意樂起淨信心發言隨喜。這個福業是誰作的呢?就是十方世界的一切眾生。「一切的福業」這個業是因、福是果。就是能得到可愛的果報的行為這是指因說的。「以勝意樂起淨信心發言隨喜」「以勝意樂」就是很強大的歡喜心下邊有解釋這個勝意樂。「起淨信心」對於那個眾生他作了很多的福業你能夠對這件事有清淨的信心這是你內心裡面的事情。現在不只是內心裡面歡喜還要「發言隨喜」發表出來言論讚歎這件事生歡喜心。這也是攝善法戒之一這個是隨喜。看這個《披尋記》:「於十方界至發言隨喜者:謂於十方無量世界中無量諸有情眾略有六十二種差別可得」佛法說十方世界的虛空是無量無邊的無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界這個世界是眾生的業力所造所以有世界就是有眾生、有眾生就是有世界。但是這個世界初開始的時候是沒有眾生世界要破壞的時候也沒有眾生就是世界在正常的時候可以有人在那裡生存的時候這個世界是有眾生的。十方無量的世界裡有無量無邊的諸有情眾。「有情眾略有六十二種差別」有六十二種差別這在本論第二卷十八頁說到有這六十二種眾生的名字在這個世界上有這麼多的眾生可得「是名一切有情」。「若世出世施戒修三所成福是名一切福業」這現在解釋什麼叫作福業。「若世出世」就是世間上的施戒修、出世間的施戒修這個布施是福業持戒也是福業修學禪定也是福業。這個沒有出離心、沒有無上菩提心只是有一個好心腸而已那就是世間上的施戒修。若是有了出離心、有了無上菩提心他所修的施戒修那就是出世間的福業這就是動機。當然有這樣的動機發表出來這樣的行動也是有所不同。你若是讀《阿含經》、你若讀《般若經》那麼這兩類人所修的施戒修也是不一樣。「是名一切福業」這包括世、出世間的福業。「增上意樂名勝意樂」這個勝意樂怎麼講呢?就是增上意樂就是有大力量的心願、歡喜心。這個「意樂」是內心裡面的歡喜心歡喜心裡面也包括多少意思的。現在說勝意樂就是有力量的歡喜心下面再詳細解釋。「此從勝解行地乃至到究竟地通得此名」這個佛教徒有凡有聖的差別在凡夫地的時候叫作勝解行地到了初歡喜地以後乃至到第十地那這都是聖人。那麼凡夫來到佛法裡邊來生歡喜心他就繼續不斷地學習也繼續不斷地修行。所以他在佛法裡面的解、在佛法裡面的行都是逐漸逐漸的增長達到有力量有了力量叫勝解行。乃至到究竟地就是第十地的菩薩。「通得此名」這些人完全都會有這樣的名字叫作勝意樂。「此復云何?」前面這一行文是簡單的解釋這裡邊的含義究竟是什麼呢?這下面回答這個問題。「謂由淨信為先擇法為先於諸佛法所有勝解印解決定是名菩薩增上意樂」前面那一行是略說這底下詳細說了。「謂由淨信為先」說是這個勝解行地在凡夫的時候沒得聖道他的大智慧沒有成就他的功德裡邊是以淨信為先就是對於佛法有清淨的信心這個是最重要的一個功德。當然這裡面也是包括聞思修的智慧。那麼這個時候在佛法裡面成就了勝解這叫作淨信為先。「擇法為先」就是從得無生法忍以後那他也有無量無邊的功德但是這些功德裡邊以擇法為最重要的那就是般若的智慧這是無漏的智慧。當然其中也還是聞思修有殊勝的功德。「於諸佛法所有勝解印解決定」這個凡夫的勝解也好聖人的勝解也好他所勝解的是什麼呢?就是「於諸佛法」就是對於釋迦牟尼佛的佛法、對阿彌陀佛的佛法乃至當來彌勒佛的佛法、十方三世一切佛的佛法。「所有勝解」他在內心裡面成就了有力量的信解。「印解決定」印這個字就是相信的意思比如說這個人蓋上了他的圖章了。表示這個人可信。這個信到什麼程度呢?沒有猶豫就是決定他的內心裡面是肯定而沒有猶豫。「是名菩薩增上意樂」這是菩薩有強大力量的歡喜心。在佛法裡邊有信、也有慧有種種功德的「是名菩薩增上意樂」。「由是此說起淨信心菩薩於彼一切有情一切福業淨信勝解決定能感增上生果隨其所應慶慰隨喜設慰意語及慶悅語。或復稱揚讚述是名發言隨喜」這前面把這個勝意樂、增上意樂作這樣解釋是名菩薩的增上意樂。「由是此說」由於意樂的內容是這樣的道理、這樣的情形所以這裡面說「起淨信心」、發心隨喜說這個話。這個起淨信心就是有增上意樂的意思。「菩薩於彼一切有情一切福業淨信勝解決定」就是有清淨的信心他作的一切福業勝解決定。「能感增上生果」將來能夠招感最殊勝的果報你現在作這樣的福業將來能得到果報能感增上生果。「隨其所應慶慰隨喜」隨他所作的福業的程度你能夠慶慰、能夠隨喜。怎麼叫作慶慰隨喜呢?就是「設慰意語」你用語言文字叫作設用這個語言文字表達出來「慰」慶慰對他慶慰你說出來對他歡喜的話說出來令他安慰的話。「及慶悅語」及令他內心裡面喜悅的話。「或復稱揚讚述」或者是除了慶慰隨喜之外你又能夠稱揚讚歎他「是名發言隨喜」這是這樣意思。這個聖人因為是過來人那個情形當然是不同這個有問題就是在凡夫的時候凡夫嫉妒障礙是很強的別人作了功德的時候總是要貶斥他這時候心裡才高興。現在告訴我們不要這樣子要發言隨喜不要嫉妒障礙。辰六、忍違犯於他所作一切違犯思擇安忍。這也是攝善法戒之一。這是第六科忍違犯。對於他人、對於眾生所作的一切違犯的罪過的事情或者是來觸惱這個菩薩菩薩「思擇安忍」用智慧去觀察對這件事不動心要這樣子作。看這個《披尋記》:「於他所作一切違犯思擇安忍者:於他所作身語意業若打若罵」對於眾生所作的身業的過失、語業、意業的過失什麼過失呢?或者對於菩薩若打打菩薩、或者是罵菩薩。「若瞋若弄」或者是憤怒。「弄」就是輕弄、輕毀菩薩。「若訶」訶斥菩薩。「乃至能令發憤諸所餘事」乃至能令菩薩發出憤怒令你憤怒來觸惱你叫你憤怒。「諸所餘事」或者其他種種的這些不合道理的事情。「是名一切違犯」這叫作違犯。「能正思擇唯行唯法此中都無我及有情命者生者」那麼遇見這些事情的時候這個受了菩薩戒、學習攝善法戒的菩薩遇見了這一類的眾生來觸惱菩薩的時候。「能正思擇」菩薩遇到這件事情的時候心裡面能思惟觀察。觀察什麼?「唯行」就是這些境界都是剎那剎那變化的剎那剎那生滅變化的。唯行這個「行」或者說是心行都是心的分別。眾生作這樣的虛妄分別「若打若罵若瞋若弄若訶乃至能令發憤」眾生在這裡虛妄分別只是內心的虛妄分別叫作行。「唯法」唯是因緣生法都是因緣生法。「此中都無我及有情」這裡面沒有我。這個「有情」就是有眼耳鼻舌身意的分別只是個有情而已此中沒有一個真實性的我可得。「命者」眾生的生命體就是色受想行識組合起來而不分離。比如說色法與心法分離這個眾生就死掉了。只是這麼一個組合的生命者其中也沒有真實的我。「生者」就是由眼耳鼻舌身意他可能會作善可能會作惡這裡沒有真實性說為生者。「是其能罵能瞋能打能弄能訶」這裡面沒有真實的我沒有真實的有情沒有真實的命者、生者是那個能罵的、能瞋的、能打的、能弄的、能訶責的這樣觀察我不可得。「或是所罵所瞋所打所弄所訶」就是沒有真實的我是「所罵、所瞋、所打、所弄、所訶」的人。觀察所罵的我也不可得能罵的人也不可得。「是名修習隨順唯法之想」這就是唯獨是因緣生法如幻如化的法在變動而已修習隨順唯法之想。「如是或復修習宿生親善想」前面是修無我觀這個菩薩遇見這樣的事情的時候修無我觀。「如是或復修習宿生親善想」或者是再修另外一種法門就是這些違犯的這些眾生前一生可能是你的兄弟姊妹、好朋友也可能是父母所以是作親善想。「無常想」這些事情都是剎那剎那生滅變化的。「苦想」眾生都在苦裡邊生存我怎麼可能再去報復令他苦惱呢?「攝受想」雖然他來罵我、打我、毀辱我、輕視我但是我應該和他作好朋友來教化他這叫攝受想。「由是五想於諸違犯悉能堪忍」由前面這個無我想、親善想、無常想、苦想、攝受想由這五種觀想「於諸違犯悉能堪忍」對這些違犯菩薩的事情心裡都能受得了、能忍得住違犯悉能堪忍。「於堪忍時無變異意」堪忍的時候一直能堪忍不會忽然間不堪忍了不會這樣子。「無雜染心」心裡不動瞋心一切貪瞋癡心都不動故名叫做安忍這個思擇安忍是這樣意思。這也是攝善法戒。昃三、勝所引辰一、迴向菩提以身語意已作未作一切善根迴向無上正等菩提這是第三科勝所引。前面是兩科一個是自所引一個他所引。現在說是殊勝勝所引更殊勝的因緣能夠守護這個攝善法戒分三科第一科是迴向菩提。「以身語意已作未作一切善根」這位受了菩薩戒的菩薩用自己的身已作、未作一切善根語已作、未作的善根意已作、未作一切的善根。這個身語意已經造作了一切的善法還有沒造作的一切善法也就是信戒聞捨慧這些善法。「迴向無上正等菩提」用這個善根「迴向」無上菩提。這個「迴向」我是講過了我想現在再講一下!這個「向」什麼是「向」呢?就是你的目的。譬如說原來我們的目的我們沒有相信佛法的時候我們的目的就是想要榮華富貴就是這個。都是想別人利益我就是這個目的。現在相信了佛法的時候我們這樣的志願要迴轉一下迴轉就是迴向迴轉我們的意願。我們原來的意願我們做種種功德的時候就是希望得人天的福報、世間的榮華富貴。現在呢?世間的榮華富貴都是苦惱的事情我迴轉了我以前的意願我現在建立了一個新的方向我要得無上菩提願以此功德得無上菩提。已作未作的一切善根我願意以此功德得無上菩提就是迴向。我原來的意思你們要利益我是這樣的意願現在我要利益他人迴己向他、迴因向果還有一個迴事向理無上正等菩提就是願得無上菩提。這個阿羅漢小乘佛教學者他所作的功德都是願得聖道願得涅槃現在大乘佛教的學者是願得無上菩提想要得佛智慧廣度眾生齊成佛道。這個意願是超越了小乘佛教的學者所以這叫做迴向菩提。這是勝所引就是創造一個殊勝的功德!看這個《披尋記》:「以身語意已作未作一切善根至正等菩提者:此中善根謂信等五」已作未作的善根是什麼善根呢?就是信戒聞捨慧這些善根。因為初開始所成就的善根應該是淺薄的。由於你不斷地學習佛法你不斷地修止觀你的定力、你的信戒聞捨慧也逐漸逐漸地增上逐漸逐漸地由淺而深、由小而大了所以也是不同的。所以「此中善根謂信等五及三無漏」這三無漏就是無漏地戒定慧。「於無漏中未知當知根:名為未作」在無漏的…未知當知根也是無漏。這個在小乘佛法的說一切有部譬如說這個修學四念處經由暖、頂、忍、世第一到初果的時候初果的時候要經過十六剎那到第十六剎那才得初果。前邊十五剎那的時候還沒得初果。所以初果所成就的信戒聞捨慧的善根還不具足要到十六剎那的時候才具足。所以這個時候你所成就的那個善根是屬於未知當知根。你還沒知道但是將來會知道就是要到了十六剎的時候那個信戒聞捨慧就具足了初果須陀洹的功德了。所以沒到十六剎那的時候前十五剎那都還是不具足所以叫未知當知根。這個善根這個信戒聞捨慧或者是信進念定慧也有這麼說「名為未作」就是功德還不具足所以叫做「未作」。「無漏種子未生現行故」因為這個時候初果所具足的功德沒能圓滿地現行還是屬於種子的階段所以無漏種子未生現行故。「已知根以來名為已作」到十六剎那的時候這個時候就知道了這個時候初果的功德具足了就是見到真諦理了就是「已知根以來名為已作」。「彼無漏種已現行故」那個人所修學的聖道、成就無漏地聖道現在已經現行了就是無漏的智慧出現了。在這個第十五心以前這無漏的智慧還沒有完全成就成就了多少但是還沒有完全成就。所以這上面說「彼無漏種已現行故」就是第十六心以後。「菩薩最初發起正願為證無上正等菩提能作有情一切義利。既發心已為依為住以身語意積集諸善所有未作已作一切善根皆為趣證無上菩提資糧」這下面再繼續解釋。「菩薩最初發起正願為證無上正等菩提」最初發起正願初開始的時候不是佛教徒對於佛教沒有信心。但是他接觸了有好朋友的引導來到佛教裏面來繼續不斷地學習佛法慢慢他發無上菩提心了。所以菩薩最初發起正願就是勝解行地經過一個時期的學習他發起正願。這個什麼叫做正願呢?「為證無上正等菩提能作有情一切義利」就是發這個願!他為求證得無上正等菩提成就無上菩提做什麼呢?「能作有情一切義利」能為有情做無量無邊的義利使令他們成就世出世間的善法最後得成三乘聖道。他有這樣地願那就叫做正願。這個正願這個「正」這個字就是良善的意思、美好的意思所以叫做正願。「為證無上正等菩提能作有情一切義利」沒有成佛以前雖然也能度化眾生但是有所不足你的定也不足、智慧也不足若得無上菩提的時候這時候才圓滿所以「為證無上正等菩提能作有情一切義利」。「既發心已為依為住」這個菩提心為依止、為住處這個「為依」發了無上菩提心以後你做種種功德就是以這個菩提願做依止。這個「住」是什麼意思?是不失掉的意思安住不動不失掉的意思。「以身語意積集諸善」這個以最初發的無上菩提願為依為住然後由自己的身語意三業積集眾多的善法以身語意積集諸善。「所有未作已作一切善根皆為趣證無上菩提資糧」這時候所做的發了無上菩提心做種種善法當然有的善法已經做了有的善法還沒有做所以有的是未做、有的是已做。這一切的善根皆為趣證無上菩提的資糧都是向前進叫做「趣」。那麼向前進進到那裏呢?是證無上菩提那就是得無上菩提道了。「皆為趣證無上菩提資糧」資糧就是因得無上菩提是果以前所栽培地一切善根是因所以叫做「資糧」。「若能遠離貪著諸有貪著資財心下劣性:是名回向無上正等菩提」這個時候發無上菩提心以後以身語意積集種種的諸善根這是修學善法欲的一方面。另一方面若能遠離貪著遠離一切染污地事情成就清淨地功德遠離一切雜染的罪過是屬於這兩方面。現在這是說「若能遠離貪著」雖然成就無量功德也是有因也有果在因果上都沒有染著心所以叫做遠離貪著。「若能遠離貪著諸有貪著資財心下劣性」什麼貪著啊?就是對於世間的「欲有、色有、無色有」諸有對諸有貪著貪著「資財」所貪著裏邊實在就是欲欲裏邊現在說出來是資財就是財富。「心下劣性」對於資財有貪著心那個心是屬於下劣的不值得尊貴「是名回向無上正等菩提」。「由與初發正願無有棄背得名回向故」由於你能這樣子做你就對這個初開始發的無上菩提正願沒有棄背、沒有棄捨沒有背棄這個「無上菩提願」。「得名回向故」這叫做「迴向」。時時發起種種正願。前面是說以身語意已作未作一切善根回向無上正等菩提這是迴向。這下面「時時發起種種正願」這位菩薩他時時的要發起各式各樣地正願的。看這《披尋記》:「時時發起種種正願者:菩薩正願略有五種」正願有五種的不同。「一、發心願」這個發心呢就是初開始發無上菩提心。「二、受生願」這個受生是什麼呢?就是發願往生可度化眾生的地方去在可以度化眾生的地方受生這叫做「受生願」。這個如果是到無色界去、到色界去你能夠有可度化的眾生那麼當然你往生到那裏去。但是這個事情呢就是人間天上、欲界天人間這個地方多數這地方有可度化的眾生。若是你到色界天、無色界天不一定有可化的眾生。因為那些眾生有邪知邪見他認為他就是佛了你不能度化他的。所以有些菩薩願意度化眾生的時候多數是在人間、在欲界天而不到色界天、無色界天去。所以若能遠離貪著諸有貪著資財心下劣性:是名回向無上正等菩提。由與初發正願無有棄背得名回向。時時發起種種正願者:菩薩正願略有五種。一是發心願二是受生願就是要到這個地方去受生才有眾生可度。「三、所行願」就是菩薩生到什麼地方去要時常地要行六波羅蜜普度眾生的所以叫做所行願。二是受生願三是所行願四是正願五是大願。這個「正願」就是菩薩生到一切地方去的時候要攝受無量無邊的功德那就叫正願。前邊這個所行願就是願於一切境界修無量無邊的殊勝善法那應該就是六波羅蜜了。而這個攝受無量無邊的功德來利益眾生這叫做正願。「五、大願」這個大願就是從正願裏邊發出來有各式各樣地正願這叫大願。這個一共有十種願這個大願一共有十種的。「如菩薩所修正願中釋」在那裏解釋。「(陵本四十五卷十六頁)」在那裏有解釋這個大願這個五種願和這個大願的差別。「此說菩薩既發心已於時時中發所餘願:是名發起種種正願」那麼這也是攝善法戒。辰二、供養三寶以一切種上妙供具供佛法僧。這個發願這件事實在還是很重要地。就是你要做…用我們自己容易明白的話來說就是你不斷地要給自己做一個計劃。你在這三個月內、或者是你在三年之內、或是在十年之內你要做一個計劃我要做什麼事情。譬如我們看佛在世的比丘他在結夏安居的三個月內就得四禪八定了或者是他在三個月內得初果了。那麼你也不妨就發這個願:我在三個月內我能夠得到四禪八定你也可以發這個願。也可以發願我在三個月內得聖道我在五年內我要把《瑜伽師地論》把它通達了、貫通了也可以。我在五年內、或在十年內我要通達唯識學派這些經論或者是中觀學派的經論你都可以做一個計劃那都叫做發願。當然這個願就是各別地一樣一樣地願。說我現在忽然間失掉了正念影響了我的止觀那不妨我就發願我在一個星期內我要改變我的過失那麼這也是一個願。你發了願的時候那麼你就是在這個時間之內你一定要把這件事做成功所以發願也有很多好處。如果完全不發願要等別人搖鈴了我再上課搖鈴了我才去靜坐那你這個人可以名為可以說是一個懈怠人了。就是你沒有這樣一個有規律的生活了!現在這是供養三寶。「以一切種上妙供具供佛法僧」還要做這件事這也是攝善法戒之一。前面是迴向菩提現在是供養三寶。看這個《披尋記》:「以一切種上妙供具供佛法僧者:謂由六種增上意樂於如來所或法僧所隨其所應奉施末尼、真珠、琉璃」這個六種意樂在《攝大乘論》上有提到就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂一共有六種。在《攝大乘論》第二卷第二十五頁有詳細地解釋。「由六種增上意樂於如來所」就是在佛的地方、或是在法的地方、或是僧的地方。這個僧的地方這個法就是佛說的十二分教把涅槃也應該包括在一起。僧也就是一切聖僧。小乘佛教就是這個初果、二果、三果、四果大乘佛教就是十地菩薩這是「僧」當然這都是指聖僧說的。「隨其所應奉施末尼」那隨自己的因緣你能供養他「末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金銀、赤珠、右旋」就是排列向右旋的排列有很多的珍寶。「如是等寶或復奉施末尼、環釧、寶璩、印等諸莊嚴具」或者是這樣的供養。「乃至奉施種種寶鈴、或散珍奇、或纏寶縷而為供養」或者是這樣供養。「是名以一切種上妙供具供佛法僧」佛菩薩有無量無邊的福德都是由修集來的。這第三科修諸善品。辰三、修諸善品於諸善品恒常勇猛精進修習。看這個《披尋記》:「於諸善品恆常勇猛精進修習者:此中善品:謂定所攝諸品類法」這個善品指這個禪定所屬的這一類善法叫做「善品」。「此復云何?」這又是什麼呢?究竟說是定所攝的善品才算善法究竟指什麼說的呢?「即於護養定資糧處乃至修作意處所攝諸法差別」「即於護養」護就是保護養是長養。這個所「護養」的是什麼呢?「定資糧處」就是能得定的因緣就是資糧。這個定資糧處究竟是什麼呢?前面在聲聞地我們已學習過就是安住淨戒安住淨戒就是要持戒清淨。第二呢就是要修這根律儀眼耳鼻舌身意這六根要遠離過失安住淨戒、修根律儀。第三個呢就是修悎寤瑜伽這個於食知量是吃飯的問題悎寤瑜伽要少睡覺下面有解釋。第五個就是正知而住這都是屬於定資糧。得定的因緣你在這五方面多注意你就容易得定。乃至修作意的地方所攝諸法的差別在聲聞地中廣釋其相。在聲聞地裡面說到是有七種作意在前邊在〈十一卷〉那裏邊有說到四十種作意就是三摩呬多那裏面說到四十種作意。這些所攝諸法的差別在聲聞地中廣釋其相(陵本三十卷五頁)這都是屬於定地所攝地善法。「定地唯善彼所攝法得善品名」定地純是善法因為沒有欲了。我們只是一天看看經或是念念佛這樣子拜個佛這個善法是屬於散亂的善法。散亂的善法也有很大的功德但是容易退!就是我不去拜佛了我不念佛了乃至到我不信佛了這是不堅固的善法。若是得了定就不容易退下來得了定以後就不容易退你成就的善根不容易失掉的。所以定地的善法是超過了散亂的善法這是定地唯善。因為沒有欲的過失!「彼所攝法得善品名」彼定所屬的善法得善品的名是屬於善這一類。「其心勇悍堪能攝受無量善法」得了定以後他那個內心裏面特別地勇猛和沒得定完全不同。「堪能攝受無量善法」他有能力能成就無量無邊的善法得了定以後所以堪能攝受無量善法:是名叫做「精進」。這個精進就是「其心勇悍堪能攝受無量善法」這可見若得了定以後容易精進、不懈怠!「長時無間修加行故」為什麼那個時候叫做「精進」呢?因為他長時間地不間斷修學聖道。所以我們在沒得定的時候我們身體有病就要告假你受不了。但是得了定的人他不受這個障礙就是有病的時候他不障礙他照樣還是能修所以「定」是很重要的「是名精進」。「長時無間修加行故:是名恆常」這個恆常是這樣意思。「心無怯弱無退屈故:是名勇猛」這個心它不怯弱它不怕困難有困難時他不怕。「無退屈故」雖然有困難他不後退他還是能衝過去的排除萬難最後勝利了:「是名勇猛」。「修謂得修謂於善品獲得自在成就故」這個修啊這裏邊說有兩種修:一個得修一個習修。什麼叫做得修呢?「謂於善品獲得自在」就是你所作的善品你成就了以後自在成就成就地很自在。不是那麼好像又知道、又不知道地不是那樣子!譬如說是得了禪定了你能隨意自在地出定、住定入、住、出都是自在的那就叫做「得修」。說是入定比較容易出定很困難那就是有問題。這上面說「得修」是這樣意思!「習謂習修謂於善品皆現修習故」那麼叫做「習修」就是數數地這樣子修叫做「習修」。這修得非常自在叫做「得修」。「此如決擇分說。(陵本六十七卷二頁)」在那裡面。盈二、護持於身語意住不放逸。這是第二科叫做護持。前面是所攝分三科:一個自所引、一個他所引、勝所引。現在第二科是「護持」。「於身語意住不放逸」對於身語意…看這《披尋記》:「於身語意住不放逸者:修習諸善防護不善」就是自己的身口意常做一切善法防護不善的生起使令罪過的事情不生起:那叫做「防護」。「於身語意住」名「不放逸」這不放逸是這樣意思就是多廣修善法不作惡事叫做「不放逸」。「此有五支所攝不放逸行」這個地方一共分五部份叫做不放逸。如下面自釋自有解釋。「安止其心故名為住」這個住不放逸這個「住」是什麼意思呢?就是把你的心安住在不放逸這裏就叫做「住」。於諸學處正念正知。看這《披尋記》:「於諸學處正念正知者:謂所聽聞菩薩素呾纜藏及以解釋是諸菩薩學處體性」謂所聽聞的就是所學習的這個大乘佛法的素呾纜藏素呾纜就是「經」翻中國話就是「經藏」。經律論三藏現在這裏說「經藏」。「及以解釋」及以解釋「經藏」的這些參考書。「是諸菩薩學處體性」這些經是菩薩所學的地方內容就是這個。「於此修學所集成念令無忘失」你學習佛法所成就的正念於此修學所集成的正念「令無忘失」不要使令你的正念失掉了。這個念就是不失掉的意思明記不忘叫做「念」。所學所集成的正念不失掉叫「正念」。「由念任持知無顛倒」由於你有正念的攝持一切功德不失掉所以你就會知道你心裏面現在是沒有顛倒心的。就是學習了經論也得到了智慧由智慧令心不顛倒。你能知無顛倒那就是「正知」。「能令菩薩審諦思惟」學習經論了你得到正念正知的時候你的內心裏面就會審諦思惟能認真地去思惟這個道理。「此是菩薩正所應作」審諦思惟什麼相貌呢?就是「此是菩薩正所應作」這件事是菩薩所應該做的好事。這個「正」是善良的意思!「此非菩薩正所應作」這件事不是菩薩所應所作的正事是錯誤的、是有過失的你就會這樣思惟。「此是菩薩正所應作此非菩薩正所應作乃至成辦正所作業:是名正念正知」正念正知是這樣意思!「正念」是不失掉善法「正知」是知道內心裏面這個時候是顛倒、是不顛倒。如果是顛倒馬上回歸到不顛倒的境界那就叫做「正知」。用「正念正知」來保護自己的功德不失掉:所以叫做「護持」。正行防守密護根門。這裏把這一段講完。《披尋記》:這個「正行防守密護根門者」這句話怎麼講呢?「謂於眼根律儀乃至意根律儀能正修行不墮雜染」就是我們的眼根遇見色境的時候耳根遇見聲境的時候乃至意根遇見一切法的時候。「能正修行」這時候你能夠修行善法。「不墮雜染」你的眼耳鼻舌身意這個六根和六識不墮落到污染的地方去:是名叫做「正行」。「正行」就是「善行」「正」這個字有善良的意思。「若於眼根乃至意根能善防護不取相好:是名防守」我們的六根能夠防護、保護自己不取相好前面有解釋。前五識不取「相」是第六識不取「好」這個「好」是微細了一點這個「相」是個大概的情形。我們的這個心取「相好」的時候就會有貪瞋癡的煩惱出來。現在不取「相好」心裏面就沒有汙染那麼這就是保護內心的清淨:是名防守。「當知此中正行謂於不應策發所識法中。防守謂於應所策發所識法中」我們若知道這裏面說到「正行」是什麼意思呢?「謂於不應策發所識法中」這個「策發」就是推動的意思、發動的意思發動自己的心在「所識法中」活動。現在說「謂於不應策發所識法中」不應該在這個「所識法中」發動自己的心去虛妄分別你不要發動自己的心去虛妄分別:那叫做「正行」。「防守」是什麼意思呢?「謂於應所策發所識法中」就是你的第六識所認識的一切法你應該推動你的心去觀察思惟「所識法」所認識的境界應該去發動那就叫做「防守」那就是善法了!「由不策發及應策發皆能令心不起雜染」使令自己的心不染汙。「如是總名密護根門」這就叫做「密護根門」。保護自己的眼耳鼻舌身意不要污染。這個六根是個「門」就是從這裏能得到很多的消息外邊的色聲香味觸法的情況由眼耳鼻舌身意的「門」我們就知道了外面的事情就入來很多的事情很多的消息所以叫做「門」。「此如聲聞地說。(陵本二十三卷三頁)」。這裏邊說到的「攝善法戒」說得比較詳細。我們一般說諸惡莫作是「攝律儀戒」眾善奉行是「攝善法戒」。究竟什麼是善法呢?這裏面說得很詳細。

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