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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T393doc》,可适用于社会民生领域

《瑜伽師地論》Tape.《披尋記》~.辰三 忍漸次攝(分五科) 宿五 於貪供事(分二科)  列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪著供事增上力故以愛染心管御徒眾是名有犯有所違越。是染違犯。這是「攝善法戒」裡邊「忍漸次攝」忍波羅蜜裡邊的第五科「忍漸次攝」裡邊一共就是五科現在是最後一科「於貪供事」就是佛陀對於菩薩貪供事而管御徒眾的這條戒分二科第一科是「有違犯」。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」這是說這個人的身份是已經發無上菩提心已經稟受了菩薩的淨戒「貪著供事增上力故」有了這樣的身份的人就會有人拜他做師父隨他出家修學聖道但是他收徒弟的動機何在?「貪著供事」他內心裡面不是攝受徒眾修學聖道不是這樣的動機他是貪著徒弟的供事給他做事情就是這樣的貪著心的「增上力」這個貪著心有很大的力量這個力量是什麼呢?就是「愛染心」就是愛染徒弟的供事用這樣的心「管御徒眾」來教導他的弟子「是名有犯有所違越」是染污的違犯。從前邊的菩薩戒的文菩薩是為了攝受眾生能夠修學聖道或者能住持佛法、廣度眾生而攝受徒眾的現在違背了這個原則是自己的愛染心貪著供事而收徒弟這是犯了這條菩薩戒的。看《披尋記》:「貪著供事至是染違犯者:謂諸菩薩或是出家」前面說「若諸菩薩」這個「諸菩薩」或者是出家的菩薩「便有營為衣缽等業」他就會要做這件事或是在家菩薩「俱有無倒商買營農事王等業」要在家菩薩他就有這些事情「由此發生種種勤苦」有這些的事業就會有種種的勤苦的事情的發生「菩薩一切皆應忍受」這個發無上菩提心的菩薩他有這麼多的事情要做那他要忍受這些事情的勤苦要忍受這件事「若貪供事管御徒眾由此不能忍受自所作處種種勤苦成染違犯」要是這位菩薩他「貪供事管御徒眾」由此不能夠自己忍受自己所做的事情的種種的勤苦他忍受不了一定要收徒弟代勞那麼你這樣的心情就是犯戒了從前面的文看這一段文的確是有這種事情收了徒弟應該是栽培他栽培他修學聖道將來能成為一個佛法的有用的人應該是這樣子如果說是你不要去到佛學院去學習就在這裡為我服務那我看就是有點事情了。列二 無違犯無違犯者不貪供侍無愛染心管御徒眾。這下面第二科「無違犯」「不貪供侍」沒有這種心情他對於徒眾也沒有愛染心若這樣子來「管御徒眾」那就沒有違犯沒有犯戒。辰四 精進漸次攝(分二科)     宿一 於樂眠等(分二科)      列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懶惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂非時非量是名有犯有所違越。是染違犯。前邊是「忍漸次攝」忍波羅蜜這下邊是第四科「精進漸次攝」分二科第一科是「於樂眠等」分二科第一科「有違犯」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懶惰懈怠」「懶惰懈怠」人家打板了到禪堂坐禪他不來那有可能就是「懶惰懈怠」「耽睡眠樂」就是愛著這個睡眠的快樂睡眠有兩種一個是「臥樂」一個是「倚樂」「非時非量」這個「非時」是什麼意思呢?就是白天晝三時、夜三時這個白天的時候也睡眠就是「非時」不是睡眠的時候「非量」就是是睡眠的時候但是你過量了初、中、後夜中夜應該休息但是初夜、後夜也在睡覺就是過量了這樣子「是名有犯有所違越。是染違犯」。看這個《披尋記》:「懶惰懈怠至非時非量者:謂寢臥時執取睡眠為樂」這個「寢臥」就睡覺的時候感覺睡眠很快樂很執著這件事「由是便為上品」的「惛沈睡眠纏所制伏」「上品」就是很殊勝的「惛沈睡眠」惛沈睡眠也算是一個煩惱所以叫做「纏」為這樣的煩惱所制伏了那麼他本來也不是百分之百的願意睡眠但是那一念的正念為煩惱所制伏「令於起時身無堪能」使令他從床上起來的時候沒有堪能性就願意繼續的在那裡睡就是「令於起時身無堪能應時而起」不能夠在適當的時候起來「是名耽睡眠樂」「偃臥為樂」是名叫做「臥樂」「脅臥為樂」是名叫做「倚樂」「不能以時修習悎寤瑜伽是名非時」「放縱其心不知其量」是名叫做「非量」。前面說是「有違犯」這下邊說「無違犯」。列二無違犯無違犯者若遭疾病若無氣力行路疲極若為斷彼生起樂欲廣說一切如前應知。這個地方只有染違犯沒有說非染違犯「無違犯者:若遭疾病」就是有了病的時候那可以例外就沒有「非時非量」的規定了若沒有「氣力」這也可以算是有病吧!「行路」疲倦到極點了那麼你多休息一會兒也好「若為斷彼生起樂欲」自己知道自己「耽睡眠樂」是不對的啊!要斷掉這個睡眠的煩惱「生起樂欲」生起要斷睡眠樂的這種放逸你有這樣的心情你一直的在對治這件事但是還沒有成功那就不算犯「廣說一切如前應知」。宿二 於說世事(分二科)   列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷愛染心談說世事虛度時日是名有犯有所違越。是染違犯。這是前邊第一科「於樂眠等」現在第二科「於說世事」分二科第一科是「有違犯」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「懷愛染心談說世事」「愛染」什麼呢?愛染「世事」對於世間的事情心裡面很有興趣、歡喜就是愛著這件事由這樣的愛染心發出來的語言就是談說世間的事「虛度時日」這個時間就空過了沒有栽培善根是名叫做「有犯有所違越」這是「染違犯」。看這《披尋記》:「懷愛染心談說世事者:謂諸王論」談論政府的事情「賊論」談論盜賊的事情「食論」談論這個飲食的事情「飲論」這個「食」應該或者飯、菜「飲」是飲湯、飲水「乃至一切」無意義的議論是名叫做「談說世事」「由是世間樂相雜住談說事故」由於這件事世間上的人多數歡喜在一起住能方便大家隨便談話因此而「虛度時日」那麼這是「有所違越是染違犯」。若由忘念虛時日是名有犯有所違越。非染違犯。下邊是「無違犯」「若由忘念」若是這個人不是有意的他只是一時的忘掉了正念那麼「談說世事虛度時日」了這也是犯「有所違越」但是不是染污的違犯。列二 無違犯無違犯者:見他談說護彼意故安住正念須臾而聽若事希奇或暫問他或答他問無所違犯。看見他人在那裡「談說世事」「護彼意故安住正念須臾而聽」就是護念就是愛護那個人的心意所以「安住正念」「須臾」短時間聽聽他說世間的事這意思是說完全不聽他談論世事怕引起他的虛妄分別、引起煩惱所以「護彼」愛護那個人的心意不生起煩惱所以安住在正念裡來聽那個人說話這樣嘛也不算犯「若事希奇」要是他們談論那件事是很稀奇的事情那你聽一聽也不算犯「或暫問他或答他問」或者有稀奇的事情去問他人或者是別人來問你那麼這些稀奇的事情你談論這個事情不算犯。辰五 靜慮漸次攝(分三科)     宿一 不請教授(分二科)      列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀為令心住欲定其心心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求請教授是名有犯有所違越。是染違犯。這下邊是第五科前面第四科是「精進漸次攝」說完了現在是第五科「靜慮漸次攝」分三科第一科是「不請教授」又分二科第一科是「有違犯」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀為令心住欲定其心」這位菩薩他為求自己的心叫它安住不動想要修禪定修奢摩他定為求令心住想要叫我的心不要散亂、動亂叫它能安定下來那麼就是想要修學禪定「心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求請教授」「為令心住欲定其心」當然要學習修學禪定的方法那麼應該到師長那裡去「求請教授」但是他心裡面對於師長有嫌恨心這是一個問題第二是「憍慢所持」瞧不起師長他的心為嫌恨所持為憍慢所持就「不詣師所求請教授」不到師父那裡去請求教授修禪的方法「是名有犯有所違越」那這就是染污的違犯。當然這裡邊有小乘佛法、有大乘佛法的差別但是我看《瑜伽師地論》本論的聲聞地所說的奢摩他、毗婆舍那毗婆舍那和大乘佛法有差別奢摩他無差別小乘也是這樣修禪大乘也是這樣修禪是沒有差別的。有葉均居士你們各位可能知道吧!他原來是一個出家人叫了參法師太虛大師派他到錫蘭去留學經過多少年也不是很久他回到中國來就是把《清淨道論》翻成了漢文翻成漢文出版的時候我請了恐怕四部、五部這麼多我曾經沒有完全讀但是讀了一部份讀了一部份我們北傳佛教說四種禪初禪、二禪、三禪、四禪但是初禪和二禪之間有個中間禪這個《清淨道論》它就說有五種禪五種禪就是把這個中間禪算一個數那麼就是初禪、二禪、三禪、四禪、五禪五種禪但是內容和北傳說的四種禪是一致的那麼現在我們學習這《瑜伽師地論》就是有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地三地加三摩呬多地那個地方一直到聲聞地都有說到四禪那麼這可以看出來這個大意南北傳關於禪這方面是一樣的是沒有差別所以說南傳有禪、北傳也有禪說南傳有禪而北傳沒有禪要這樣說的話那也等於說南傳也沒有禪因為是一樣的嘛!那麼這是一件事。大乘佛教也重視這個禪也重視色界四禪因為你非要從這裡去修毗婆舍那才能夠成就的沒有禪毗婆舍那不能成就所以這個禪不管是南傳、北傳、小乘、大乘都是重視的但是我也有一個心情不須要講人情不要講應該講智慧要認真的學習佛法應該這樣子不是說你是我師父我就一定聽你的不是這個意思你要用你的智慧深入的學習佛法應該是這樣我贊成深入的學習小乘佛法我贊成這件事但是對於大乘佛法我也是主張深入的學習不要一知半解不要這樣子深入的學習然後才知道究竟是怎麼回事如果只是一知半解的我會講了我就可以做大法師了這樣不行這樣不但是你講的未必能夠契合原意而你的信心也建立不起來的你的信心建立不起來你不容易建立很容易就垮了這是很容易的事情。所以這裡邊說「心懷嫌恨憍慢所持」「心懷嫌恨」那是他們這個師徒可能有什麼問題有什麼問題現在是說這個弟子他是修行不夠內心有煩惱不能調伏事情已經過去了但是心裡還在那恨足見這個人沒有修行他的師長有沒有修行這裡沒有提這個「憍慢所持」他瞧不起他的師長那這又是個問題就是那個師長必是有什麼不足的地方所以這個徒弟瞧不起他但是這個問題應該另外去請求到別的地方去請求教授應該是這樣因為你要學習禪這件事非學不可嘛!不能因為我的師父不懂得禪我就不修禪也不應該是這樣。這下看這個《披尋記》:「為令心住欲定其心至求請教授者」這一段文「謂於九種心住中從初內住乃至最後等持」這是九種心住九種心住我們在聲聞地已經學過了我不知道各位還記住嗎?在「九種心住中從初內住」「內住」就是九種心住的第一個住最後的「等持」就是第九個住「漸次修習證根本定」按照這個次第你能努力的去修習就可以達到色界的四禪叫「根本定」這九心住是屬於欲界定那中間有個未到地定「漸次修習證根本定九種心住如聲聞地釋(陵本三十卷九頁)此說心住通彼九種」這裡說「為令心住」應該包括九種都在內的。唯識的經論它就是說的詳細說這個欲界定它說內住、等住、安住、靜住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持就是把這欲界定說得這麼詳細其它的阿毗達磨論也大概的表示了這個意思但是不夠這麼詳細「從初內住乃至最後等持漸次」的「修習證根本定九種心住如聲聞地釋」「此說心住通彼九種此說定心即彼等持」「欲定其心」就指最後一個住「等持」「總攝一切是故說言為令心住欲定其心」這一句話包括了那九種都在內的。「若隨信行補特伽羅要依止他教誡教授方於其義得奢摩他毗婆舍那乃至廣說」現在這個文上的確是有點事情就是你「心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求請教授」那這才是犯了這條戒但這個地方還有一點曲折的「若隨信行」要是這個人他的根性屬於「隨信行」就是隨順他人的教誡教授而建立信心譬如說是我們學習大乘佛法你要聽別人講解你能夠認真的學習而後對於佛法有信心大乘佛法這樣小乘也是一樣你能深入的學習小乘佛教把這阿含經的道理深入的學習小乘《阿毗達磨論》也都深入的學習我不須要聽你講我自己深入學習你學習得很圓滿這個人就是法行這是隨法行。我個人的想法要深入的學習南傳佛教的話對於北傳佛教會有信心因為它是通著的它道理是通著的我和各位同學說過我的確有這種心因為我也沒有心到南傳佛教去跟他們學習南傳佛教我沒有這個意思但是有一次到新加坡去了不是去年還多少年前我就想和南傳佛教接觸一下我就到那個雙林寺那個惟嚴法師我和他說我說我想和南傳佛教的法師談談話好!他就帶我去見一個法師見南傳法師我說你對北傳佛教有沒有信心?他說我七歲出家小孩子七歲就出家在佛學院裡面聽這些阿闍黎聽這些法師教授他只說這是佛法其它都不是佛法所以我對於北傳佛教沒有信心說得很清楚我說我看見一本叫《佛陀的啟示》是錫蘭比丘羅侯羅寫的是英文本現在翻成了漢文所以我也可以讀但是在他的著作裡邊引大乘的《阿毗達磨集論》就是無著菩薩的《集論》那上的話他這本書就引這《集論》上說的話那這什麼意思?如果你對於北傳佛教對於大乘佛教沒有信心為什麼引這個大乘佛法的話寫你這篇文章呢?喔!這個法師是我的老師說這個羅侯羅是我佛學院羅侯羅他是我的老師是的!我知道這個人我聽過他的課他說他有例外他在講課的時候他說北傳大乘佛教還是可取的所以他對大乘佛教有信心這不是過去的這人可能還在吧!不過我們的消息閉塞我們也沒有消息靈通那麼他說他是我的老師他是例外的他對於北傳佛教有信心那麼我和這位法師談了這一段話談完了。又到一個地方又問一個又是一個錫蘭比丘我問他我說你將來到那去?這句話這個南傳比丘很聰明很聰明我不到涅槃那裡去他立刻知道我的意思我說那麼你到那去?我還來到這個世界但是弘揚佛法他說我們南傳、北傳大家都是釋迦牟尼佛的弟子他不說大乘非佛說這句話不說他說如果到無餘涅槃就完了這句話說得對用我們白話說就是完了因為到了無餘涅槃以後就不能夠弘揚佛法了他久遠以來他的父親、母親、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹在這裡流轉生死他不管了不管!我到無餘涅槃休息就完了所以從這裡看出來大乘佛法是偉大的小乘佛法是小就是小慈悲心不是很大你的父親、母親在六道裡輪迴你都不管了你到無餘涅槃去了就完了嗎?不管了嘛!這很明顯的小乘佛教不如大乘佛教。我說過多少次了其實後邊還有提到這件事情我們就暫時說到這裡。「若隨信行補特伽羅」就是這問題是鈍根人自己不能夠深入經藏就聽別人說要這樣的人叫做「隨信行」就別人說什麼我就相信我認為這樣的佛教徒非常多不管南傳佛教我認為是一樣北傳佛教我認為是更多這種人非常的多利根人是少數不是沒有但是少數叫「隨信行」「要依止他教誡教授」這種人是鈍根人要依靠別人來教授、來教誡「方於其義得奢摩他毗缽舍那」方才才能在第一義諦這裡、或者苦、集、滅、道四諦這裡才能知道怎麼樣修止、才能怎麼樣修觀這樣才能知道要沒有人教授自己就不知道我看見台灣很有名的一個比丘尼也說這麼一句話沒有人教授很難修止觀她那篇文章也是這麼說所以「隨信行」這個人就是這樣子「乃至廣說」那就是這樣你要不靠一個人來教授、教誡你就不明白「如解深密經說(三卷四頁)」那地方就是說這個意思「依此道理說諸菩薩不詣師所求請教授名有違犯」又是因為這個道理要沒有人教授你就不知道怎麼樣修止、修觀所以你要想要修止觀你一定求請教授「說諸菩薩不詣師所」你是要靠別人教授、教誡才能明白怎麼樣修止觀嘛!但你不去求請教授就不能夠修止觀了所以依這個道理說「不詣師所求請教授」就是有違犯了那意思要是隨法行的補特伽羅那就不必「求請教授」他自己可以明白自己可以依據經論的學習他就能知道怎麼樣修止、修觀這樣人不「求請教授」 不犯!這意思就是這個意思這是指鈍根說的是這樣意思。懶惰懈怠而不請者非染違犯。說這個人、這個菩薩安住菩薩淨戒律儀這個菩薩他有心「為令心住欲定其心」有這種意思但是「懶惰懈怠」就不請求教授他沒有「心懷嫌恨憍慢所持」沒有這件事他沒有這個意思只是「懶惰懈怠」而不到他師長那兒去求請教授「非染違犯」這樣子也是犯了戒但是不是染違犯是這樣意思。那麼這是「有違犯」下邊「無違犯」。列二 無違犯無違犯者:若遇疾病若無氣力若知其師顛倒教授。怎麼樣情形「不詣師所求請教授」而還沒有犯這條戒呢?說「若遇疾病」這個時候他有病有病就不能去「求請教授」或者是沒有氣力若知道其師是顛倒教授他不懂得什麼是禪不能教人家怎麼樣修奢摩他、毗婆舍那的那就不去求請也不算犯。若自多聞自有智力能令心定若先已得所應教授而不請者無所違犯。「若自多聞自有智力」那麼這個人就是隨法行的補特伽羅了他原來是「多聞」學習了很多的佛法他有大智慧力量他有奢摩他、毗婆舍那這個法門「能令心定」「若先已得所應教授」說這個人不是隨法行但是他以前遇見善知識得到「所應教授」了那就不用再請求教授「無所違犯」那就不算犯了。看這個《披尋記》:「若自多聞自有智力能令心定者:此說隨法行補特伽羅能隨所受所思」的「法相而於其義得奢摩他毗缽舍那亦如解深密經說(三卷四頁)」那這是隨法行補特伽羅下邊是第二科「不捨蓋纏」分二科第一科「舉貪欲蓋」分二科第一科是「有違犯」。宿二 不捨蓋纏(分二科)     列一 舉貪欲蓋(分二科)      張一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨是名有犯有所違越。是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍受不捨」說這個菩薩「起貪欲蓋」他心裡面有貪欲有可意的色、聲、香、味、觸在靜坐的時候不修止觀他就掉舉有了這樣的煩惱之後他內心裡面忍受這件事而不棄捨貪欲蓋沒有心棄捨這個蓋是名叫做「有犯」就是犯了這條戒了是「有所違越。是染違犯。」這是「有違犯」下邊是「無違犯」。張二 無違犯無違犯者:若為斷彼生起樂欲發勤精進煩惱猛利蔽抑心故時時現行。「若為斷彼生起樂欲」這前面說過說這個菩薩他自己有了貪欲蓋他不忍受這件事他想要斷掉這個貪欲蓋而生起來這個斷貪欲蓋的意願有這樣的意願然後採取行動「發勤精進」就是採取行動了精進的來對治這件事「煩惱猛利蔽抑心故」但是他這個貪欲的煩惱很「猛利」就是「蔽抑」他的心蒙蔽住、控制住、鎮壓他的心他反不過來「時時現行」時時有貪欲蓋的現行那麼這就算「無違犯」這段文看出來是什麼意思?實在一個修行人心裡面常常有貪欲的煩惱這是污染這是有過失的事情但是這上兒說不犯戒這邊不犯戒就是因為你發心要對治從這方面來說說是不犯戒這樣等於是勉勵菩薩勉強這個修行人有煩惱時要對治是這樣意思。列二 例瞋恚等如貪欲蓋如是瞋恚昏沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾。前邊是舉貪欲蓋這下邊第二科「例瞋恚等」「如貪欲蓋」是這樣子「如是」你的瞋恚蓋、「昏沈睡眠」蓋、「掉舉惡作」蓋、「及與疑蓋」「當知亦爾」也是這樣你要忍受不捨你就犯戒的你要發心能對治那就不算犯戒但是不能說你沒有過失。現在看這下文《披尋記》:「起貪欲蓋忍受不捨至當知亦爾者:謂於靜慮等至障中」略有五種蓋「將證彼時能為障礙覆真實義」「將證彼時」或者說你修止觀你可能要得定了「將證」將要成就色界四禪或者將要成就未到地定的時候「能為障礙」你這個貪欲蓋、瞋恚蓋…這些五種蓋能障礙你「覆真實義」障礙你的真實義現前或者說是指四禪就是真實義或者指聖道是真實義這「蓋」就能障礙你「故名為蓋」「何等為五?」一是貪欲蓋二是瞋恚蓋三是惛沈睡眠蓋四是掉舉惡作蓋。我也曾經說過在我所讀的北傳的經論上我沒有看見但是在《長老尼記》上說到目犍連尊者目犍連尊者是和舍利弗尊者都是聽聞馬勝比丘說那個頌就得初果了得初果以後目犍連尊者可能是來見佛以後他又回到他的家鄉去在那裡修行這個惛沈睡眠蓋很厲害很厲害嘛佛的這個大慈悲這個甚深三昧的境界就等於和他在面前一樣喝斥他了一下他就破除這個惛沈睡眠蓋了就得阿羅漢了這是在《長老尼記》上說出這一件事來說這個惛沈睡眠蓋不要說我們是凡夫聖人都有這個問題但是就是你要對治想辦法對治還是可以破除的「掉舉惡作蓋」五是「疑蓋如三摩呬多地釋(陵本十一卷三頁)於此五蓋正現行」的時候「忍可執受不欲棄捨」不想要棄捨是名叫做「忍受不捨餘義可知」宿三 貪味相應(分二科)   列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味靜慮於味靜慮見為功德是名有犯有所違越。是染違犯。這下面是第三科「貪味靜慮」分二科第一科是「有違犯」前邊是蓋破除蓋應該是得未到地定由未到地定修七種作意就得四禪了那麼得到了四禪以後的情形是怎麼樣呢?這叫「貪味相應」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味靜慮」他成就了初禪、二禪、三禪、四禪初禪、二禪、三禪、四禪裡面有殊勝的輕安樂第四禪是棄捨了這個樂受棄捨了樂受但是那個境界還是特別殊勝的所以成就了四禪的人愛著這個禪味。「於味靜慮見為功德」對於這個有味的靜慮就是裡面有殊勝的樂受認為這是非常有意義的事情有意義的事情就會怎麼樣呢?就是常常入定來享受這個禪味享受禪味你愛著禪味實在這是一個貪心其中有幾種煩惱愛、見、慢、無明一共有四種煩惱一個是愛「貪味」就是愛「見」就是我、我所見我見得了禪定以後他的我慢是不得了因為他還是個生死凡夫這高慢心非常的厲害見到任何人都瞧不起他「愛」、「慢」、「見」還有「無明」其實只是有點禪定而已沒有智慧很多事情都不明白都是「無明」。「見為功德」你以前沒得到禪的時候有什麼好?都是苦惱境界一般人在世間上唯利是圖就是榮華富貴就是求這個而這是一個大苦惱的境界現在得到禪的時候認為這件事有意義沒有以前求名利的苦惱我們出家人在中間社會大眾唯利是圖求這個榮華富貴在那裡苦苦惱惱我們出家人棄捨了這件事棄捨了以後就是沒有欲了沒有這個欲樂但是我們也沒有得到禪定樂就在欲樂和禪定樂之間我們這兩頭都沒有進一步的禪定樂也沒有原來的欲樂我們放棄了我們在中間什麼也沒有。我們倒算是有智慧?是無智慧呢?應該向前進努力的向前進最低限度得到三昧樂得到三昧樂也容易得到涅槃樂得到聖道的法樂但是不努力就不行不努力夾在中間那裡停在那裡你要懈怠一點就和在家人差不多你要精進那麼就是超越了一般人了最低限度得到禪也名之為上人法但是我不願意去靜坐你打板了我不去靜坐我和一個人沖殼子、談話那你幾時才能夠得到禪定樂呢?幾時才能得到?就是這樣子在中間這個地方當然我也應該不要說大話事實上有的人很容易達到他靜坐很容易就能得到欲界定欲界定得到未到地定未到地定得初禪有的人的確是容易但是有的人就是不容易那不容易怎麼辦呢?還是有辦法的你多懺悔這個修止觀的方法我們從這個聲聞地裡面也得到一些我們好聽的說得到一些智慧謙讓一點說得到一些消息得到一些分別心你會善於調能調伏這個虛妄分別心調伏這個散亂也就可以得到寂靜住實在很困難可以多拜懺、懺悔多懺悔它就能消除業障懺悔是有力量的消除業障了你再靜坐它就順它就容易成就如果拜懺我又不願意去拜懺那就是沒有希望了另外學習這個聲聞地的時候我剛才說那個奢摩他是共於大乘的共於大乘它說那些事情你要注意就會得到熟能生巧你深入的思惟觀察就會得到一些方法有困難的時候就會調轉但是學習的時候我不回講!我也不考試那你要不回講、也不考試就是你不溫習嘛!不溫習的時候這裡面的微妙你拿不到拿不到你靜坐的時候就不能用不能用那你很難欲界定都不容易得到那怎麼辦呢?就是永久處在中間這個中間這個地方實在是很困難的實在不容易。所以這上面說「貪味靜慮於味靜慮見為功德」「見為功德」這件事當然這也是人之常情一入定了這個禪的境界就出現了這是一個很高尚的一個享受很殊勝的享受就安住在這裡安住這裡愛、見、慢、無明這個煩惱在那裡活動就是不清淨這有什麼境界呢?就是障礙了你修學聖道聖道不能修行不能得聖道不能夠。《優婆鞠多尊者傳》那上面提到一件事我的心情算這一次三次這一卷講完了但是我說閒話多就不行了但是最近我想起來這一件事還是說一說優婆鞠多尊者他的弟子裡有一個人得到四禪了也得了神通得了神通當然這個時候是很殊勝的境界我原來是一個平常人忽然間有了神通的確是自己很高興但是這時候正好是修四念處就得無生法忍了就得聖道了但是他不修不修四念處那麼他幹什麼呢?他就乘著神通回到祖國去了回到他原來的國家去了回到國家去國王一看唉呀!這個人這個比丘從天空飛來的唉呀!真是有修行的人希望這個比丘能下來我供養他他就下來了下來了供養這個比丘這國王對他恭敬供養天天供養結果這個人到了皇宮去常常的受這供養以後神通就沒有了你看他這個意思就是我得到禪定我有神通來炫耀於人就是這麼個意思就是愛著名就是名的問題貪著名利的貪著名聞利養嘛!這個人實在是沒有智慧那麼這樣子後來就禪定就退掉了退掉了以後他就有一天被政府的人把他逮捕了就是和女人有非法的行動被政府的什麼我們現在說話就是警察逮捕了就送到國王國王一看喔!是你啊!就把他釋放了就算了他繼續這樣子墮落到最後眼睛都沒有了就變成了乞丏變成乞丏之後這優婆鞠多尊者在禪定裡面也知道了但是還知這這個比丘的名字就對大眾宣佈說我們去看看這個某某比丘好不好?好啊!說是原來這個人怎麼用功修行得了禪定了有了神通好啊!讓我們去看看他優婆鞠多尊者帶著很多的比丘就到這兒來一看就看見一個盲的人在那裡站著優婆鞠多尊者知道他原來的出家的名字招呼他的名字招呼他哇!師父來了他聽見這個聲音知道是優婆鞠多尊者就這樣子然後優婆鞠多尊者就把這個事情對大眾宣佈大家非常的感嘆這件事就是因為沒有智慧嘛!得了神通的時候要回到他的祖國他的鄉村的父老來炫耀一下就是這麼樣的意思這沒有智慧啊!也就是「貪味靜慮於味靜慮見為功德」就是這麼意思「是名有犯有所違越。是染違犯」。看下面《披尋記》:「貪味靜慮於味靜慮見為功德者:謂如有一先聞靜慮諸定功德而不聞彼出離的「方便」不知道得禪是聖道的前方便而已這不是一個最終的目的「於彼一向見勝功德」對於這個得的四靜慮就是「一向」唯獨是認為它是有殊勝功德「勇猛精進」的就修奢摩他了「由此因緣入初靜慮或所餘定」或者剩餘的二禪、三禪、四禪「如是入已後生愛味如三摩呬多地說(陵本十二卷二頁)今於此中義可準知」。列二 無違犯無違犯者:若為斷彼生起樂欲廣說如前。說是沒有違犯這條戒「若為斷彼生起樂欲廣說如前」那就是「若為斷彼」「貪味靜慮」斷這個愛著三味樂的這種愛著心而生起勇猛的對治「廣說如前」這樣就不算犯。辰六 慧漸次攝(分八科)     宿一 毀聲聞教 (分二科)      列一 有違犯(分二科)       張一 出唯染若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論菩薩不應聽聲聞乘相應法教不應受持不應修學。這是第六科「慧漸次攝」分八科第一科是「毀聲聞教」分二科第一科是「有違犯」分二科第一科「出唯染」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立如是論」「起如是見」是他的內心裡邊的執著「立如是論」把他的執著發表成言論「立如是論」什麼「見」?什麼「論」呢?「菩薩不應聽聲聞乘相應法教」這發無上菩提心的人不應該去聽聲聞乘根性相應的法教就是小乘佛法不應該學習小乘佛法「不應受持」不應該受持小乘佛教的文「不應修學」小乘佛教的義。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學是名有犯有所違越。是染違犯。「菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學」發無上菩提心的人不必學習聲聞乘的佛法不必去「聽聞」、不必「受持」、「精勤修學」就是聞、思、修不必對於小乘佛法去學習學習它有什麼用呢?我們是大乘這樣「是名有犯」要是菩薩有這樣的「見」、有這樣的「論」的話這就是犯了戒「有所違越是染違犯」。看這個《披尋記》:「不應聽聲聞乘相應法教等者:謂諸菩薩於聲聞乘相應法教」這個「相應」我剛才說是根性相應與聲聞乘根性相應的「法教」那麼當然就是小乘佛法「雖不愛樂然應讀誦」這是說不犯戒說是這位菩薩雖然對於小乘佛法沒有愛樂心「然應讀誦」可是應該去讀誦小乘佛法應該讀誦、受持「聽聞思惟及與聲聞應共學者」應該讀誦、受持應該「聽聞」這是聞所成慧、「思惟」就是思所成慧「及與聲聞應共學」習的共同學習的共同學習應該就是在戒裡邊也有共同學習的「非不純熟修行」菩薩不應該不純熟的修行小乘佛法也應該修行「為於聲聞種姓補特伽羅如其所應令成熟故」為的是對於聲聞乘種姓的人「如其所應令成熟故」隨著那個小乘佛教學者所相應的應該種、熟、脫種善根令善根成熟、令得解脫隨著他的程度的深淺菩薩應該教授他令他的善根成熟得解脫要這樣的話你也就應該學習小乘佛法不然的話你這件事你是不能勝任的了「是故不應起如是見立如是論:不應聽聞不應受持不應修學乃至廣說」不應該有這種見地應該這樣學習那麼這是「出唯染」說出了唯獨……這個人他輕視小乘佛法這是不對的下面第二科「釋所以」。張二 釋所以何以故?菩薩尚於外道書論精勤研究況於佛語。什麼原因菩薩應該學習小乘佛法呢?「菩薩尚於外道書論精勤研究況於佛語」菩薩尚且對於「外道」非佛法外道的「書論」還要精勤的去學習何況是佛說的法呢?更應該學習那麼這小乘佛法還是佛說的所以不應該輕視也應該學習。看《披尋記》:「尚於外道書論精勤研究況於佛話者:此中外道書論謂如十六異論及諸外論皆此所攝」都屬於這個十六異論裡面的都叫做「外道書論」「十六異論」是什麼呢?「如有尋有伺地」那裡的解釋那個不如理作意裡面的解釋「(陵本六卷七頁)菩薩於彼尚應讀誦受持聞思純熟為立論時於所立論多所作故」菩薩對彼外道的十六異論還應該讀誦受持還應該聞思達到純熟的程度為什麼要這樣做呢?「為立論時」要是同外道辯論的時候「於所」自己所建立的理論「多所作」能夠有很多的辯才「又外論者略有三種:一者因論二者聲論三者醫方論如力種性品說(陵本三十八卷八頁)以諸佛菩薩於五明處修習善巧尚於外論精勤」的「研究」「況於佛說聲聞相應」的「法教」呢?更應該學習。下邊是「無違犯」。列二 無違犯無違犯者:為令一向習小法者捨彼欲故作如是說。這上面說菩薩不應該聽聲聞乘相應法教不應受持不應修學這種話說了這種話也沒有犯戒那是什情形呢?「為令一向習小法者」為使令「一向」這「一向」就是唯獨的意思他不學習大乘唯獨的去學習小乘佛法的「捨彼欲故」要叫這種人棄捨他原來的這種意願希望他去學習大乘那麼就會這麼說「一向習小法者捨彼欲故作如是說」。看這個《披尋記》:「為令一向習小法者捨彼欲故作如是說者:此約不定種姓一向修習聲聞乘法補特伽羅」這個「不定種姓」就是這個補特伽羅他也有聲聞種姓、他也有大乘的種姓所以他也能夠學習小乘、也能學習大乘所以叫做「不定種姓」。這個「不定種姓」這個人他現在一向學習聲聞乘的補特伽羅「為令捨彼聲聞下劣」的「樂欲」「趣向大乘廣大樂欲而作是說」而作前面這個說法「菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學」這樣子情形就不算犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩薩藏未精研究於菩薩藏一切棄捨於聲聞藏一向修學是名有犯有所違越。是染違犯。這是第二科「捨菩薩藏」前邊是第一科「毀聲聞教」就是這個大乘佛教學者有這樣的見、有這樣的論棄捨小乘而不肯學習現在這個「捨菩薩藏」就是不學習大乘佛教「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩薩藏未精研究」他這位菩薩受了菩薩戒應該是發了無上菩提心才能受菩薩戒的可是他「於菩薩藏」就是於大乘佛法「未精研究」未能深入的學習「於菩薩藏一切棄捨」這個時候他對於大乘佛法完全棄捨了「於聲聞藏一向修學」對於小乘佛法專心的去修學「是名有犯」這樣就是犯了這條菩薩戒了「有所違越非染違犯」犯是犯不是染污的違犯這就是輕微了。你是大乘佛教的學者但是你不學習大乘佛法專心的學習小乘佛教你是犯這一條菩薩戒但不是染污的違犯但是我看那個湯薌銘翻譯的菩薩戒《菩提正道菩薩戒論》就是宗喀巴大師解釋那個菩薩戒上面那上面那個文就是藏本的這句話是「染違犯」這上面說「非染違犯」藏本的是「染違犯」和這裡有點不同。看這個《披尋記》:「於菩薩藏未精研究等者:謂於十二分教方廣一分」。「方廣」是十二分之一分「唯菩薩藏」「方廣」是指菩薩藏說的「所餘諸分有聲聞藏。如力種性品說(陵本三十八卷八頁)」這上面看這意思你不學習大乘佛法就專心的學習小乘佛法是犯了這條戒的但是不是染污違犯就是輕微的。這可見就是還是容許這件事容許你學習小乘佛法而不是但是這個罪名很輕微很輕微這裡邊其中有一個意思應該說明的就是:大乘佛教學者對於小乘佛法承認是佛說承認它是佛說的。大乘佛教學者也學習小乘佛法對於小乘佛法也是深入的會通達無礙的所以在這個我們學習《瑜伽師地論》裡邊在菩薩地前面有個聲聞地聲聞地其實就是南傳佛教了它並不排斥南傳佛教那麼這是看出來大乘佛教裡邊包含著小乘佛教的。宿三  修學外論(分二科)     列一 有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有佛教於佛教中未精研究於異道論及諸外論精勤修學是名有犯有所違越。是染違犯。這是第三科「修學外論」分二科第一科「有違犯」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「現有佛教」這個佛教現在流傳在世間用「佛教」兩個字就是包含了小乘佛教在內小乘佛教也是佛說的也稱為佛教大乘也是佛說的也是佛教所以這一句話包含著南傳、北傳都在內了「於佛教中未精研究」對於佛法沒能深入的學習對於佛法不深入的學習「於異道論及諸外論精勤修學」「異道」就是不同於佛法的外道的書論「及諸外論」及很多的這些外道的書論精勤的去修學「是名有犯有所違越。是染違犯」了。下邊《披尋記》:「現有佛教等者:謂佛所說菩薩聲聞一切法教」謂佛所宣說的菩薩藏和聲聞藏就是大乘佛法、小乘佛法這「一切法教」都在內「展轉傳來現住世間」就是從有佛教以來佛在世的時候宣揚佛法佛滅度以後佛法還繼續住在世間流傳到各地方去展轉的傳來到現在還存在在世間「未滅未沒」就是佛法在世間還在流傳沒有熄滅沒有「沒」沒有失掉就是還有人學習、有人弘揚叫「未沒」「是名現有」的「佛教」「十六異論名異道論。因論聲論及醫方論名諸外論如前」已經解釋了。列二 無違犯無違犯者:若上聰敏若能速受若經久時能不忘失若於其義能思能達。說是沒有違犯者「若上聰敏若能速受」說是學習外論而不違犯這條戒是怎麼個情形呢?「若上聰敏」說是這位菩薩他的「聰敏」很殊勝很特別的聰敏「若能速受」他學習佛法很迅速的就能夠受持「若經久時能不忘失」經過時間很久他也不忘他還能夠記憶不退「若於其義能思能達」說這位菩薩對於佛法「能思能達」前邊都算是聞所成慧「能思」就是思所成慧「能達」就是修所成慧了說要這樣的人他去學習「異道論」那不算違犯是這個意思。看這個《披尋記》:「若於其義能思能達者:謂於佛教所說法義意善尋思見善通達」「意善尋思」就是思所成慧「見善通達」就是修所成慧。若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者於日日中常以二分修學佛語一分學外則無違犯。「若於佛教如理觀察」要是這位菩薩他對於佛教能如理的去觀察、思惟那就是應該聞、思、修三慧具足了「如理觀察」「成就俱行」他成就了清淨的智慧這個身、口、意在活動的時候同時有清淨的智慧在裡邊。身業活動的時候也有清淨的智慧在裡邊語業活動的時候也有清淨的智慧這意業活動也有清淨智慧。這個清淨的智慧和你的身、口、意三業同時活動這個我們常常靜坐的人就會感覺到這裡遇見一個境界的時候只是與生俱來的這些煩惱活動沒有智慧沒有智慧在裡邊有的時候有智慧有的時候沒智慧現在說「成就俱行」一切時他的智慧不失掉常常智慧在活動以智慧為主而發動身、口、意業這叫「成就俱行」。「無動覺者」就是不動搖的大智慧境界境界雖然有種種變化但是不影響他的智慧我們沒有修行的人這個智慧隨時會失掉了隨時沒有智慧了隨時都是煩惱的境界那就是動搖現在說「成就俱行無動覺者」這應該就是指聖人說的「於日日中常以二分修學佛語」這個人他在每一天、每一天裡邊常以二分的時間修學佛法一分的時間學習外典這樣子就不算犯戒這還是容許佛教徒學習外典的但是這是要這種人是可以的。看這個《披尋記》:「若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者者:此中覺言謂真實義覺」就是你覺悟了第一義諦第一義諦你有覺悟了。「一切所作智與俱行」你這身、口、意在一切時有所做為的時候都是有智慧和它同時活動的「智與俱行」「故名俱行所得勝解不可引奪、不從他教」他對於佛法的學習所得到的勝解的智慧有深入的認識有深刻的智慧的領解這個智慧「不可引奪」其他的世間上的言語、世間上的邪知邪見乃至小乘佛法不能動搖他的智慧。「不從他教」他不會去相信其他的人隨便云云的故名叫做「無動」。「由四尋思證如實智由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」這是更全面的說「由四尋思」就是名、義、自性、差別這四尋思四如實智還是這四種這個尋思和智慧「如實智」是決定無疑了的時候叫「如實智」「尋思」還在推求的時候是唯心所現嗎?就是在推求的時候「由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」就是你能夠學習四尋思從這裡向前進一步成就了四如實智決定通達了一切名言安立的一切法是畢竟空寂的「由是說言如理觀察成就俱行無動覺者」這是「修學外論」。宿四 樂著外論若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧深心寶玩愛樂味著非如辛藥而習近之是名有犯有所違越。是染違犯。這是第四科「樂著外論」「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「越菩薩法」把這個大乘佛法拋棄了不學習了。「於異道論及諸外論研求善巧」「研求」的很有心得。「深心寶玩」他的心用的很深用的很周密認為這說的是很寶貴的是很可愛的。「愛樂味著」愛樂這些外論對於外論很愛樂「味著」就是特別的染著、執著初開始是「寶玩」進一步是「愛樂」再進一步是「味著」。「非如辛藥而習近之」不是像這個辛辣的藥實在是不好吃但是有所求的關係而勉強的和它接近學習外論你要在這個世界上度化眾生你非要有一些知識不可的所以應該學習這是不得已而為之如果你有這樣的心情佛法不學習而學習外論「深心寶玩愛樂味著」的話「是名有犯有所違越。是染違犯」這是「樂著外論」。

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