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T397

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T397doc》,可适用于社会民生领域

.Tape.《披尋記》~.本地分中菩薩地第十五.初持瑜伽處戒品第十之三玄二、別辨七戒(分七枓)黃一、難行戒(分三科)宇一、徵云何菩薩難行戒?這個「持瑜伽處」「持」這個字當作堪能講有這個堪能性你能夠布施持戒作這些功德就有堪能修學止觀了可以這麼解釋。「云何菩薩難行戒」:這是第二科別辨七戒。這戒品裡面說到戒有九種分三科。第一科自性戒第二科是一切戒這二大科都說完了。這第三科是難行戒等就是九種戒剩餘的七種戒。分二科:第一科結前生後這一科說完了。現在是別辨七種戒分七科第一科是難行戒。分三科第一科是徵。「云何菩薩難行戒」:什麼叫作難行戒呢?這是徵。下面第二科是標。宇二、標當知此戒略有三種。這是標出來數目說應該知道難行戒有三種不同當然這是略略的說。下面第三科就解釋這三種戒。分三科第一科棄捨增上。宇三、釋(分三科)宙一、棄捨增上謂諸菩薩現在具足大財大族自在增上棄捨如是大財大族自在增上受持菩薩淨戒律儀是名菩薩第一難行戒。「謂諸菩薩現在具足大財大族自在增上」:這難行戒是什麼意思﹖就是說諸菩薩他現在不是過去也不是未來他現在具足廣大的財富他也是具足了「大族」這個族姓很高貴可能他父親是皇帝或者是宰相就是族姓是很高貴的。「自在增上」:因為他有具足大財具足大族的關係他的情況他非常的自在沒有什麼壓力。這個「增上」就是很高尚他這個地位自然是很高尚的。「棄捨如是大財大族自在增上」:一般凡夫普通人不論現在說菩薩菩薩有這樣的條件高貴的因緣但是他棄捨了不要這個大財、大族、自在增上棄捨這個身份。「受持菩薩淨戒律儀」:來到佛教裡邊他先發無上菩提心在大智慧的菩薩邊受持菩薩清淨律儀受了菩薩戒。這個戒來約束他的身口意是一定要這樣子這樣子不然就是犯戒了。「是名菩薩第一難行戒」:難行戒就是不容易能放得下嗎?宙二、於難無虧又諸菩薩受淨戒已若遭急難乃至失命於所受戒尚無少缺何況全犯!是名菩薩第二難行戒。「又諸菩薩受淨戒已若遭急難乃至失命於所受戒尚無少缺何況全犯!」這是第二個難行戒於難無虧。又有那麼多發無上菩提心的菩薩他受淨戒以後。「若遭急難」:若是遇見了危急有苦難的境界。這個急難也是有輕有重現在說「乃至失命」失掉了生命這苦境界危急的境界達到這個程度。「於所受戒尚無少缺」:這麼樣的危急了對於他所受的戒都不會有一點違犯何況完全違犯呢?到這麼危急的時候寧可失掉生命也不犯戒。「是名菩薩第二難行戒」。宙三、恒無失念又諸菩薩如是如是遍於一切行住作意恒住正念常無放逸乃至命終於所受戒無有誤失尚不犯輕何況犯重!是名菩薩第三難行戒。「又諸菩薩如是如是遍於一切行住作意恒住正念常無放逸」:這是第三個難行戒恆無失念。「又諸菩薩如是如是遍於一切行住作意」:又諸菩薩這樣子這樣子。「如是如是」是什麼呢?就是「遍於一切行」這個動的境界「遍於一切住」就是靜動靜的境界。你內心的作意內心的分別這個內心遇見什麼境界都會有了別性會了知這是怎麼回事那麼就叫作作意。這個作意是遍於一切行住的不管是行住坐臥一切一切的時候都是由內心在那裡了別的沒有一個時候沒有分別心的。「恆住正念」:這一切時的行住作意你完全是安住在正念保護內心的清淨一切時都是這樣子。「常無放逸」:長久的長時期的不放縱自己。「乃至命終」:從開始受菩薩戒乃至到壽命結束的這個時候對於所受的戒「無有誤失」沒有說是失掉了這條戒或者作錯誤的事情了犯了戒了不會的。「尚不犯輕何況犯重」:尚且不違犯輕微的戒輕微的戒都不犯何況違犯重戒呢?「是名菩薩第三難行戒」。這三條難行戒這是菩薩能得到眾生的尊重恭敬讚歎不是簡單的事情。看下文:《披尋記》p如是如是遍於一切行住作意等者:如前所說五支所攝不放逸行今唯依二而作是說謂先時所作不放逸行俱時隨行不放逸行。謂我定當如如所應行如如所應住如是如是行如是如是住令無所犯乃至廣說如如所應行如如所應住如是如是行如是如是住不起毀犯。由是此說如是如是遍於一切行住作意義應準知。「如是如是遍於一切行住作意等者:如前所說五支所攝不放逸行」:這是我們學習的不是很久在四十卷第六頁的時候那裡有說這個事。「五支所攝不放逸行」:這個不放逸行歸納成為五種。「今唯依二而作是說」:現在這裡說的第三難行戒就是依那五種不放逸中的兩種而作是說的。那兩種呢?「謂先時所作不放逸行」這是一種「俱時隨行不放逸行」這是第二種就是根據這兩種說的。一共是五種不放逸行就是一、前際俱行不放逸行二、後際俱行不放逸行三、中際俱行不放逸行加這兩種合起來就是五種。這兩種不放逸行是什麼意思呢?這下面解釋。「謂我定當如如所應行如如所應住如是如是行如是如是住令無所犯乃至廣說。如如所應行如如所應住如是如是行如是如是住不起毀犯」:這是兩種不放逸行前面曾經講過這個文實在這也就是菩薩在事情沒到來的時候他先作意就是要求自己決定是:身清淨口清淨心清淨先有這樣的如理作意等事情到來的時候就保持清淨是這樣意思。「由是此說如是如是遍於一切行住作意義應準知」:這句話就照前面那兩個不放逸行去思惟就好了。這個事情我們也不妨這樣試驗一下:就是從早晨起來先作念:「我這一天內我的舉心動念不管是身口意都保持清淨。」你這樣作意就這樣作一直到晚間睡覺以前一直保持內心清淨。你試一試﹗我和人說話的時候保持內心清淨別人和我說話時候我也保持內心清淨看看怎麼樣﹖﹗這是難行戒。第一是自性戒第二是一切戒第三就是難行戒。現在下面是一切門戒這一切門戒是第二科。分三科第一科徵起。黃二、一切門戒(分三科)宇一、徵起云何菩薩一切門戒?一切門戒是什麼意思﹖宇二、標列當知此戒略有四種:一者、正受戒。二者、本性戒。三者、串習戒。四者、方便相應戒。這是標列標出來數目也列出來名字。下面第四科隨釋。分四科第一科正受戒。宇三、隨釋(分四科)宙一、正受戒正受戒者:謂諸菩薩受先所受三種菩薩淨戒律儀即律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。「正受戒者:謂諸菩薩受先所受三種菩薩淨戒律儀」:就是謂諸菩薩不是一個菩薩很多的菩薩。「受先」:秉受前文所說的那個所受的三種菩薩淨戒律儀。「即律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」這三種。那麼這就叫作正受戒。就是菩薩受了戒了當然這一句話就是這麼說但是你若正式去受戒的話那就還有很多事情。下面第二科是本性戒。宙二、本性戒本性戒者:謂諸菩薩住種性位本性仁賢於相續中身語二業恒清淨轉。「本性戒者:謂諸菩薩住種性位本性仁賢」:就是這麼多的菩薩他安住在種性位的時候這話是說他還沒有發無上菩提心也沒有受菩薩戒也可以說也沒有學習佛法這個時候。這個時候他在種性位的階段是什麼樣子呢?是「本性仁賢」:他這個人原來「本」就作原來講就是沒有經過佛法的熏習原來他的心性就是仁賢就是很慈善的。「仁」者慈也「賢」者善也這個人的心性很慈善。「於相續中身語二業恒清淨轉」:這本性仁賢是意業下面身語二業加起來就是三業。「於相續中」:就是這個生命體在他這個生命體裡面在這個色受想行識裡面在眼耳鼻舌身意裡面前面本性仁賢是意業現在還有身業和語業這二業「恆清淨轉」長時期都是很清淨的活動他在一切境界在色聲香味觸法的境界上在父母妻子兒女兄弟姊妹朋友自己的事他人的事他都是很清淨的他遇見什麼境界他都是很清淨都是很慈善的。這就叫作本性戒。看《披尋記》:《披尋記》p本性戒等者:謂諸菩薩六處殊勝有如是相從無始世展轉傳來法爾所得是名本性住種性。於此位中雖未串習三種淨戒然性仁慈於諸有情不極損惱又性賢善於同法者易可方住是名本性仁賢。約所依身名為相續從無始來流轉不息故。此說菩薩戒波羅蜜多種性相如其所說當知身語二業恒清淨轉。「本性戒等者:謂諸菩薩六處殊勝有如是相從無始世展轉傳來法爾所得」:這個話是前面種性品說的。「謂諸菩薩六處殊勝」:六處就是眼耳鼻舌身意。一切眾生都有眼耳鼻舌身意菩薩也有眼耳鼻舌身意但是他的眼耳鼻舌身意比一般的眾生就是殊勝就是高尚和一般的人不同。什麼不同呢?「有如是相」:有這樣的相貌。「從無始世展轉傳來」:在佛法說這個時間向前推沒有開始那天所以叫作無始從無始世。「展轉傳來」:這個展轉就是有一點曲折不是沒有什麼變化一直傳到現在不是這樣子。比如說這個人原來是在天上死了他的生命結束了那麼來到人間作人他不是一直的就是有點變化。但是變化而又不變化就是有個不變化的東西傳過來。這個眼耳鼻舌身意的果報有生老病死就是有變化。以後又有一個生老病死出現所以叫作展轉。生命的展轉可是就傳到現在來。「法爾所得」:就是自然地就得到這種功德不是經過善知識的教導自然地本來擁有這種東西。這個法爾所得就是本來有這種東西。「是名本性住種性」:這叫本性住種性就是他原來的心裡面就有這種種性安住在裡面。這個種性這句話或者就當作「因」字講也可以或者當作堪能性講也可以。他有這個因。這個種五穀或者是蔬菜的種子有堪能性你放在土裡邊它有陽光有肥料有水有風就這些資料它就有堪能性生芽。有的眾生他是菩薩種性他就有這個堪能性能發菩提心、有堪能性修六波羅密有堪能性大慈悲心廣度化眾生有堪能性得無上菩提是名為本性住種性。就是不是人為的本來有的這種功能。「於此位中雖未串習三種淨戒」:在種性這個階段雖然他還沒有來到佛法裡面繼續不斷的學習佛法學習三種淨戒他沒有作這個事沒有遇見佛法嘛。「然性仁慈」:然而他的心就是仁愛慈悲他對人都有愛心都有慈悲心。「於諸有情不極損惱」:對於眾生眾生是一個貪瞋癡不斷活動的境界那麼這個菩薩他也是凡夫也和這一切眾生在一起他遇見眾生的這些迷迷糊糊顛顛倒倒的境界當然隨時也可能會侵犯菩薩這些事情。但是菩薩本身「不極損惱」他不會有大的惡心要去侵惱眾生傷害眾生。「不極」:不是有極大的損害眾生的心和行為。「又性賢善於同法者易可共住」:這是說一般的情形。「然性仁慈於諸有情不極損惱」這是表示也有損惱也可能對眾生有不友善的事情但是不會太嚴重是這個意思。「又性賢善於同法者易可共住」:這就不是一般的友情了就是大家都發心學習佛法的人所以叫作「同法」。和這樣同法的人在一起同住的時候「易可共住」容易共住他不斤斤計較不是的。有一點什麼事情他不計較所以容易共住。「是名本性仁賢」:這就叫作本性仁賢就是這個意思。這樣說就是分兩個意思來解釋一個是於諸有情不極損惱這也是仁賢於同法者易可共住這也是本性仁賢從這兩部分來說。「約所依身名為相續」:「於相續中」這個相續是什麼意思呢?就是約這個身體說的叫作「相續」。「約所依身」身是「所依」什麼是能依﹖就是一切的活動不管你作什麼事情都要靠這個身體這個身體死掉了你什麼事也不能作了。所以所有的事情都是這個身體作的這個身是所依身。約這個所依身叫作「相續」。為什麼呢?「從無始來流轉不息故」:從無始以來久遠以來一直在這裡流轉。流轉這句話就是相續不斷的意思像水在流白天也流夜間也流一直在那兒流。比如說車的輪子在路上滑輪子一直轉一直轉它不停下來。我們眾生在這三界裡面流轉沒有停止的時候所以叫作相續。「此說菩薩戒波羅蜜多種性相」:這是說菩薩還沒有發菩提心他還沒有學習佛法他原來具足的種性相貌就是這樣子就是「本性仁賢」就是這意思。「於相續中身語二業恆清淨轉」這是本性的相貌就是他本性沒有菩薩戒波羅蜜的相貌。「如其所說當知身語二業恒清淨轉」:就是如論文上所說的像前面這一段文。也像種性地那個地方說當知身語二業常常的清淨轉。這是還沒有受菩薩戒行菩薩道的時候就是這樣的。宙三、串習戒串習戒者:謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所說三種淨戒由宿因力所住持故於現在世一切惡法不樂現行於諸惡法深心厭離樂修善行於善行中深心欣慕。前面這兩種戒正受戒較容易明白種性戒就是有點特別了。現在說到第三種叫作串習戒。串習又是什麼意思呢?「謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所說三種淨戒」:謂諸菩薩「昔餘生中」不是現在是過去的時候在餘生在現在生的所餘就是過去生中。過去生中或者是在人間或者在天上。「曾串修習」:曾經不斷的修習如前所說的三種淨戒他學習過、受持過律儀戒攝善法戒饒益有情戒。「由宿因力所任持故於現在世一切惡法不樂現行」:過去受過戒也安住淨戒的關係所以現在就不同那就和本性戒又進了一步。「由宿因力」:由過去生栽培的戒波羅密多的功德力那個功德的力量所控制那個功德控制他。誰是所控制的﹖就是這一念心。我們如果過去生中沒有學習過佛法我們就是殺盜婬妄作種種惡事那麼我們的一念心就被這些雜染的業障、煩惱所控制。這一念心它自己不自主的壞東西來了它就隨之去作惡事那就是惡種種雜染的煩惱所任持。現在是說菩薩由過去生中曾經學習過佛法受持過菩薩淨戒栽培了很多的功德這個功德力來控制他這一念心「所任持故」。這有什麼相貌呢?就是「於現在世一切惡法不樂現行」就是現在現在這時候他的眼耳鼻舌身意也是面向這個世界是五濁惡世很多的惡事情但是他不願意作惡事「不樂」不歡喜作這些惡事。「於諸惡法深心厭離」:他看見這些染污的境界他深深的不高興厭惡這些事情。「樂修善行於善行中深心欣慕」:他歡喜作種種好事利益眾生的事修學聖道的事他歡喜作這個事。「於善行中深心欣慕」:他很誠懇的有很大的勇猛心心就是歡喜「慕」仰慕也是歡喜這修學善法有大功德這些事非常好非常有意義他歡喜作這些事情。這就叫作串習戒串習戒是這個意思。宙四、方便相應戒方便相應戒者謂諸菩薩依四攝事於諸有情身語意業恒相續轉。這是第四科「方便相應戒」。什麼叫作方便相應戒呢?「謂諸菩薩依四攝事於諸有情身語意業恒相續轉」。謂諸菩薩受了菩薩戒的時候他就會學習四攝的這件事。「依四攝事」:這個依是遵循的意思隨順佛陀教導菩薩學習四攝的事情。怎麼樣學習呢?「於諸有情身語意業恒相續轉」:對於諸有情‥‥菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心就是饒益諸有情故所以他身業語業意業常常相續的要利益眾生這就是四攝。這就叫作方便相應戒。這個串習戒是說過去栽培了這樣的功德那個功德就是傳到現在來的相貌。現在這個方便相應戒是受了菩薩戒以後行菩薩道的相貌。看《披尋記》:《披尋記》p方便相應戒等者:約四攝事說名方便。此復有四:一、隨攝方便二、能攝方便三、令入方便四、隨轉方便。方便所攝身語意業於諸有情能正攝受調伏成熟由是故名方便相應戒如力種性品說。(陵本三十八卷二十二頁)「方便相應戒等者:約四攝事說名方便」:四攝這句話就是四個方法用四個方法來接引眾生來到佛法裡面來。這個四攝就叫作方便方便就是接引眾生的方法。四攝就是布施愛語利行同事這四種。「此復有四」:這個方便有四種不同。第一個是隨攝方便就是用財去接引眾生以財作媒介物。隨順那個因緣用財來引導眾生那麼就是隨攝方便。「二、能攝方便」:第二就是愛語愛語就是為他宣說佛法佛法叫作愛語。因為佛法叫眾生「諸惡莫作眾善奉行自淨其意」這真實是愛護眾生的語言。說「能攝方便」這個是有堪能能引導他來悟入聖道。用錢來接引眾生只是和他建立一個良好的關係而已真實能讓他得到佛法的好處那是要宣揚佛法才可以。愛語是方便。布施、愛語、利行「三、令入方便」:令入方便是利行「利」就是出世間的涅槃「行」就修八正道修學六波羅蜜修學戒定慧那麼叫作行。由這樣的戒定慧的學習就能悟入聖道了。前面能攝方便實在是屬於解它能讓他明白佛法破除他的疑惑令他對佛法有信心這是能攝方便。令入方便呢他對佛法明了以後他修學戒定慧由聞思修得無生法忍就叫作入。「四、隨轉方便」:隨轉方便什麼意思呢?菩薩依四攝用佛法來引導眾生菩薩也這樣作。「我叫你學習佛法我不學習佛法我叫你修習戒定慧我不修習戒定慧」這樣不可以。菩薩自己也是隨順這樣子用功修行也是修習佛法也學習戒定慧叫隨轉。大家共同的、一樣的活動都是隨順佛法一方面學習佛法一方面也修學聖道這叫作轉。「方便所攝身語意業於諸有情能正攝受調伏成熟」:這四種方便所攝的身語意業身業語業意業都是布施愛語利行同事。「於諸有情能正攝受調伏成熟」:菩薩能這樣作的話那就對於一切有情能有這種功德能正引導他們相信佛法然後學習佛法來調伏煩惱然後修學聖道能成熟善根。「由是故名方便相應戒如力種性品說。(陵本三十八卷二十二頁)」:我們已經學過了。那麼這叫作方便相應戒就是行菩薩道了的意思。黃三、善士戒(分三科)    宇一、徵云何菩薩善士戒?前面是一切門戒正受戒、本性戒、串習戒、方便相應戒這叫作一切門戒。這下邊第三科是善士戒分三科第一科徵。云何菩薩善士戒呢?這是問下面第二科標。宇二、標當知此戒略有五種。這個戒簡略的說有五種不同。這是標出來數目。下面第三科列出名字來。宇三、列謂諸菩薩自具尸羅、勸他受戒、讚戒功德、見同法者深心歡喜、設有毀犯如法悔除。就這五種這五種戒叫作善士戒。第一種「謂諸菩薩自具尸羅」:那就是他自己歡喜要受菩薩戒。然後第二種勸別的眾生也受菩薩戒。第三種讚歎受戒的功德。第四種「見同法者深心歡喜」:看見大家同一志願學習佛法心裡面是特別的歡喜。「設有毀犯如法悔除」:說是自己也受戒也勸別人受戒但難免有的時候失掉正念了有違犯戒的事情了那不要緊「如法毀除」隨順佛的教導懺悔除滅這犯戒的罪過。那麼這是五種。看《披尋記》:《披尋記》p「自具尸羅等者:謂自離殺生乃至離邪見是名自具尸羅」:他這麼講。自己遠離殺生乃至邪見這是離十惡業不殺生不偷盜若是在家菩薩就是不邪婬還有妄語、惡口、綺語、兩舌遠離這四種過失內心不貪欲瞋恚不邪知邪見加起來十種是名自具尸羅。這個遠離十惡法修學十善法也可以在佛前舉行一個儀式也可以先懺悔然後歸依佛歸依法歸依僧然後「我弟子從今日始不殺生不偷盜不婬欲。」就是依十善法這麼說。這麼舉行一個儀式比較好。「若以此事勸進他人是名勸他受戒」:就是要遠離十惡法勸進別的人勸導他們進一步遠離惡法修學善法。原來社會上的人如果是在學校讀書的話只是學習將來在社會上發財的方法各種專業知識只是學習這些事沒有學習什麼叫作善﹖什麼叫作惡﹖那這個人將來就是只要有利可圖這件事就要作了。什麼叫作善惡我不知道﹗多數是這樣子。但是現在來到佛教裡邊來這件事要有簡別惡法不可以作善法才可以作所以這就是進步了來到佛法裡就是進步了。勸進他人「是名勸他受戒」。「若即於彼以無量門稱揚讚述是名讚戒功德」:若是這位菩薩有大智慧「於彼」遠離十惡法修學十善法叫作「彼」「依無量門」依無量不同的立場「稱揚讚述是名讚戒功德」稱揚善法的功德讚歎十善法的功德是名讚戒的功德以無量的門。我姑且說兩個門:就是用因果門來讚歎「你惡法不可以作作了要到三惡道去善法可以作你就可以在人天享福了」。那麼就是遠離惡法修學善法在因果上我們應該這樣作。這是一個門再用慈悲的立場來說。要有慈悲心不要殺生殺生就不慈悲了不要偷盜偷盜就是不慈悲了你不要邪婬不要妄言綺語惡口兩舌若有慈悲心這些事都不該作因為這些事情都是傷害眾生的。你對他說謊話那就是不慈悲他嘛﹗妄言綺語惡口兩舌都是不慈悲。所以站在慈悲的立場這些事都不可以作。所以若是能夠學習慈悲心這個戒也容易守護清淨要想辦法增長慈悲心。「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜」:這就是生歡喜心「若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名見同法者深心歡喜」。我看經上說一個故事:國王有慈悲心他對老百姓也非常愛護當然慈悲心的人表面上看就是軟弱你打我一槌我就是忍受了我不還手打你這看上去就是軟弱了。你若用拳頭打別人這個人就是英雄。但是那個受打的人忍受而不打不還報那麼就是軟弱了。這樣慈悲心強的人作了王亦復如是。說鄰國的國王發動軍隊把這國家占領了而這國王不抵抗他的大臣都是「我們也有軍隊嘛﹗我們可以和他對抗﹗」說:「不要因為我要作國王使令老百姓喪失生命、財富不要這樣作。他來也好嘛﹗他願意來這裡統治國家一樣嘛﹗我退下來。」但是事情還不是那樣子鄰國國王來到這兒把這國王捉住了就要殺掉他他也接受這件事但是他對兒子說:「不可以報仇﹗他殺掉我不要緊你將來不可以報仇﹗」告訴他的兒子。他兒子還是小的時候可是這個時候就是被殺掉以後這事情完了鄰國國王就在這裡統治了。他的兒子還小但是他的母親是大智慧人栽培他的兒子讀書學習種種的技藝學習什麼技藝﹖彈琴彈得非常好。他就是想要報仇因為他有這個技藝他就是有名了國王也願意聽就請他來哎呀﹗這琴彈得非常好那麼他就要常在這裡為國王服務到那兒去都帶他去。這一天國王出去遊行就是疲倦了就躺在彈琴的年輕人的腿上就睡覺。他就拿著一個寶劍「哎呀﹗我父親輸了我要報仇﹗」連續三次就把劍丟掉了。而這國王醒了「將才我作了惡夢了。」說是什麼惡夢呢?說:「我以前殺掉那國王的兒子拿劍要殺我三次沒有殺﹗」彈琴的這個孩子說:「你這夢是對了就是我﹗」然後他受到感動這國王就把這國家「好!還給你﹗」就撤退了。所以這上面說這個事情。「以無量門稱揚讚述是名讚戒功德。若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名見同法者深心歡喜如決擇分說。(陵本五十三卷四頁)」那上說。這個故事我們說講個故事好像也不算什麼了不起但是這是佛法的慈悲精神不殺害眾生就是父母被害了都不報仇。好像是梵網經提到好像是我們的國王被人殺害了好像是怎麼的。就是這個慈悲心這樣子。現在我們用佛教慈悲的精神看這個世界上就是不慈悲。就是用這樣的態度來處理事情這和佛教精神完全是不一樣的。「此由善行所攝而受律儀是故得名善士戒」:這樣說呢就不是說已經相信佛教了依據佛法的受戒儀軌去受戒不是那樣意思這是世間的善法不管有沒有佛法而這個善法是世間常有的事情。是故得名善士戒。「於五種中已說前四」:自具尸羅、勸他受戒、讚戒功德、見同法者深心歡喜。「餘後一種」就是設有毀犯如法悔除「如文易知」。這是善士戒下邊是一切種戒分三科第一科是徵。黃四、一切種戒(分三科)宇一、徵云何菩薩一切種戒?這是徵。下面第二科標。宇二、標當知此戒以要言之六種七種總十三種。這叫作一切種戒。看《披尋記》:《披尋記》p六種七種總十三種者:此菩薩戒從其自性乃至清淨總有九相然於一切相中分數漸增乃至最後增為十種如文可知。今於此中一切種相依次第數增六增七皆此所攝是故說言六種七種總十三種。由是次第乃至增十總成九相。「六種七種總十三種者」:六和七加起來就是十三種了。「此菩薩戒從其自性乃至清淨總有九相」:現在是戒品這戒品說菩薩戒「從其自性」從第一種就是自性戒第二種一切戒第三是難行戒第四是一切門戒善士戒、一切種戒、遂求戒、二世樂戒、清淨戒「乃至清淨總有九相」這菩薩戒總有九個相貌。「然於一切相中分數漸增乃至最後增為十種」:可是在這九種戒裡邊就是一切相中「分數」每一種都不是單一的或者是十種或者是五種或者六種或者七種乃至最後就是清淨戒最後增為十種由一二三四五這樣增加到十種「如文可知」這文上都列出來了我們一看就知道了。「今於此中一切種相依次第數增六增七」:現在在一切種戒這個地方這是第四科一切種相「依次第數」依這個一二三四的數目向前增增到六又增到七「皆此所攝」雖然說六說七也還都是屬於一切種戒所攝的。「是故說言六種七種總十三種」。「由是次第乃至增十總成九相」。這前邊是這兩科一個是徵一個是標現在第三個是解釋。分兩科第一科是先說六種。宇三、釋(分二科)宙一、六種言六種者一、迴向戒迴向大菩提故。二、廣博戒廣攝一切所學處故。三、無罪歡喜處戒遠離耽著欲樂自苦二邊行故。「言六種者一、迴向戒迴向大菩提故」:什麼叫作迴向戒呢?就是你持戒心裡面要有一個意願。什麼意願呢?是大菩提就是無上阿耨多羅三藐三菩提這是你想要成就的。「迴向」這兩個字我是講過好多次了但是我現在還要講當然就是重覆了。「向」就是志向就是人的志願我想要作醫生你讀書的目的是什麼﹖我想要作醫生我想要為人民服務使令他們身體健康沒有病痛這個志願是很了不起。我想要作律師我想要作會計師我想要發財我想要作總統那麼都叫作「向」。現在你來到佛法裡邊的時候你要有一個更偉大的意願要把原來的意願迴轉一下。原來的意願是:「我是去為人民服務﹗」我作醫生也好我作律師也好乃至我作國家領導人都是為人民服務這話非常好﹗國家沒有律師也不可以沒有醫生也不可以最低限度須要這些事。但是其中一件事情要誠懇﹗要說真實話﹗你完全是為人民服務嗎?你不為你自己的利益著想嗎?所以說真實話你真實是為人民服務不為自己著想嗎?所以若說真實話有可能我不是為人民服務是為自己服務。當然聰明人會隱藏自己他自己的心裡話他不說就另外說一句話那是說謊話我們不算數。若說真實話的話你是凡夫都有我我所那有說放下自己的﹖都是為自己服務。現在說迴向不要有這個我我所是為得阿耨多羅三藐三菩提要饒益一切眾生的是用誠心發這個願這叫作迴向大菩提故。真實的不是說謊話說謊話那不是佛教徒所應該的事情。但是我們也可以約另一個門另一個立場來說這件事。比如說我現在的意願要學習《瑜伽師地論》這就是一個意願。「迴向大菩提」是總相說的你不管是學習戒也好學習定也好學習慧也好都是為得無上菩提這是約總說的。若個別說呢我這個時期是學習《瑜伽師地論》這是我的意願這是現實現實是這個事情。我學習《瑜伽師地論》的內容是什麼呢?就是要知道聲聞道的次第和大乘菩薩道的次第就是這兩件事。我有了這樣的意願我願意把這兩個道次第學習圓滿要發這個願。若這樣發了願呢那其它的事都是小事這件事是我唯一的大事。我看這也是應該的。或者這個時期我要學習靜坐所以有個意願。那為什麼要學習靜坐﹖要得無生法忍我為了要得無生法忍我要學習靜坐。那我立這個願那就有很多的苦要受:坐在那裡腿疼腰疼頭疼要減少睡覺要減少飲食這就有點違犯了我們日常的習慣。違犯了習慣心裡面不高興的很辛苦﹗但是不怕﹗我一定要這樣作。那麼就叫作迴向。「二、廣博戒廣攝一切所學處故」:一切所學的戒都能夠攝受在這裡。前面說迴向戒就是你為什麼要持戒﹖「為得無上菩提故﹗」那麼這叫作迴向戒。「二、廣博戒廣攝一切所學處故」。聲聞道次第所學習的戒其實就是一個攝律儀戒沒有饒益有情戒沒有這個意思。也沒有攝善法戒都不具足只有一個攝律儀戒。可是裡邊多少也有一點攝善法戒也有一點饒益有情戒但是那不是主要的它主要的是學習律儀戒是得涅槃。只要能符合了這個目標就好了那個功德我不作也可以。就是有一個比丘看見一個女人掉在水裡要淹死了那比丘說:「你認你的命吧﹗」他不肯去救他。因為一救就可能犯比丘戒所以你這樣不救不算犯戒。比丘戒是這樣。當然這也是眾生的根性如此所以佛也就宣說這樣聲聞乘的佛法。若是菩薩戒是廣說一切所學處故那就是很多很多的善法都要學習要饒益一切眾生。說菩薩原來也是凡夫也可能作不到作不到也要作你要充實自己逐漸的改造自己你達到一個程度一切眾生都可以利益能饒益一切有情能積聚一切善法都能作。所以菩薩戒是廣攝一切所學處。「三、無罪歡喜處戒」:沒有罪。這條戒是什麼呢?這下面解釋一下。「遠離耽著欲樂自苦二邊行故」:前面兩條這是簡單的解釋一下。這無罪歡喜就是也沒有罪也沒有歡喜這個戒。「遠離耽著欲樂」:就是沒有罪也遠離「自苦二邊行故」。遠離「自苦」自己給自己苦頭吃那就是外道修苦行遠離耽著欲樂遠離自苦苦和樂是二邊遠離這兩邊行故所以叫作無罪歡喜處戒。看《披尋記》:《披尋記》p三無罪歡喜處戒等者:遠離耽著歡樂行邊由是得名無罪處戒遠離受用自苦行邊由是得名歡喜處戒。「三無罪歡喜處戒等者:遠離耽著歡樂行邊」:「耽著」就是愛著愛著「歡樂行邊」就是欲樂這些世間上的色聲香味觸法。「由是得名無罪處戒」:遠離耽著歡樂行邊實際上就是一個罪過的境界現在你遠離了由是得名無罪處戒。「遠離受用自苦行邊由是得名歡喜處戒」:你不受苦惱就是歡喜了那麼這個歡喜是對於修苦行說的。這個罪是對耽著欲樂說的沒有罪不去修苦行這叫作歡喜。這是一種戒這是第三無罪歡喜處戒。可見佛法是中道不要太吃苦頭但是你也不要太放縱自己一定要要求得很多我要特別的快樂這不應該。四、恒常戒雖盡壽命亦不棄捨所學處故。五、堅固戒一切利養恭敬他論本隨煩惱不能伏故不能奪故。「四、恒常戒雖盡壽命亦不棄捨所學處故」:這是恆常戒長期的要持戒。雖然盡了壽命「亦不棄捨所學處故」也不棄捨所持的戒。這個「雖盡壽命」雖然這時候要死了還是持戒他持戒清淨。「五、堅固戒一切利養恭敬他論本隨煩惱不能伏故」:這持戒持的要堅固就是利養恭敬的事情能動搖你持戒的清淨心令你不持戒那就不堅固了這個利養和恭敬。「他論」:別人有特別的一種異論這也能動搖你持戒的清淨心。「本隨煩惱」:煩惱有兩種一是根本煩惱一個隨煩惱。根本煩惱是特別重的煩惱隨煩惱是輕微的煩惱就是根本煩惱的等流所以叫作隨煩惱。這兩種煩惱「不能伏故」不能屈服你持戒的清淨心。這貪煩惱來了持戒的心就沒有了那就是屈服了。現在煩惱不能屈服。這個利養恭敬是引起你貪煩惱生起的一個境界他論就是佛法以外邪知邪見的異論那就是見論。利養恭敬是愛論他論是見論。也都是煩惱但是引起你生起煩惱的境界。加個本隨煩惱正是說你內心的煩惱。「不能奪故」:不能奪你持戒堅固的意願。看《披尋記》:《披尋記》p五堅固戒等者:謂此淨戒不為一切之所摧伏不為一切之所引奪名堅固戒。言一切者略有三種:謂一切利養恭敬、一切外道異論、一切本隨煩惱。由堅力持說不能伏由具勝解說不能奪。「五堅固戒等者:謂此淨戒不為一切之所摧伏」:就是你持戒清淨這樣的德行不為一切的境界所摧伏所破壞。「不為一切之所引奪」:不能把你的心奪去了。名堅固戒。言一切者略有三種:謂一切利養恭敬是一種一切外道的異論是一種一切本隨煩惱是一種。「由堅力持說不能伏」:由於你持戒的心力特別的堅固所以那三種境界不能屈服你。「由具勝解說不能奪」:由於你對於持戒不是相信別人的話而是你自己有高深的智慧認為你應該要持戒所以外邊的邪知邪見不能夠奪取你持戒的意願。六、尸羅莊嚴具相應戒具足一切戒莊嚴故。尸羅莊嚴如聲聞地應知其相。「尸羅莊嚴具相應戒」:這是六種戒裡的最後一種叫作尸羅莊嚴具相應的戒。這話怎麼講呢?「具足一切戒莊嚴故」:你受了戒的人你能具足的守護你所有的戒這就叫作莊嚴。如果你犯戒就是醜陋了就是這個意思。「尸羅莊嚴如聲聞地應知其相」:尸羅是印度話中國話就是戒。這個戒能令你相貌莊嚴這個道理「如聲聞地應知其相」聲聞地說了這件事。看《披尋記》:《披尋記》p六尸羅莊嚴具相應戒等者:聲聞地中作如是言:問:何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具?答:諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘華妙莊嚴具若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。乃至廣說戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好是故尸羅名莊嚴具。(陵本二十二卷十三頁)「六尸羅莊嚴具相應戒等者:聲聞地中作如是言」:這樣說。「問:何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具」:什麼因緣佛這麼說呢?「答:諸餘世間」:就是佛法在世間的流行相信佛教的在家佛教徒出家的佛教徒這也是個世間。這個「諸餘世間」就是佛教以外那個世間上也有莊嚴具什麼莊嚴具呢?「耳環」:耳上戴著環「指環」:手指上戴個環「腕釧臂釧」:這個手腕上也戴個環這個臂也是戴個環「及以寶印金銀鬘華妙莊嚴具」:或者用寶作印或者是金的或者銀的鬘華金花銀花組成個鬘華這就叫作妙莊嚴具。「若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之」:假設有的在家人他這個時候是成就幼稚就是幼童的時候或者頭髮是黑的還沒有白這時候年紀是少年或者少年再幾歲就是盛壯的壯年了「姝妙」少年壯年的時候這個身相莊嚴姝妙特別美好有美好的形色。身形也美妙顏色也是莊嚴「而服飾之」這樣的人他服飾耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘華等妙莊嚴具「少增妙好」他少少地增加了多少好這個看上去感覺滿意。「乃至廣說戒莊嚴具」:前面聲聞地說到這些乃至到後面又說了很多戒莊嚴具。「於一切類於一切時若有服者皆為妙好」:我們佛教徒也不戴耳環也不戴指環這些莊嚴具都沒有但是我們也有莊嚴具什麼呢?就是戒。你能持戒戒就是莊嚴具。「於一切類」:對於世間上的一切類各式各樣人戴的莊嚴具「於一切時」佛教徒若是服這戒的莊嚴具「皆為妙好」那都是好的要強過超過世間的莊嚴具。「是故尸羅名莊嚴具」:尸羅就叫作莊嚴具。「(陵本二十二卷十三頁)」:那裡有講這件事。宙二、七種言七種者一、止息戒遠離一切殺生等故。二、轉作戒攝一切善故饒益有情故。三、防護戒隨護止息轉作戒故。四、大士相異熟戒。前面說是六種是這樣的下面說七種。「言七種者一、止息戒遠離一切殺生等故」:止息就叫作戒。什麼原因呢?遠離一切殺生偷盜這些惡事故所以叫作止息戒。「二、轉作戒攝一切善故」:轉作戒就是一樣一樣的你去活動你去作這件事這也是戒。我作了這樣的功德以後展轉的又作另外一種功德所以叫作轉。「攝一切善故」:就是你能成就很多很多的善法這也叫作轉作戒。「饒益有情故」:作一切善同時也是作一切饒益有情的善法這都叫作轉作戒。「三、防護戒隨護止息轉作戒故」:這個防護戒預防保護保護自己的戒不要違犯。「隨護止息轉作戒故」:隨順各式各樣的因緣要保護這止息戒清淨保護這轉作戒的清淨那就叫作防護戒。這個防護戒當然也有深有淺深一點說實在就是修止觀修止觀調伏煩惱你煩惱調伏了斷滅了那持戒自然就是清淨了所以也可以叫作防護戒。「四、大士相異熟戒」:大士就是大人這一切大菩薩這是佛稱之為大士。他那個莊嚴相的果報也是由戒而成就的所以叫作「大士相異熟戒」。看《披尋記》:《披尋記》p四大士相異熟戒者:即大士相名為異熟。此略有八:一者壽量具足、二者形色具足、三者族姓具足、四者自在具足、五者信言具足、六者大勢具足、七者人性具足、八者大力具足如自他利品釋。(陵本三十六卷一頁)由戒是此異熟之因是故名大士相異熟戒。「四大士相異熟戒者:即大士相名為異熟」:這三十二相八十種好那就是果報所以名為異熟。「此略有八」種不同。現在這個地方說的這個大士相也是包括三十二相但是列出來情形有點不同。「一者壽量具足」:就是壽命長而沒有缺少所以叫作壽量具足。「二者形色具足」:形貌顏色也是具足很多人「眾所樂見」。「三者族姓具足」:就是生豪貴家了這種人。「四者自在具足」:那就是有大財富有大眷屬的這種人那麼他自在力就具足了。「五者信言具足」:他說出來的話人家都相信別的人對他都相信就是他說謊話人家都相信這是一種果報他前生常說真實語所以今生他說出來的話人家都相信他不說謊話。「六者大勢具足」:有大勢力特別具足在社會上地位高財富特別多而且他有各式各樣的技能。譬如說他是建築師他是工程師有大富貴的境界這是大勢具足。「七者人性具足」:這一共是八種前面在自他利品已經解釋過了陵本三十六卷一頁。那一段文上那就是特別的讚歎男人這個人性單指男人說的就不說女人它就是這個意思「人性具足」。那上面說就是你勸女人厭離女身歡喜得男身你就人性具足。或者一個男人要失掉了男性的話你幫助他不要失掉那麼你就容易人性具足你保持男身不失壞。「八者大力具足」:這個大力具足看文上的解釋就是身體特別健康不能說完全沒有病病痛特別少而身體特別健康。身體特別健康身體的力量大。我們看這個《三國志演義》你看關羽、張飛、趙子龍你看這個呂布典韋、曹操的這些將軍那些人就是力量大身體健康。為什麼會這樣子呢?你常常請人吃飯將來你容易身體健康。因為吃飯身體就是有力量若不吃飯身體沒力量。就是供養三寶多作功德就是大力具足。「如自他利品釋。(陵本三十六卷一頁)」。「由戒是此異熟之因是故名大士相異熟戒」:這些令人滿意的境界一共是說了八種這都是由戒成就的。這八種令人滿意的境界都是果報這果報從那兒來的呢?由持戒來的戒是此異熟之因。「是故得名大士相異熟戒」這是約果報說你持戒將來會得到這果報。五、增上心異熟戒。這個戒實在來說就是定共戒。我們看這下面的解釋:《披尋記》p五增上心異熟戒者:由於尸羅善清淨故便無憂悔無憂悔故歡喜安樂由有樂故心得安定由是得名增上心異熟戒。「五增上心異熟戒者:由於尸羅善清淨故」:由於這個補特伽羅他持戒清淨的關係「便無憂悔」你若犯戒你心裡面就憂悔你不犯戒心裡面就不憂悔這件事。「無憂悔故歡喜安樂」:沒有憂悔心情就是安樂自在。「由有樂故心得安定」:由於你持戒清淨沒有憂悔而有安樂所以也就容易得定由增上戒得增上心戒能增上心你若持戒清淨使令你容易得定。「由是得名增上心異熟戒」:由這個理由就叫作增上心異熟戒就是你得到定了。什麼叫作增上心﹖就是得定。「定異熟戒」就是定共戒定是一個果報由因而得定。你由修止而得定止就是因定就是果。得了定以後你的戒自然是清淨的所以叫作增上心異熟戒。六、可愛趣異熟戒。看《披尋記》:《披尋記》p六可愛趣異熟戒者:謂由此戒增上力故唯於可愛趣中受增上生若在凡地即於人中生剎帝利大富貴家若婆羅門大富貴家若諸長者大富貴家若生所餘豪貴大富多諸財榖庫藏等家乃至能生天趣所當生處。若已入地始從第一極歡喜住乃至第十最上成滿諸菩薩住如其所應差別受生如住品中廣釋。(陵本四十七頁)由是得名可愛趣異熟戒。「六可愛趣異熟戒者:謂由此戒增上力故唯於可愛趣中受增上生」:「謂由此戒增上力故」就由於你持戒清淨的增上力就是強大的力量持戒清淨它有強大的力量。這個強大的力量是什麼意思呢?「唯於可愛趣中受增上生」:由於有這個力量你唯獨在可愛樂的果報中「受增上生」就是不會到三惡道去受苦一定是在人間或天上你得到這樣果報這果報是特別殊勝的就叫作「增上生」。「若在凡地即於人中生剎帝利大富貴家」:若是你現在還沒有得聖道你還在凡夫的地位那你的可愛趣異熟戒的力量「即於人中生剎帝利」就是到王族裡邊去了或者是大富貴的家「若婆羅門大富貴家」就是讀書的人大富貴家「若諸長者大富貴家」就是有道德的人的大富貴家。「若生所餘豪貴大富多諸財榖庫藏」:你若是持戒清淨這個力量或者生其它所餘的前面那幾種剩餘的豪貴大富「多諸財穀」多財多穀「庫藏等家」。「乃至能生天趣所當生處」:你在凡地的時候有兩種可能你持戒清淨是在人間剎帝利大富貴家等。或者是生到「天趣」生到天的果報中「所當生之處」。如果你持戒清淨多少有一點靜坐的功夫你有欲界定或者未到地定能夠生到欲界天。如果你沒有靜坐的功夫那就四王天或帝釋天了所以「乃至能生天趣所當生處」。「若已入地始從第一極歡喜住」:若是你持戒同時你能修止觀你見到法性入初歡喜地了入法性地了那你就是從「第一極歡喜住」就是歡喜地「乃至第十最上成滿諸菩薩住」這是第十法雲地這是十地。「如其所應差別受生」:隨你所修行的差別境界你現在的這個境界是初得無生法忍那你就到初地去了若再用功修行到二地、到三地、到四地乃至到第十地那麼「第十最上成滿諸菩薩住」。「如其所應差別受生」:如你所修學的聖道成就的差別境界所適應的就到那地方受生。「如住品中廣釋」。住品是那裡呢?「(陵本四十七頁)由是得名可愛趣異熟戒」。七、利有情異熟戒。這是第七前面是六這是第七。看《披尋記》:《披尋記》p七利有情異熟戒者:謂諸菩薩由戒為先修十一種利有情業於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心即由如是串習增上力故於今現在安住自性能利有情由是得名利有情異熟戒。「七利有情異熟戒者:謂諸菩薩由戒為先修十一種利有情業」:前面約有情戒一共分十一條戒就是這個利有情戒。「於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心」:對於諸有情作惡事你看見有情作惡事你有哀愍心。「有悲愍心」:你看見有情受苦的時候你有悲愍心。「有親愛心」:對於這一些有情不管是受苦作惡事或者是作善事得善果報你都有親愛心有悲心也有慈心。「即由如是串習增上力故於今現在安住自性能利有情由是得名利有情異熟戒」:「串習」這個話很有意思就是不是一下子短時間成就的你要不斷的「串習」就是連續不斷地去學習。這樣子你才能夠有強大的清淨的力量。「於今現在安住自性能利有情」:「現在安住自性」不必要特別的去觀想自然心裡面就清淨自然心裡面就有慈悲就是安住自性能利有情。「由是得名利有情異熟戒」。

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