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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T398doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧黃五、遂求戒(分四科)宇一、徵云何菩薩遂求戒?「云何菩薩遂求戒」這是第五科:前面是第四科:一切總戒有六種、有七種的不同這裡的遂求戒呢分四科第一科是:徵。「云何菩薩遂求戒?」這個遂求戒它的含義是什麼呢?下面:標就是回答了。宇二、標當知此戒略有八種。「當知此戒略有八種」這是標出來這個戒的差別有八種不同。下面第三科:解釋。分兩科第一科是:由審思惟。又分兩科第一科:舉於自所。就在自己這方面審思惟。宇三、釋(分二科)宙一、由審思惟(分二科)洪一、舉於自所謂諸菩薩自諦思惟:如我希求勿彼於我現行斷命不與而取穢欲邪行。虛妄、離間、麤惡、綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。我求是已他若相違而現行者我求不遂我意不悅。「謂諸菩薩自諦思惟」這個遂求戒的含義就是諸菩薩在自己這一方面很認真的思惟觀察怎麼樣思惟呢?「如我希求勿彼於我現行斷命不與而取穢欲邪行」這個「遂」是成就的意思我有所求能夠成功叫做「遂求」。現在說「求」如我自己我的心有所希望有一件我希望的事情也就是有所求的事情求什麼事情呢?「勿彼於我現行斷命」那些人他不要對我「現行斷命」不要殺死我我希望那些人對我不要做這件事不要中斷我的生命。「不與而取」我有一些財富我沒有與他就拿走了我都不要這樣子我希望不要對我這樣子。「穢欲邪行」不希望有「欲邪行」的這件事。「虛妄、離間、麤惡、綺語」不希望那些人對我說謊話、說離間語、說麤惡語、說綺語都不要這樣子。「手塊杖等諸非愛觸」我也不希望別人用「手」來打我或者是用「塊」來打我或者是用「杖」或者是用刀或者是用什麼這些不可愛的攻擊「加害於我」都不要來傷害我。這個地方一共就是八種。「我求是已他若相違而現行者」我對於別的人希望這樣子但是對方不滿我意不隨我意是相違的和我的希望是相違的也現出來行動這樣子呢「我求不遂」我的希望就沒成就「我意不悅」我心裡也不歡喜。這是第一段:舉於自所在自己這方面的思惟。下面第二段:例於他所。洪二、例於他所如我希求他亦如是勿我於彼現行斷命廣說乃至惡觸加害彼求是已我若相違而現行者彼求不遂彼意不悅我之所作若有令他所求不遂意不悅者何現行為。「如我希求他亦如是」如我有這樣的希求別的人也一樣和我一樣「亦如是」「勿我於彼現行斷命廣說乃至惡觸加害」別人也是這麼想「我於彼現行斷命」我不要對他「現行斷命廣說乃至惡觸加害」也和我有同樣的希望。「彼求是已我若相違而現行者」他希望我不要做這些事情但是我不隨順他的意思與他的願望相違而「現行斷命」我就去殺盜淫妄這些事情「彼求不遂」他的希望也就沒成功「彼意」也就不喜悅了就是自己是這樣子別人也是這樣子彼此都是一樣的。「我之所作若有令他所求不遂意不悅者何現行為」我所做的事情影響了別人的意願我做的事情假設有幾種事情使令別人所希求的不能兌現別人心裡不歡喜「何現行為」那我為什麼要那麼做呢?這是分這麼兩段。宙二、令不現行菩薩如是審思惟已命難因緣亦不於他現行八種所求不遂不悅意事。「菩薩如是審思惟已」前面這兩段合起來叫做「審思惟」就是很深刻地去思惟這件事現在這第二科:令不現行。「菩薩如是審思惟已命難因緣亦不於他現行八種所求不遂不悅意事」這樣子觀察了以後不要說是輕微的事情就是生命都保不住了這樣災難的因緣「亦不於他現行八種所求不遂不悅意事」也不會對於別人現出來這種行動就是八種所求不遂不悅意的事情都不做不做這個事情。這是:令不現行。宇四、結如是八種說名菩薩遂求戒。「如是八種說名菩薩遂求戒」這是總結結束這段文。前面這八種這就叫做菩薩遂求戒菩薩遂求戒是這個意思。看這個《披尋記》:「勿彼於我現行斷命等者:謂於身語惡不善業有所造作」身有三種惡語有四種那麼加起來就是七種「惡不善業有所造作」「是名」叫做「現行」。「此中前七不善業道如文易知」這個地方說是八種前七種就是:身三、口四「如文」所說的是容易知道。「諸非愛觸略有八種」這個「非愛觸」有八種這下面文上說的:「手塊杖等諸非愛觸」但是這《披尋記》上說「略有八種」那八種呢?「謂手觸觸」這個「手」名之為「觸」就是能觸還有一個所觸用「手」來攻擊那個所觸的地方那麼叫做「手觸觸」這是一。還有「塊觸觸」或者用石頭或者用土塊在攻擊對方這也叫做「觸觸」。或者是「杖觸觸」或者「刀觸觸」還有「冷觸觸」、「軟觸觸」還有「飢觸觸」還有「渴觸觸」這就是八種「如意地說(陵本三卷十四頁)」。「今舉前三」現在這個文就說到「手、塊、杖」這是前三其餘的五種觸沒有提所以這有個「等」字「等取所餘故置等言」。這個遂求戒菩薩遂求戒就是這樣意思。下面第六科:二世樂戒分四科第一科是:徵。黃六、二世樂戒(分四科)(此世他世樂戒)宇一、徵云何菩薩此世他世樂戒?「云何菩薩此世他世樂戒」呢?此世也快樂他世也快樂這是:徵下面是:標。宇二、標當知此戒略有九種。「當知此戒略有九種」這是:標下面是:釋。分兩科第一科:別列二類。宇三、釋(分二科)宙一、別列二類(分二科)洪一、四種謂諸菩薩為諸有情於應遮處而正遮止於應開處而正開許是諸有情應攝受者正攝受之應調伏者正調伏之。菩薩於中身語二業常清淨轉是則名為四種淨戒。「謂諸菩薩為諸有情於應遮處而正遮止」第一科是:四種。「於應遮處」應該遮止的地方菩薩就是鄭重的告訴:這件事不可以做。「於應開處而正開許」應該同意這樣做那就是正式地告訴他:這件事可以做「而正開許」。這是一個「遮」一個「開」。「是諸有情應攝受者正攝受之應調伏者正調伏之」這個菩薩發大悲心教化眾生的時候觀察這個眾生「應攝受者」應該用佛法來引導他引導他來栽培善根這是經過觀察這個菩薩也可能是有禪定在禪定裡面作觀察說這個眾生應該用佛法來攝受他就是引導他到佛法裡面栽培善根那就「正攝受之」。「應正調伏者調伏之」菩薩在禪定裡面看見這個眾生造了很多罪做了很多惡事這個人不容易引導不容易引導他來到佛法裡面栽培善根的但是在禪定裡面看可以調伏可以警告他:不可以做惡事。是可以可以這樣做「正調伏之」那就是菩薩就會主動的去調伏他。「菩薩於中身語二業常清淨轉」這前面一共是四樣「應遮」、「應開」、「應攝受」、「應調伏」是四樣。這個菩薩在這四種情況裡面「身語二業常清淨轉」就是表現於外的身業表現於外的語業常是「清淨轉」都是沒有過失的沒有污染的「是則名為四種淨戒」這就是:二世樂戒。看這個《披尋記》:「為諸有情於應遮處而正遮止等者:謂諸有情若有所作能往惡趣」這諸有情他有所做的事情這個做的事情會有一種功能這個功能能使令這個眾生「往惡趣」去受苦的這樣子。「或障善趣」這個眾生做這件事發出來的那個作用能障礙他往生到好的地方去不能在人天裡面享福「障礙」有這種作用。「或障如法所得利養」或者眾生所做的事情它這個事情的作用能障礙他「如法所得利養」就是合法的能得到財富能得到很多的如意的事情。「或障壽命」或者做這個事情它障礙他的壽命的存在就能令他短壽這個事情。這個「能往惡趣」當然就是惡業你造惡業就障礙你往生善趣。我們從這些阿羅漢的故事看出一件事來什麼事情呢?這個阿羅漢他前生是牛在牛裡面前生是毒蛇前生是狗然後這作牛也好作狗也好然後今生就來到人間就得阿羅漢道了。我們從這件事看出一件消息來:就是他作狗就是他作了罪業他作牛、作狗、作毒蛇他造了罪業。現在得阿羅漢就是前生栽培過出世間聖道的善根就是這兩件事看出這兩件事。這兩件事為什麼不要受惡報?就是他也是造了罪業同時也栽培了聖道的善根做這兩件事他都有。但是罪過先得果報這是一件事。而這個聖道的善根呢要在罪報之後發生作用這原因在那裡?這個先後的次第是這樣的為什麼這樣子呢?這上面說是:「若有所作能往惡趣或障善趣」這什麼事情呢?說那個百丈禪師他在大眾裡講《金剛經》天天有個白鬚的老翁來聽經聽經的時候這一天《金剛經》講完了那麼大眾就散會了但是那個白鬚老翁他不走那麼百丈禪師就問:你是誰?他說:「我是迦葉佛時的一個比丘這個我墮落了狐狸裡面了就在這個後山住」。「那麼你來聽經經已經講完了為什麼不走?」他說:「我有問題要問你」。他說:「什麼問題?」「大善知識還落因果也無?」看這個《百丈禪師傳》說這個:「大善知識還落因果也無?」這句話怎麼講?「大善知識」這句話應該說是:領導大眾僧修學聖道的這個人這個人稱之為「大善知識」他還是落不落因果?「落因果」怎麼講?就是他若做錯了事情是不是也要受惡報?就是這句話:「大善知識還落因果也無?」這樣子提出這個問題。這個意思呢他說他是迦葉佛的時候的一個大比丘。他那個時候有他的思想你一般人你造罪的時候要受報做善受善報做惡受惡報大善知識造了罪不受惡報他的心裡是這樣的。但是事實不是受惡報了變成狐狸了他心裡還疑惑這件事:「大善知識還落因果也無?」就是我看《百丈禪師傳》說這句話我這樣解釋你們怎麼解釋?你們可能有不同的解釋。然後百丈禪師就回答了:「大善知識不昧因果」。「昧」是不明白糊塗。還是明白因果的「明白因果」這句話就是這樣回答。但是若我來解釋的話應該這麼解釋:就是你是大眾僧的領導人領導大眾僧修學聖道就是能通達經律論為大眾僧講解大家共同的修學聖道應該這樣子叫做「大善知識」。說是「還落因果也無?」我做錯了事情你犯了戒做了一些有過失的事情說是「受不受惡報?」這句話怎麼講?若我來看呢解釋就是這麼意思:如果你這個第一義觀修止觀的毗缽舍那一個止一個觀你能夠達到一切時處保持正念這個程度那就沒有問題。如果你的止觀修的這個程度有的時候能保持正念有的時候不能保持正念那就不行。那你造那個罪它就有力量欺負你那個罪就會欺負你你要受惡報。我也是說過在《大毗婆沙論》上說這個初果聖人決定不到惡道不墮落三惡道為什麼?臨終的時候有正念決定有正念。決定有正念為什麼就不墮惡道?墮惡道就是臨命終的時候沒有正念沒有正念就是隨業流轉有正念就是止觀的力量大能把那個罪業能降伏它不發生作用所以就不墮落惡道。《大毗婆沙論》這麼講。所以這個百丈禪師說:「不昧因果」這句話我認為是簡單當然也可能那個記錄的人說的簡單。我的意思:「大善知識還落因果也無?」落不落因果?就在於你的道力如何!現在這上面說:「若有所作能往惡趣或障善趣」你也修學止觀修奢摩他修毗缽舍那這樣修學聖道但是你同時也作罪業的事情那麼這個地方就是我們看阿羅漢的故事就是他先去受罪報然後罪報受完了因為還有善根所以見佛聞法或是見到阿羅漢修學聖道得阿羅漢原因就是這個意思。你的程度不夠你栽培聖道的力量沒有達到那個高水平的程度不能夠保持正念所以那就是先去受惡報。受惡報你原來栽培的善根現在發生作用得聖道。如果說你根本沒有修學聖道的話那就更不要講了那就用不著講了沒有這個問題。所以這上面說:「謂諸有情若有所作能往惡趣或障善趣」他也做善業也做了很多好事但是也做了很多罪業罪業的力量大你做善的時候那力量小那就是力量大的先受果報這是很明顯的這個事情。所以若是我們努力的靜坐說是以前沒有正念造過罪但是現在努力地做善修止觀把這個力量強大起來就不會到惡道去。說「大善知識還落因果也無?」你以前雖然造過罪但是可以不受報就得聖道了就這樣。當然說那個誰:央掘魔羅殺死了差一個數一千人他就是厲害善根強釋迦牟尼佛度化他以後他就得阿羅漢道了但是以前造的罪業你殺生受報不受報?還是要受報受報但是不到三惡道去受報在人間受苦。但是這時候阿羅漢他的心能到第一義諦去可以苦而不苦能達到這個境界。這上面我看就有這個意思。「若有所作能往惡趣或障善趣」就是你造惡的時候你也做過善你也做過惡而惡的力量大過善所以這個善不能得果報一定是這個惡的罪業消除了這個善的力量才能發生作用是這麼意思。就是「若有所作能往惡趣或障善趣」為什麼「障善趣」?就是你做善的力量輕如果你善的力量大它能障惡趣一樣嘛就是力量大小的問題。「或障如法所得利養」你做這個事情你應該得到很多的財富但是你做了這個事情就不能得。這個經上說的一件事說是譬如你去供佛請佛來吃一餐飯或是請大阿羅漢有滅盡定、有神通的大阿羅漢你請他吃一餐飯供齋了能得現報你現在就能得富貴有這個功德。但是其中還有一個條件有什麼條件?你不要障礙別人修善這件事情不要做。別人說是:「我明天我要供齋」你說:「不要供齋那些出家人都沒有修行你不要供齋」。你說了這句話你去供阿羅漢不能得現報就障礙了。所以你做這件事「或障如法所得利養」你請佛吃一餐飯請阿羅漢供一堂齋說是這個人初得須陀洹果你請他吃一餐飯你能得現報你看這件事情的確有這個事情。但是你障礙別人做功德就不行了。所以是「或障如法所得利養」。「或障壽命或障沙門」你這樣做這種事情不能夠斷除貪瞋癡煩惱「或障沙門」。「如是等類如來遮制不令現行」前面舉這個例子佛陀就是大慈大悲告訴你:「不可以做這些事情」「遮止」不准許你這樣做這是制定這條戒你不可以做這個事情。「不令現行」你不可以有這種行動不可以「名應遮處」這個「應遮處」就是這個意思。「與此相違」的呢「名應開處」「與此相違」的就是善法了善法就是開許把這門開開可以出入了關上你就不能出去了「名應開處」。「菩薩見已應正遮止或正開許」前面說「如來遮制不令現行」若是「菩薩見已應正遮止」也是和佛一樣「遮止或正開許」。「若諸菩薩於諸有情增上攝受或攝取攝受」這下面解釋這個「攝受」「是諸有情應攝受者正攝受之應調伏者正調伏之」解釋這個文。「若諸菩薩於諸有情增上攝受」「增上」什麼意思?這下面說「陵本四十八卷二十六頁」我去看那個文它解釋「增上攝受」是什麼意思?譬如你是國王那你的地位在眾人之上有很大的權威那麼你怎麼樣統治國家來領導老百姓?這個地方叫做「增上攝受」那這樣子如這個國王他是菩薩佛教徒受了菩薩戒的那他可能是弘揚佛法修學十善法大家都修學十善法不要做惡事可能這樣子那麼這就是以法攝受也用財來攝受這就叫做「增上攝受」。或者你這位菩薩在這個團體是個領導人那麼你也是用佛法來攝受有法攝受有財攝受不以非禮來虐待老百姓來迫害其他的一切人不做這些事情那麼叫做「增上攝受」。「或攝取攝受」這句話前面講過就是不要用染污心為人做依止就是你不要為私利你個人的利益去收徒弟你用個人的利益:我收徒弟的目的是來給我做侍者給我做雜事用這樣的心叫做「染」那就是染污了。「或攝取」「攝取」是沒有染污的心我收你做徒弟的目的就是希望你修學聖道在佛法裡面有高尚的成就那這樣子就是對了這叫做「攝受」。「彼諸有情如其所應說名應攝受者」前面是說菩薩「彼諸有情如其所應說名應攝受者」當然你這個人按出家人的立場來說如果你能夠學習聖道能學習聖道你就可以出家第二、你能修禪能學習也能修行修行就是禪師那也可以出家第三樣呢你能夠為大眾僧做事使令大眾僧安心辦道那你也可以出家。「如其所應說名應攝受」就是你會在佛法裡面有栽培有功德能做種種功德而沒有過失那這樣子就可以攝受了。「攝受品中廣釋其相。(陵本四十八卷二十六頁)」。「又於所犯若有過失違犯或應訶責」這底下解釋「折伏」這個「應調伏者正調伏之」解釋這句話。「又於所犯若有過失違犯」又對於佛所制定的戒這條戒你違犯了叫做「又於所犯」就是又於所犯的戒「若有過失違犯」若是你這個眾生你的正念失掉了有了過失違犯了這條戒「或應訶責」你犯了戒以後或者是應該這個菩薩應該訶斥這個犯戒的人「或應治罰」或者是他若是不聽話不肯改過那應該處罰他「或應驅擯」處罰還是無效那就應該驅逐他了。「是名應調伏者」這句話。「菩薩於此諸有情類隨攝受儀隨菩薩儀正攝受之」菩薩對於各式各樣的眾生隨攝受的儀式那就是剛才說「應以財攝受、應以法攝受」或者是應該是「訶責」或者是應該「讚歎」這都是攝受的儀式隨攝受的儀式隨菩薩的儀式「正攝受之」。「以調伏法正調伏之」那就是訶責這些事情都算是調伏。「不行欺誑」這樣子調伏這樣子攝受都是菩薩用慈悲心用大智慧而不是用煩惱來做的「不欺誑」。「所言誠諦遠離一切殺縛捶打治罰」菩薩對於所攝受的眾生所調伏的眾生「不行欺誑所言誠諦」是真實的「遠離一切殺縛」對於眾生雖然有處罰但是不是殺也不是繫縛也不是「捶打治罰」也不是特別什麼「逼迫、斷截等事」都沒有不行這些非法的事。「於他毀犯雖有訶責擯罰」對於那個眾生有違犯了淨戒呢雖然有「訶責擯罰」「然懷親愛無損惱心」但菩薩本身還是親愛的沒有傷害的意思「由是說言身語二業常清淨轉」這是這四種。洪二、五種復有所餘施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒則為五種。「復有所餘施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒」前面這是四種戒這是第二科有五種除了前面這四種之外還有所剩餘的:施相應戒、忍相應戒、精進、靜慮、般若相應的戒這五波羅蜜相應的戒。「俱行淨戒」就是在布施的同時也有戒在忍的同時也有戒精進、靜慮、般若同時都有戒都有淨戒那麼這就是五種了。宙二、總明九種總說名為九種淨戒。「總說名為九種淨戒」這是第二科:總明九種和前面這四種加起來就是九種淨戒。下面第四科:結。宇四、結如是菩薩所有淨戒能令自他現法後法皆得安樂是故說名菩薩此世他世樂戒。「如是菩薩所有淨戒能令自他現法後法皆得安樂」說這位菩薩他能夠學習這九種戒呢「能令自他」能令他自己和他所攝受、折伏的眾生現法得安樂後法也得安樂。「現法」就是現在的色受想行識現在的眼耳鼻舌身意裡面也得到安樂將來也能得到安樂。「是故說名菩薩此世他世樂戒」這樣解釋。這是第六下面是第七:清淨戒。一共是七科現在最後一科分四科第一是:徵黃七、清淨戒(分四科)宇一、徵、云何菩薩清淨戒?「云何菩薩清淨戒?」宇二、標當知此戒略有十種。「當知此戒略有十種」的不同。宇三、釋(分十科)宙一、初善受戒一者、初善受戒。唯為沙門三菩提故非為命故。「一者、初善受戒」初開始受戒的時候你的心非常的良善所以叫做「善受戒」。怎麼叫做「良善」?怎麼叫做「善受戒」呢?「唯為沙門三菩提故非為命故」前面我們解釋過「唯為沙門」就是能斷貪瞋癡煩惱的能畢竟斷除貪瞋癡的煩惱名之為「沙門」。那就是我出家是為了斷煩惱。「三菩提」中國話是:正覺。正覺就是清淨的智慧這清淨智慧當然是阿羅漢、辟支佛、佛這三乘聖人都有這種智慧就是為斷煩惱、為得聖道的清淨智慧而出家。「非為命故」不是為了出家有人供養活命為這件事而受戒的。所以「初善受戒」就是受戒的動機是非常良好所以叫做「初善受戒」。看《披尋記》:「初善受戒等者:此說菩薩意樂增上為法出家」這是說這位菩薩他內心的意願特別高尚「為法出家不為活命」他是為了成就佛法而出家的不是為了活命而出家的。怎麼叫做「為法出家」呢?「求大菩提非為不求」希求得無上菩提所以叫做「法」「為法出家」。「非為不求」不是說我不求無上菩提。這件事我認為也是很重要就是常常地發無上菩提心。最好是那樣:早晨起來拜佛的時候「我弟子玅境從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心為欲饒益諸有情故」這樣念「從今以往凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧皆為回向阿耨多羅三藐三菩提故我今於諸菩薩和合出家願尊證知我是菩薩」說它三遍。天天早晨一開始拜佛三拜這樣念。這樣有什麼好處呢?你的菩提心容易現前。譬如說現在出現了一件什麼事情不是令我們生貪心就是令我們生瞋心就是這樣子。因為貪心出來我是想要當總統我想要發財這就是另一回事了。如果不高興的事情我要怎麼怎麼的那就是把菩提心忘了。如果你常常拜佛的時候發菩提心這菩提心它就出來我是為無上菩提而出家修學聖道不是為這件事嗎?這菩提心一出來能令心清淨能遠離過失。如果你不這樣做常常忘了忘記了有什麼不對?貪瞋癡出來常常就容易有過失。所以應該是這樣「求大菩提非為不求」。「為求沙門為求涅槃非為不求」這三句話其實就是兩句話第一個是為求大菩提是大乘佛教學者「為求沙門為求涅槃」這是小乘佛教學者小乘佛教學者能有這樣意願那都是很高尚的。但是大乘佛教學者在小乘佛教學者「求沙門求涅槃」的基礎上還要求無上菩提的所以是更高尚了是這樣意思。「由是得名初善受戒」什麼叫做「初善受戒」就是這個意思就是受戒的時候你有這樣高尚的意願叫做「初善受戒」。所以我們出家人可以自己不斷地學習佛法不斷地栽培自己的意願你是求無上菩提你是求沙門求涅槃都可以把這個高尚的意願要不斷地栽培你才能夠出現這件事這個意願才能建立起來不是就說一句空話就可以了的不是的。如果你有這樣的意願呢在佛菩薩來看:哎呀!這眾生有無上菩提的意願這就是菩薩所以「為求沙門為求涅槃」這人將來就是阿羅漢佛菩薩這樣看法的。如果你這意願都沒有菩薩看:你是屬於那一類?那一類都不是!說阿羅漢你也不是你將來成佛也不是。那你是什麼?無以名之名為什麼?光頭俗漢雖然是剃了頭穿了出家人的衣服但是你沒有出世的意願那是什麼呢?雖然是剃了光頭了光頭俗漢!只好這樣了叫這個名字了。所以應該要發心發心這個事情初開始在家居士當然有的時候他沒有落髮但是他學習佛法他就會有智慧也知道這件事那麼他就是有這個意願那是最好。但是也有人不具足那是什麼?那就是出家以後你要繼續學習佛法繼續栽培慢慢也具足了那也算是後補也是可以。如果不學習佛法就不行了什麼也不知道。你若讀這大本的《無量壽經》的時候那上面你求生阿彌陀佛國要發無上菩提心的。大本《無量壽經》它那上面寫:三品往生那都是為無上菩提發無上菩提心的。小本《阿彌陀經》就含蓄了沒有明白說。所以佛說法這條件有的時候開的很高你要發無上菩提心那發無上菩提心這就是不簡單。《十六觀經》說:你要通達第一義諦這個條件都是很高的。但小本《阿彌陀經》上都沒有小本《阿彌陀經》說:你要發無上菩提心沒有說你要通達第一義諦這話都沒說就降低了這條件降低。因為有的眾生你要求這個條件他不及格那就沒有希望了所以佛就不說你只要說阿彌陀佛國依正莊嚴非常殊勝你願生那就好這樣就是可以。所以眾生的根性是有不同所以佛說法也有不同也是有不同。那這件事看出來什麼事情呢?就是佛法興盛的時候學習佛法的人多他學習佛法學習的深他就栽培你要發無上菩提心要學習第一義諦。那你要到阿彌陀佛國那是什麼?很容易得無生法忍。但是若不發無上菩提心沒有多學習佛法但是你學《阿彌陀經》一心不亂臨命終時心不顛倒願往生阿彌陀佛國在那裡慢慢學也可以得無上菩提。但這就看出來眾生的程度有高低也就是佛法興盛的時候衰微的時候那是不一樣。這上面說:「由是得名初善受戒從其最初意樂善故」當初受戒的時候你有一個良好的意願所以叫做「初善受戒」。「言三菩提猶云正覺」這個「三菩提」怎麼講?「三」這個字不是中國話而是印度話叫做「三菩提」翻到中國話叫做「正覺」。這個「正覺」通於三乘聖人都有正覺。「如前所說為求大菩提故」那就不同於二乘唯有大乘佛法的學者求大菩提。宙二、不沈舉戒二者、不太沈戒。於違犯時遠離微薄生悔愧故及不太舉戒遠離非處生悔愧故。「二者、不太沈戒。於違犯時遠離微薄生悔愧故」這個清淨戒在解釋上分四科第一個叫做:初善受戒現在第二個是:不沈舉戒。「不太沈戒」什麼叫做「不太沈戒」是什麼意思?「於違犯時」說是這個菩薩受了菩薩戒他違犯的時候「遠離微薄生悔愧故」這個「微薄生悔愧故」犯了戒的時候有慚愧心但是這個慚愧心很微小很薄小小的生起一點慚愧心那就叫做「沈」「太沈」的意思。現在「遠離微薄生悔愧故」現在是生的很重大的後悔心哎呀!慚愧呀!不應該!那就叫做「不太沈戒」。「及不太舉戒遠離非處生悔愧故」就是這個人這個懺悔心、慚愧心很強很強那就不算沈了但是於「非處」不應該慚愧的地方生慚愧那就是慚愧的太過頭了是這麼意思所以叫做「不太舉戒」。看這個《披尋記》:「不太沈戒不太舉戒等者:沈謂惛沈」就是靜坐的時候心裡面沒有明了性了失掉了所緣境沒有明了性了這就是「昏沈」。「舉謂掉舉」「舉」是什麼意思?掉動就是心裡面妄想起來了「舉」者起也妄想起來了東想西想想很多事情叫做「舉」。「沈謂惛沈舉謂掉舉」。「由惛沈故順生煩惱壞斷加行」你一昏沈「由惛沈故」就會生種種的煩惱貪瞋癡的煩惱就會起來「壞斷加行」就破壞了、中斷了你的修行就不修止觀了。「由掉舉故起惡尋思心生躁擾」由於你內心裡面有掉動、掉舉「起惡尋思」你心裡面生起很多有罪過的分別心:欲尋思、恚尋思、害尋思各式各樣的尋思。「心生躁擾」你心裡面本來是修奢摩他止是寂靜的現在躁動、擾亂就動亂起來。「由戒加行善修治心遠離惛掉」由於你持戒了你努力地修止觀的時候「善修治心」善巧的修止觀對治你心叫它遠離惛沈掉舉「是故得名不太沈戒不太舉戒」。這個解釋多少和這文有一點距離他這麼解釋。但是韓清淨這個人對於《瑜伽師地論》是很熟的我們也不要說他不對不要這麼說。「謂有毀犯速能還淨」這個意思是說:這個菩薩他違犯了這條戒但是很快的能夠懺悔清淨能懺罪能恢復清淨。「發起猛利惡作及慚愧故」那他就會發出來「猛利」的不是微薄的「惡作」就是後悔「惡」就是厭惡就是厭煩我不高興我做這種事情做的不對「及慚愧」我犯這條戒我感覺到羞恥。「於犯不犯能正了知」對於自己我犯了那條菩薩戒我不犯那一條戒「能正了知」自己知道我是犯是不犯。「不於非處生惡作及慚愧故」不會在那個不應該生慚愧的地方不應該生後悔的地方生起了後悔的心「及慚愧故」那麼這就叫做「不太沈戒不太舉戒」。宙三、離懈怠戒三者、離懈怠戒。於睡眠樂倚樂臥樂不耽著故晝夜勤修諸善品故。「三者、離懈怠戒」這是第三科:離懈怠戒怎麼叫做「離懈怠戒」呢?「於睡眠樂倚樂臥樂不耽著故」歡喜睡覺睡覺感覺到快樂越減少睡眠的人越感覺到睡眠快樂「於睡眠樂」「倚樂」靠在那裡「臥樂」或者臥在那裡那叫「睡眠樂」。「不耽著」不愛著這件事這就非要得定的時候才能夠避免這件事因為你得到未到地定那對於睡眠的事情自然減輕就不會有這個懈怠。「晝夜勤修諸善品故」他自然能減少睡眠「晝」是白天「勤修諸善品」夜間也能「勤修諸善品」也能夠宴坐、經行修學止觀這睡眠會減少這是「離懈怠戒」。宙四、離放逸戒四者、離諸放逸所攝受戒。修習如前所說五支不放逸故。「四者、離諸放逸所攝受戒」第四科能遠離放逸所攝受戒就是受了菩薩戒但他放逸這個「放逸所攝受戒」這個意思。「修習如前所說五支不放逸故」怎麼叫做「離諸放逸所攝受戒」呢?就是修習如前面所說的:「五支不放逸戒」昨天我們講過:「前際、後際、中際俱行不放逸行」還有兩個加起來是五種。這是叫做「離放逸戒」。宙五、正願戒五者、正願戒。遠離利養恭敬貪故不願生天而自要期修梵行故。「五者、正願戒」什麼叫做「正願戒」?「遠離利養恭敬貪故」對於別人有利有利養有財富有財的供養或者有其他的恭敬心對於這件事很執著執著這件事情現在這位菩薩「遠離利養恭敬」的貪著心這也不容易不是容易的。「不願生天而自要期修梵行故」他不願意生到天上去「不願生天」「而自要期」而自己要求自己修學聖道那麼這叫做「正願戒」。如果說是我好好用功修學聖道我好好持戒我不要犯戒我將來生到天上享受天上的五欲樂那就不叫做「正願戒」了。看這《披尋記》:「正願戒等者:謂於現在不為貪求利養恭敬」現在修學聖道並不希求利養恭敬的。「又於未來不願往生天魔王宮受諸妙欲」你修學聖道也並不是希求將來生到天魔王宮這個欲界最高的一層天他化自在天是魔王宮「受諸妙欲」享受很特別微妙的欲沒有這種意願。「唯為要期正修梵行」那你求什麼呢?你為什麼要修學聖道、要受戒呢?「唯為」只是希望自己要求自己希望「正修梵行」就是修學聖道願得涅槃是這樣意思。「由是得名正願戒」這是正願戒。「言梵行者」什麼叫做「梵行」?「謂八聖支道」就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定八支聖道。「及與遠離非正梵行」要遠離非正梵行「非正梵行」是什麼?就是「習婬欲法」那是非正梵行遠離這件事。「如攝異門分說。(陵本八十三卷三頁)」那上面說就是前面這一段文這麼說的。這是叫做「正願戒」。宙六、具軌則戒六者、軌則具足所攝受戒。於諸威儀所作眾事善品加行妙善圓滿如法身語正現行故。「六者、軌則具足所攝受戒」第六科:具軌則戒。什麼叫做「軌則具足所攝受戒」呢?「於諸威儀」行住坐臥這個威儀你要保持正常不能夠走路的時候有個特別的怪相你行、住、坐、臥都要正常。「所作眾事」或是做各式各樣的事情或是剃髮、洗衣服、或者是到齋主家乞食、或者在吃飯的時候這些事情所作的事情要保持正常的態度。「善品加行」或者是你到禪堂去靜坐、或者是拜佛、或者誦經這些都是善品修行的事情也要保持正常不要現出來怪相那就是沒有軌則了。「妙善圓滿」就是「威儀」也是「妙善圓滿」「所作眾事」也是「妙善圓滿」「善品加行」也是「妙善圓滿」要這樣子。「如法身語正現行故」就是隨順佛陀的教導身的現行、語的現行都是很良好的「正現行故」「正」者好也就是表現出來的行動都是很恰到好處。看這個《披尋記》:「軌則具足所攝受戒等者此中軌則略有三種謂於威儀路」你行住坐臥這是威儀路「或於所作事」也要有軌則「或於善品加行處所」也要有軌則就是你若打般舟七那《般舟三昧經》告訴你怎麼怎麼的你要依照軌則。你在大眾裡念佛它也有個軌則你不要有怪相是這個意思。「或於所作事或於善品加行處所是即律儀戒中軌則圓滿如聲聞地說。(陵本二十二卷三頁)」。「由是軌則隨順世間不越世間」軌則你走路也隨順世間正常的人這麼走路你也這麼走路你不要有特別的邁方步怎麼怎麼地不應該這樣。「不越世間」不超越世間隨順世間「隨順毗奈耶不越毗奈耶」這是佛法你是佛教徒尤其是出家的佛教徒你做什麼事情有「隨順毗奈耶」那就是要學習律也有人講。「我在你這裡出家學不到規矩我要到那大叢林去看看他們的規矩學習規矩」。其實我的想法他也不學習經論他立那規矩你歡喜遵守嗎?如果你的程度提高了你自然心裡有主張那當然:「我看佛怎麼說的?」看看佛在律上有講比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷應該怎麼怎麼樣它說出一些軌則來。應該從這裡學習軌則應該是這樣才對嘛。如果是普通的一個凡夫他立出來的規矩一定是好嗎?也可能好但是不一定。這就是我們佛教徒對於佛法…我這說話又是不好聽了就是我們漢文佛教普遍的低落了普遍的不及格了。所以這上面特別提出這件事:「隨順毗奈耶不越毗奈耶」就是經律論三藏這是律藏我們出家人要讀要學習。你從這裡學習:哦!佛告訴我們這個規矩應該這個樣子。你新出家做沙彌的也是有軌則什麼軌則?你看律上佛有說。應該是這樣子「不越毗奈耶」。「若能如所說相悉皆具足」若能像佛所說的這些軌則相你都能隨順不違「是名如法現行身語」如法現行的身語「由是得名軌則具足所攝受戒」。宙七、具淨命戒七者、淨命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。「七者、淨命具足」這是第七科:具淨命戒「淨命具足所攝受戒」。什麼叫做「淨命具足」呢?「離矯詐等一切邪命過失法故」出了家以後我們自己不生產那麼這個生活所需就是要向人乞求向人乞求要誠實不要矯詐不要說謊話。你若說謊話騙人家的錢那就叫做「邪命過失」那就不對了這是不合法來的錢你生命都受到染污所以這就叫做「邪命過失」。現在遠離「離矯詐等一切邪命過失法故」遠離這件事那就叫做「淨命具足所攝受戒」。我們看那個歷史上說出一件事在梁武帝的時候有一個書生他要賣他的房子。別人問他:「你為什麼要賣這個房子說我這個房子地基低前面高一下雨這水就流到房子裡面來了」。他就這麼講所以一直他的房子就賣不掉。但是就看出來這個人誠實不說謊話那個人就是這樣子。所以你說誠實對自己所願望的事情不能成就。我們出家人你的衣食住是靠乞求來的你若說謊話叫做「邪命」。就是要說真實話說真實話可能有困難那你要斟酌這件事。你若用欺騙的心說了不誠實的話欺騙齋主就是「邪命過失」佛是不同意的不同意這件事。宙八、離二邊戒八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。「八者、離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故」第八是離二邊戒怎麼叫做「二邊」呢?「遠離受用欲樂」「受用欲樂」這是一邊「自苦」是一邊自己給自己苦頭吃這也是一邊。「受用欲樂」就是要求太高了我住的地方要特好穿的衣服也好吃的東西也特好一切的衣食住都要特別好那就是「欲樂」。「遠離受用欲樂」這一邊也不要太苦「自苦」也不要遠離「二邊法故」這個時候你這個戒呢你所受的戒你所守的戒就叫做「離二邊戒」。宙九、永出離戒九者、永出離戒。遠離一切外道見故。「九者、永出離戒。遠離一切外道見故」這第九條戒叫做:永出離戒永久地從生死苦解脫了叫做永出離戒。什麼叫做永出離戒呢?是「遠離一切外道見故」這個「外道見」你沒有外道的思想你能遠離那就叫做永出離戒。這個話譬如這一個人這個外道他的見外道都不說無我就是說有我那麼這是外道見。有我那我們要遠離外道見就是要學習無我。學習無我當然我們以前是說過譬如我們學習這《瑜伽師地論》它說無我它是讚歎無我。你學習《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》你學習《法華經》都是說無我。不管學中觀也好學唯識都是說無我的。如果說有我那就有問題那就不是佛法了。譬如說:「什麼是佛法?」你怎麼回答這問題呢?當然我們可以說:「說無我論無我論就是佛法」。若說有我那就不是佛法了。我們說:「諸行無常諸法無我涅槃寂靜」這是三法印。或者再加一個「有漏皆苦」那就是四法印了。而這個無常、無我這個地方有深義。《般若經》裡面說這個:「凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來」都在無我裡面這無我裡面有深義這諸法實相就在這裡並不是我們通常說:小乘佛法是三法印大乘佛法一實相印他們是融合的並沒有衝突。若是我們不承認無我那你「遠離一切外道見」這個地方就有問題。所以「永出離」怎麼講呢?你若有「我」你頂多到非非想天你得了定你修定你到非非想天到非非想天是暫時的出離生死苦頂多八萬劫八萬劫沒到在人間流轉生死這個事情你沒有。再過八萬劫你又回來了沒有能夠「永出離」永久出離若「永出離」一定要無我論才可以要無我才可以。我們佛教徒你自己現在修禪實相、無相微妙法門這樣子這樣修行不再想和佛說的道理合不合不再想這件事認為這就是對。當然你若不看經論那你這樣想:啊!我這是非常高深的法門。若是你看經論那與經論合不合?那就有問題了。所以「永出離故」為什麼能「永出離」?你要遠離外道見。若是你自己不知道你不去看經的話不學習由印度翻譯過來的經論的話你遠離外道見了嗎?不一定的。那裡事情還多的很這件事不是現在現在我感覺談這個話的資格都沒有。若是古代的時候那個教下的大善知識訶斥禪宗叫做:闇證。我也說過這個話:闇證暗是黑闇的闇證證明的證。闇證就是你到那個境界你自己都不懂都不知道。為什麼不知道?因為你不閱讀經論不閱讀經論就有這個問題。你現在的思想實在是外道穿上出家人的衣服你相信佛教?實在不是佛教是有這個問題。最高的外道頂多到了非非想天就是這麼多了然後從非非想天還要下來又輪回生死了不能解脫的。你若有外道的思想是不能解脫的。看這個《披尋記》:「永出離戒等者:諸外道類皆執實我」這外道他們的特徵就是執著生命體裡面有個真實的我真實的我性「名外道見」。「依世間道雖能離欲乃至上生非想非非想處」他們就是依世間的法沒有出離世間的聖道的法門是「依世間道」說感覺欲界是很苦色界天是最快樂的就是一個苦樂。世界是苦厭離這個苦然後深修禪定得色界禪再厭離色界的禪定歡喜無色界的禪定就是這樣修那麼最高的是上生非非想處往生到那裡。「然非真實究竟能解脫」到了非非想天也沒真實得解脫。「遠離彼見依淨尸羅得定修慧能永出離」若是你能夠遠離這個我見你不執著這個色受想行識裡面即色受想行識沒有我離色受想行識也沒有我離開這個我見當然小乘佛法有這個程度「遠離彼見依淨尸羅」依止清淨戒法「得定修慧」要修奢摩他定然後要修四念處的智慧苦集滅道的智慧「能永出離」你這就能永久地出離生死得涅槃而不是暫時的。「由是得名永出離戒」叫做永久出離的戒。宙十、無損失戒十者、於先所受無損失戒。於先所受菩薩淨戒無缺減故無破壞故。「十者、於先所受無損失戒」一共是十條現在是:無損失戒。「於先所受無損失戒」你以前在善知識邊受了這樣的菩薩戒受了戒以後沒有失壞從來沒有破過。「於先所受菩薩淨戒無缺減故」什麼叫做「無損失戒」呢?因為你「於先所受」的菩薩戒「無缺減」從來沒有缺減就是圓滿的守護清淨戒法而沒有所缺說這條戒我沒有守沒有這些事情。「無破壞故」沒有一條戒是破壞了的都是清淨的守護所以叫做「於先所受無損失戒」。看這《披尋記》:「於先所受無損失戒等者:戒無虧損」沒有缺少「名叫無缺減戒」。「不棄捨名無破壞」這個破戒是一時的沒有正念煩惱現行就是沒有遵守這條戒就把這條戒破壞了。若是「棄捨」並沒有破但是這思想轉變了不願意守這條戒把這條戒棄捨那又不同了「名無破壞」。這樣子「缺減」和「破壞」意義有所不同。宇四、結如是十種是名菩薩清淨戒。「如是十種是名菩薩清淨戒」這是結束前面這一段文。這下面看這《披尋記》:「如是十種名菩薩清淨戒者:聲聞地說:尸羅律儀由十因緣當知虧損」有十個因緣這戒虧損了。「即此相違十因緣故」這裡有十條清淨戒就和這十條清淨戒相違反的那就是十種因緣故。「當知圓滿」你違反這十種因緣那就是十種圓滿你若不違反那就是圓滿違反就不圓滿了「尸羅律儀由十因緣當知虧損」。「即此相違」就是虧損的十種因緣相違的就不名為虧損就名為圓滿了「云何十種虧損因緣?一者最初惡受尸羅律儀」你的動機不對受戒的動機不是求沙門也不是求涅槃也不是求大菩提就是「惡受尸羅律儀」「二者太極沈下、三者太極浮散」這正好是那兩種「四者放逸懈怠、五者發起邪願、六者軌則虧損所攝、七者淨命虧損所攝、八者墮在二邊、九者不能出離、十者所受失壞。(陵本二十二卷八頁)今此十種文義正同」這十種文義和前面那十種說法正是相同「唯二三四開合」有點差別「如文易了」。「當知此與聲聞共學是故亦名菩薩清淨戒」。這是把這第七條:清淨戒說完了加上前面那個自性一切難自性戒、一切戒…加起來就是九項九種戒九種戒說完了。天二、總明藏攝(分二科)地一、攝受當果如是菩薩大尸羅藏能起當來大菩提果謂依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已現證無上正等菩提。「如是菩薩大尸羅藏能起當來大菩提果」這下面是第二科:總明藏攝那個別明:別別地解釋九種戒這一科說完了現在是第二科:總明藏攝。分兩科第一科:攝受當果。「如是菩薩大尸羅藏」前面說的這九種戒就是大乘佛法的戒這裡面有無量無邊的功德集聚所以叫做「藏」。有什麼功德成就呢?「能起當來大菩提果」你能受菩薩戒如法地守護能生起將來的無上菩提果就是能得無上菩提。「謂依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已」就是說菩薩能隨順這個大尸羅藏菩薩的「淨戒波羅蜜多得圓滿已」你能夠逐漸逐漸地圓滿地守護這清淨戒「現證無上正等菩提」那就得無上菩提了。無上菩提就現前了。因為這個戒裡面就包括了一切佛法所以戒圓滿了就得無上菩提了這是攝受當果地二、常獲五利(分二科)玄一、標乃至未證無上菩提依此無量菩薩戒藏正勤修習常能獲得五種勝利。「乃至未證無上菩提依此無量菩薩戒藏正勤修習」下面:常獲五利能得到五種利益。分兩科第一科:標。「乃至未證無上菩提」說是你菩薩淨戒波羅蜜多圓滿了以後得無上菩提。那麼若是在得無上菩提之前一直到初發心的時候在這個階段都是「未證無上菩提」的「依此無量菩薩戒藏正勤修習」沒得無上菩提的人能隨順這個無量功德菩薩戒藏正勤地修習菩薩戒的話「常能獲得五種勝利」殊勝的利益那五種呢?下面列出來:。玄二、列一者、常為十方諸佛護念。二者、將捨命時住大歡喜。「一者、常為十方諸佛護念」你若這樣持戒清淨的話十方諸佛神力會加持你得到佛清淨的加持使令你容易遠離過失成就功德。「二者、將捨命時住大歡喜」第二個功德呢你將要棄捨這個命的時候果報要轉變的時候「住大歡喜」你心裡面歡喜。看這個《披尋記》:「將捨命時住大歡喜者:謂自了知戒增上力當生善趣」因為你自己知道我沒有破戒戒的功德力使令你將來能生到善趣或者人間或者天上。「不往惡趣無惡趣畏故住歡喜」沒有惡趣的恐怖所以叫做「住大歡喜」心情在歡喜裡面住。這是第二個功德。第一個功德是:十方諸佛的護念這也是不可思議。三者、身壞已後在在所生常與淨戒若等若增諸菩薩眾為其同分為同法侶為善知識。「三者、身壞已後在在所生常與淨戒若等若增諸菩薩眾為其同分」第三個是什麼功德呢?「身壞已後」這個身體壞了四大不調和壞了以後「在在所生」你生到各地方各地方去「常與淨戒若等」你生到各地方去的時候你和那個持戒清淨的菩薩在一起住和善人在一起住。「淨戒若等」就是沒有增減持戒清淨「若增」他持戒的境界更高尚。「諸菩薩眾」這樣的菩薩眾「為其同分」什麼叫做「同分」?就是「為同法侶」就是大家共同的學習佛法互為伴侶這叫「同分」。「為善知識」這樣持戒清淨若等、若增的諸菩薩是你的善知識這個「善知識」淺白的一點說就是你的朋友和你做朋友這個意思。看這個《披尋記》:「常與淨戒若等若增菩薩眾等者:等謂平等」這個「等」是什麼意思?就是平等「無勝劣故」也不超過可也不如你。「增謂增上即勝異名」這個「增」是殊勝的不同的名字。這個「若等、若增」譬如說是你持戒清淨你往生到那個地方還有和你同樣清淨的菩薩和你做善知識也有更高的境界的菩薩就是「若增」。「若增」即是「勝」的異名。「同勤修學」共同精進的修學菩提資糧修六波羅蜜三十七道品說明叫做「同分」。這樣子「同勤修學菩提」分資糧叫做「同分」。這個「分」也可當作「因」講由如是因得無上菩提的果。「同修六種波羅蜜多」叫做「同法侶」而這個六波羅蜜多也是無上菩提的因菩提資糧也就是六波羅蜜多。那麼這個「同分」和同因和「同法侶」的意義是一樣的。「於所化生能為善友」叫做「善知識」對於所教化的眾生能為好朋友所以叫做「善知識」。四者、成就無量大功德藏能滿淨戒波羅蜜多。五者、現法後法常得成就自性淨戒戒成其性。「四者、成就無量大功德藏能滿淨戒波羅蜜多」第四樣功德是什麼呢?「成就無量大功德藏」因為你持戒戒裡面有五波羅蜜布施波羅蜜乃至般若波羅蜜。所以你持戒也就是學習六波羅蜜。所以你修六波羅蜜就成就無量的大功德藏就在你一念心裡面有無量的大功德莊嚴有無量大功德藏。「能滿淨戒波羅蜜多」你有無量大功德藏能夠圓「滿淨戒波羅蜜多」使令達到無上菩提境界這是第四個功德。「五者、現法後法常得成就自性淨戒戒成其性」第五個功德就是現在或者將來的生命「常得成就自性淨戒」就是不用加以增長你的心就是持戒清淨。「戒成其性」這個戒成了你的心了你的心和戒成為一體了所以能夠持戒清淨這是第五個功德。《披尋記》:「常得成就自性淨戒戒成其性者:謂諸菩薩在在生處不捨菩薩淨戒律儀」到什麼地方去他都不棄捨這個菩薩戒的。「防護淨戒」不棄捨菩薩淨戒他能防護淨戒使令這個清淨戒繼續地清淨。「令能無犯」使令他自己不會違犯菩薩戒「是名成就自性淨戒」。「若入第二增上戒住於此住中性戒具足」由初歡喜地初歡喜住第二:離垢地就是「增上戒住」那這樣子說呢「常得成就自性淨戒」那就是菩薩的第二地了。「於此住中性戒具足」這個佛所制定的性戒對遮戒說的遮戒不說你受戒不受戒你作這件事是有過失的所以叫做「性戒」。現在這位菩薩在這個「第二增上戒住」的時候他的性戒具足清淨了。「極少邪惡業道所攝諸惡犯戒」就是諸惡業道所攝的惡犯戒極少菩薩犯戒是很少的。「尚不現行」極少的惡戒「尚不現行」「況中上品」的那種戒呢「是名戒成其性」。「極少邪惡業道所攝諸惡犯戒尚不現行」何況中品的上品的「邪惡業道所攝諸惡犯戒」所以叫做「戒成其性」。把它念完好不好?亥二、攝屬所作(分四科)天一、略標列如是如上所說一切自性戒等九種尸羅當知三種淨戒所攝謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。第二科:攝屬所作。這個戒品一共分三科第一科是:徵第二科是:列第三科是:解釋解釋裡面第一科是:安立體相安立體相又分兩科第一科是:別解九相第二科:總明藏攝這兩大科都說完了。現在是第二科:就是攝屬所作。這個「攝屬所作」是什麼意思?看這個正文就知道了。分四科第一科:略標列。「如是如上所說一切自性戒」一切戒、難行戒乃至最後的清淨戒就是九種戒「當知三種淨戒所攝」這九種淨戒你要知道是三種淨戒所攝都屬於這三種戒的那三種戒呢?「謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」這是略標列下面第二科:舉要義。天二、舉要義如是三種菩薩淨戒以要言之能為菩薩三所作事謂律儀戒能安住其心攝善法戒能成熟自佛法饒益有情戒能成熟有情。「如是三種菩薩淨戒以要言之能為菩薩三所作事」這個「攝屬所作」什麼叫做「所作」呢?「能為菩薩三」種所做的事情什麼三種事呢?「謂律儀戒能安住其心」你若律儀戒能遵守的清淨能令你得定對於得定有幫助是這個意思。「攝善法戒能成熟自佛法」「攝善法戒」是六波羅蜜能令你成熟阿耨多羅三藐三菩提這是「自佛法」。「饒益有情戒」能成熟有情的三種聖道。頭一個「攝律儀戒」是自利利他的基礎這「攝善法戒能成熟自佛法」自己所成就的功德「饒益有情戒能成熟有情」是菩薩的慈悲心教化眾生的功德。「能為菩薩三所作事」能成就菩薩的這三種事。這是舉要義下面是:攝一切。天三、攝一切如是總攝一切菩薩所應作事所謂欲令現法樂住安住其心身心無倦成熟佛法成熟有情。「如是總攝一切菩薩所應作事」這三種事也能總收攝了一切菩薩所應該作的事都包括在這三種裡面。「所謂欲令現法樂住安住其心」「一切菩薩所應作事」是什麼呢?「所謂欲令現法樂住安住其心」「現法樂住」是什麼呢?就是色界四禪色界初禪、二禪、三禪、四禪這是現法樂住你若成就了現在在色受想行識裡面就有樂住有安樂住。有了安樂住「安住其心身心無倦」你做什麼事情身體和你的內心不感覺疲勞。如果你有出入定的話你做事情就要出定做很多很多利益眾生的事情可能是感覺疲勞然後一入定馬上就恢復了。因為定能長養你的四大能令你身語意、色受想行識都能夠清淨、安祥、自在所以多靜坐對於身體的健康有幫助。我曾經說過《大毗婆沙論》上說如果你修數息觀出入息數這個一、二、三、四、五如果能相應的話比吃補藥的作用還要大。這是《大毗婆沙論》這麼說。若是已經成就色界四禪的「現法樂住」你的心安住在現法樂住上「身心無倦」身也不疲倦心也不疲倦用這個定能長養你的身心。「成熟佛法」這個「定」令你身心無倦你去行六波羅蜜廣度眾生的時候你就成就無上菩提了也能成熟一切眾生的聖道「成熟有情」這兩件事也成就了。那麼這就是攝一切能攝一切戒攝一切功德。下面第四科:結共學分兩科第一科:顯唯爾所。天四、結共學(分二科)地一、顯唯爾所如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒唯有爾所淨戒勝利唯有爾所淨戒所作除此無有若過若增。「如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒」前面說這個菩薩他所受持的菩薩戒就是這麼多就是前面說的這麼多了「唯有爾所菩薩淨戒」。「唯有爾所淨戒勝利」淨戒所得到的功德前面說五種。「唯有爾所淨戒所作」你持淨戒淨戒持的清淨也就這三種所作事就這麼多。「除此無有若過若增」除了所說的這麼多之外就沒有說再超過這一點說「若增」再增加幾條你說的還不夠再增加幾條沒有這件事就這麼多誰敢說這句話這是彌勒菩薩敢說這句話別人誰敢說這句話?地二、明一切共過去菩薩求大菩提已於中學未來菩薩求大菩提當於中學普於十方無邊無際諸世界中現在菩薩求大菩提今於中學。「過去菩薩求大菩提」這是第二科:明一切共。「過去菩薩求大菩提已於中學」已經在這個戒法裡面學習了「未來菩薩求大菩提當於中學」當來也是在這個菩薩戒裡面學習無上菩提的「普於十方無邊無際諸世界中現在菩薩求大菩提今於中學」現在也是在這菩薩戒裡面學習佛法的。所以一切一切的菩薩都是這麼做所以你學習菩薩戒你放心了不要說還有地方我應該學我還沒有學你放心。PAGE

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