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首页 上座部佛教入門與止觀手冊佛陀對在家弟子的說法

上座部佛教入門與止觀手冊佛陀對在家弟子的說法.doc

上座部佛教入門與止觀手冊佛陀對在家弟子的說法

快乐一帆风
2018-09-07 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《上座部佛教入門與止觀手冊佛陀對在家弟子的說法doc》,可适用于语言、文化领域

佛陀對在家弟子的說法佛陀對在家弟子的說法一、七部衆凡是學佛修行的善信弟子按照不同的成分和性別可以分爲七種即「七部衆」:比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。1、比丘巴利語bhikkhu譯作「乞士」意思爲向上乞佛法以資慧命向下乞衣食以資色身即年滿二十歲、受過比丘具足戒的出家修行男子也即世俗人訛稱的「和尚」。2、比丘尼巴利語bhikkhuni世俗人訛稱爲「尼姑」即年滿二十歲、受過比丘尼具足戒的出家修行女子。3、式叉摩那尼即準備進受比丘尼戒於兩年中以六學法驗身的出家修行女子。4、沙彌巴利語samanera意譯爲「勤策」、「息慈」多數爲年齡未滿二十歲、唯受沙彌十戒的出家男子。5、沙彌尼巴利語samaneri多數爲年齡未滿二十歲、唯受過沙彌尼十戒的出家女子。6、優婆塞巴利語upasaka譯作「淨信男」、「清信士」指在家學佛的男子。7、優婆夷巴利語upasika譯作「淨信女」、「清信女」即在家學佛的女子。還有另一種分法就是把佛教團體的組成分爲「四部衆」即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四種。於此四部衆中前二衆爲出家修行之人稱爲「出家二衆」即「僧伽(savgha)」、「僧人」後二衆爲在家修行之人稱爲「在家二衆」即「居士」、「在家弟子」。在佛法當中出家僧衆是佛教的核心力量是佛陀說法教化的主要對象他們代表佛教起著住持佛法的作用在家二部衆是佛教的外護作爲社會的支援力量起著護持佛法的作用。在佛教聖典中通常稱追隨佛陀的弟子爲ariyasavaka或savakasavgha也即聖弟子、聖徒、弟子衆、聲聞僧。savaka的意思爲「聽法者」、「多聞」、「聲聞」、「弟子」即親自聽聞佛陀音聲言教的弟子或者說是親傳弟子。在早期聖典中只有那些已經證悟聖道果的弟子才有資格稱爲聲聞弟子。不過在廣義上的「聲聞弟子」是指一切遵照世尊所教導的正法、律修行乃至證果的佛弟子這就包括實踐佛陀教法的一切聖凡弟子。因此savaka此一稱謂多數用於出家僧衆但同樣也適用于虔誠修學佛法的在家弟子。所不幸的是「聲聞」此一神聖的稱謂在佛滅五、六百年之後竟逐漸被後期佛教貶爲「小乘」、「劣根者」的代名詞。在《增一阿含經》中有一部經文專門列舉了佛世時期的一些著名居士弟子以及他們所具足的功德。其中的《清信士品》提到了初聞法藥成賢聖證的三果商客、智慧第一的質多長者、神德第一的軋提阿藍、大檀越主須達長者等四十位大優婆塞在《清信女品守持戒律、傳承世尊正法、律的出家修行者皆屬僧寶。在佛陀住世之時因爲在家之人心地淳良、根機深厚因此加入佛教團體的儀式也極爲簡單而且莊嚴。如果一位在家俗人聽了佛陀的說法開示之後對佛法産生信仰志願加入佛教團體成爲一名在家修行的佛教弟子他只要來到佛陀面前合掌恭敬行禮長跪至心說道:「我某某從今日起盡形壽皈依佛、皈依法、皈依比丘僧唯願世尊聽我爲優婆塞。」如此三說即算受了三皈依這位在家人也就可以算作是一名優婆塞(優婆夷)弟子了。後來凡是欲受三皈依的在家人皆可以到一位出家人面前至心念誦皈依文三遍便得受三皈依。這一莊嚴的儀式在今日的斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部佛國還非常簡單而且普遍。但在中國漢傳佛教地區三皈依儀式多已演化成爲規模宏大、內容複雜的集體性傳授儀軌了。三、五戒佛陀在其四十五年教化度人的生涯當中通常會根據聽衆的社會職業、閱曆、根機、性格等不同情況來選擇所說法的內容和形式。對於能夠抛棄一切世間名聞利養、情愛執著的出家隨從弟子佛陀多數是教導以四聖諦、戒定慧、四念處等爲主要內容的教法以便使出家弟子們通過從事聖潔的精神生活和有關的心智鍛煉解脫生死、證悟涅槃。但是對於廣大的在家居士弟子來說要求他們擺脫世俗事務和家庭生活專心致志地實踐清淨聖潔的修行生活不但是不可能的同時也是沒有必要的。一個在家人除了擁有世俗家庭和一些物質財産之外他們還必須承擔一定的家庭責任和社會責任不可能完全離開世俗的欲望和物質的系縛佛陀對他們談論禁欲、梵行、遠離等教義顯然是徒勞無益的高談闊論。然而在佛陀對居士弟子所教導的許多經文當中似乎也顯示了他有一套極具系統性的說法內容。如果我們把這些內容歸納起來不外乎是對世間福樂因果的說教即:關於佈施供養出家修行人、周濟貧困的教導關於社會倫理、善惡道德的教導關於行善積德能夠上生天界的教導關於放縱欲望的危害、貪愛執著的過失的教導關於修行生活的清淨、擺脫欲望的快樂的教導等等。在關於社會倫理道德的教導當中常常會提到四項主要的道德原則它們分別是:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。之後又在此四項道德原則後面再加上「不飲酒」從而成爲佛教的「五戒」。戒(Sila)即禁止爲防範身心過惡的行爲規範、條例有止惡行善的作用。五戒即五項防護言行舉止過失的規定。1、不殺生即不得斷除一切有生命、有情識的動物之生命。生命上至佛陀、聖人、師僧、父母下及極微細之昆蟲包括天、人、鬼、畜生等一切皆不得故意殺害。殺生的方法包括自己動手殺、指使他人殺、協助殺、讚歎殺、勸殺、咒殺、投毒、墮胎、破卵等只要生起殺心故意殺害有生命的衆生皆屬於殺生。佛教提倡施恩濟乏救度群靈。斷除殺生譴責殺生是一個人慈愛心和同情心的擴展。在巴利本《法句經·刀杖品》第~品中說:「一切懼刀杖一切皆畏死以自度他情莫殺教他殺。「一切懼刀杖一切皆愛生以自度他情莫殺教他殺。」於《經集·慈悲經》中也說:「凡有生命者或強或弱或長或短或大或小或粗或細或可見、或不見或近或遠或生下、或有待生下讓一切衆生都快樂!不要欺騙他人不要蔑視任何地方的任何人不要出於忿怒和仇恨而互相製造痛苦。猶如慈母用生命保護自己的唯一兒子對一切衆生施以無限的仁慈心。對整個世界施以無限的仁慈心無論在高處、低處或地平處不受阻撓不懷仇恨不抱敵意。」2、不偷盜又作「離不與取」即凡是他人的財物不得不與而自取。財物上至金銀珠寶等極貴重之物下至一針一草包括錢幣、衣服、食物、土地、公共財産、私有財産凡是有主之物爲他人所擁有一切皆不得故意偷取。偷盜的方法包括強行搶奪、偷竊、詐騙、誘騙、脅迫、借用不還、寄物不還、偷稅、漏稅等只要生起盜心故意取用有價值的他人之物皆屬於偷盜。殺生屬於斷除衆生的內命而偷盜則屬於斷除衆生的外命因爲所有衆生都必須依靠衣食等外物來長養身體、維持生活。佛教譴責過度膨脹的佔有欲把人類無休無止的貪欲視爲痛苦的根源。因此學佛弟子不但應該斷除非法取用他人之物的一切行爲而且還應當慷慨地施捨財物救濟貧乏。3、不邪淫即不得與無權同自己發生性行爲者進行不正當的兩性關係。能行邪淫的對象包括人女、非人女、畜生女、人男、非人男、畜生男及黃門(閹人或者兩性人)凡此等類皆不得故意與之發生任何性關係。邪淫的方法包括強姦、通姦、輪奸、誘姦、和奸、非法重婚等凡是一切不受國家法律和社會道德所承認的男女關係皆屬於邪淫。正常的一夫一妻制家庭生活是維持社會倫理和家庭安定的基本因素。凡是超越了夫妻生活之外的所有男女關係不但可以導致一個美滿幸福家庭的破裂而且還有可能釀成社會的悲劇。佛教雖然譴責愛欲多次指出貪欲的危害和過患對於出家修行的弟子來說必須絕對禁絕一切男女關係以期永斷淫欲出離生死。但對於廣大的在家居士來說卻允許其有正常的夫妻生活。不過即使是在家學佛弟子在特定的日子裏仍然應該避免夫妻兩性生活。比如每月的六齋日、佛教紀念日、父母親的生日、親屬的忌日、月經期間、妊娠期間、産前產後等皆不得行淫。此外在某些特定的場合內如寺院、佛塔、淨處、舟車中亦不應行淫。4、不妄語即不說一切心口相違、虛妄不實、欺誑他人的語言。妄語即以是爲非以非爲是見言不見不見言見聞言不聞不聞言聞覺言不覺不覺言覺知言不知不知言知的語言。妄語同時也包括虛妄不實之語惡言傷人之語挑拔離間之語浮華無義之語等。妄語的方法包括自說妄語、指使他人妄語、教人妄語、書面妄語、暗示、默認、點頭、手勢等凡是能夠達到故意欺騙他人的一切語言行爲皆屬於妄語。比如現在利用報刊雜誌、電視音像等手段傳播失實新聞、誇大廣告、虛假宣傳等也是妄語的一種。如果一個尚未證得一定修行果位或境界的人故意冒充聖人未證聖果妄言已證未得禪定妄言已得未具神通妄言已具不見鬼神妄言見到。凡此種種言行舉止誑惑世間使人能夠領解者皆屬於「大妄語」一說出口即喪失作爲佛弟子的資格對修行有著極大的危害。5、不飲酒即避免食用一切可能令人神志不清、喪失理智的麻醉性食物、飲料。酒類包括所有的米酒、麥酒、果酒、花酒、啤酒等凡是具有酒色、酒香、酒味飲之能令人迷醉、令人放逸者皆不得無故飲用否則隨飲隨犯。除了飲用一切酒類之外吸食香煙、毒品等麻醉品也在此戒之列。在漢譯《中阿含經·優婆塞經》中佛陀曾經對舍利弗尊者、給孤獨居士及五百優婆塞討論了在家五戒的有關內容:「舍梨子云何白衣聖弟子善護行五法?白衣聖弟子者離殺、斷殺。棄舍刀杖有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至昆蟲彼於殺生淨除其心。白衣聖弟子善護行此第一法。複次舍梨子白衣聖弟子離不與取、斷不與取。與而後取樂於與取常好佈施歡喜無吝不望其報不以偷所覆常自護己彼於不與取淨除其心。白衣聖弟子善護行此第二法。複次舍梨子白衣聖弟子離邪淫、斷邪淫。彼或有父所護或母所護或父母所護或兄弟所護或姊妹所護或婦父母所護或親親所護或同姓所護或爲他婦女有鞭罰恐怖及有名雇賃至花鬘親不犯如是女彼於邪淫淨除其心。白衣聖弟子善護行此第三法。複次舍梨子白衣聖弟子離妄言、斷妄言真諦言樂真諦住真諦不移動一切可信不欺世間彼於妄言郊除其心。白衣聖弟子善護行此第四法。複次舍梨子白衣聖弟子離酒、斷酒彼於飲酒淨除其心。白衣聖弟子善護行此第五法。」於此五條在家戒之中前面的殺盜淫妄四種因其行爲的性質本身已經屬於罪惡無論一個人是否信佛、是否受戒犯了此四種行爲皆有不善業若日後時機成熟必定將承受由此不善業所招感來的不善果報至於最後一條「不飲酒戒」因爲飲酒能夠使人喪失理智從而引發許多罪惡或放縱的行爲。爲了遮止由於飲酒而可能引發的各種殺盜淫妄等罪惡行爲所以凡是學佛弟子一律應當禁止服用酒類等麻醉物品。禁止飲用酒等麻醉物品也可以說是佛教戒律的一大特色。漢傳佛教認爲當一位已經受過戒的人在故意違犯某戒條之後除了其犯戒行爲本質的「性罪」外將更多了一重「戒罪」。但在南傳《彌蘭陀王問經》中卻有另一番解釋:一個知而作惡與不知而作惡之人不知而作惡者所感的惡業更重譬如一個手心沒有感覺之人捉持一塊被燒紅了的熱鐵將比一個有感覺之人捉持熱鐵的燙傷程度要更嚴重得多。因此一位受了戒的佛教弟子即使是明知故犯某些惡業其所感得的惡報也要比不信因果、無戒無德而作惡者的輕得多。對於一位在家弟子來說皈依佛法僧三寶主要強調從精神生活上信仰佛教樹立正確的做人信念以佛法的正知正見來作其人生觀與世界觀並以此作爲明辨是非、分別善惡的標準。而受持五戒則是強調在家學佛弟子必須以五戒的戒行來作爲其做人的原則作爲其行爲的規範作爲其生活的準則並以此來立身處世、待人接物。佛陀相信更多的社會人士能夠遵守這些行爲棄惡向善是維繫社會安定、風調雨順、國泰民安的道德基礎。在《長阿含經·梵動經》中佛陀清楚的指出:導致人類社會走向墮落、世風日下的原因就是人與人之間的相互淫亂、偷竊、搶奪、暴行和欺詐等等各種各樣的惡行假如人們都能夠遵守這些道德原則社會就一定能夠繁榮安定、民風淳樸不管其時有沒有佛教。佛教相信善惡業報的因果律每一個人境遇的好壞皆取決於其自己的行爲。善行感樂報惡行招苦報社會上所有的貧富貴賤、壽夭智愚、美醜苦樂等千差萬異無一不是由人們自己的所作所爲造成。每個人都必須對自己的行爲負責。如果一位在家居士弟子自願遵守這些道德原則那麽他將能夠逐漸地改正以前的種種不良行爲以及壞習慣以五戒的標準來約束言行舉止使自己逐漸走上正道。人們通過持戒的善行自然也就爲現世和後世的生活境遇創造了安隱快樂的條件。從早期經典看來佛陀對在家居士的規定還是頗爲寬鬆的。雖然五戒屬於在家衆必須終其形壽應當受持的「常戒」但是卻可以不像出家衆之戒那樣屬於必須全部受持的常戒甚至還可以是在某個時段內受持的「時限戒」或「偶爾戒」。例如一位比丘必須終其一生完整地受持全部比丘具足戒但是對於一位受了三皈五戒的在家居士來說如果其破了五戒當中的任何一條那條戒就算被破除但只有那條戒破了其餘之戒並不算破。如果他想繼續重受其戒五戒可以重新恢復。同時在家居士也可以根據自己的實際情況而受持能力範圍之內的戒他可以受一條戒、兩條戒、三條戒或四條戒而不一定要受持全部五戒因爲受持一條戒就會因此而獲得受持一條戒的功德。三皈五戒是每一位在家居士弟子都必須遵守的基本行爲。但假如一位在家弟子在日常的生活中故意或者不慎違犯了五戒他大可不必惶惶不可終日。佛陀並沒有爲在家弟子制定任何強制性的處罰規定他只希望犯了錯誤的人能夠以慚愧之心真誠地髮露過失真誠地懺悔改過然後重新受持五戒並儘量保持以後不再重犯。通過受戒持戒的力量能夠達到除惡防非、培植善法、修心進德的目的。同時如果人們所造作的不善業一旦形成是不能通過諸如禮佛、誦經、念咒等儀式而得以消除的。認爲通過苦行、祭祀、儀式等能夠達到消除業障、斷除煩惱的觀點屬於「戒禁取見」。唯有置身心於佛法的無邊功德大海之中通過謹慎地持戒、精進地修習禪定、培育心智減除不善業成熟的外緣直至證得聖果。猶如把一塊石頭放於水面將立即下沈而一百車的石頭裝在船上也能浮於水面。佛陀在很多次的說法中曾經提到:如果一位在家弟子能夠具足正知正見、戒行清淨那麽這位居士弟子已經可以不落凡流不墮惡趣證得初果須陀洹(Sotapanna)位入聖者之流決定能夠了生脫死、不受輪迴了。佛陀在他臨般涅槃那一年曾住在那提迦村的大磚堂中佛陀于此對阿難陀尊者說了《法鏡經》如果聖弟子掌握了法鏡之後就可以預知自己的未來所生處:「我已不墮地獄不墮畜生不墮餓鬼已斷盡惡道我已證得初果決不退轉必定成正覺。」「何者爲法鏡?阿難陀!聖弟子堅信于佛繫念佛陀之功德:這位世尊即是阿羅漢正等正覺者明行具足者善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛陀世尊。堅信于法繫念正法之功德:此法爲世尊善說自知自見不待時節來見的導向涅槃智者皆自證知。堅信於僧繫念僧伽之功德:世尊的聲聞衆是善修行者、正直修行者、如理修行者、正當修行者即四雙八輩世尊的聲聞衆是應受供養者應待奉者應佈施者應禮敬者是世間無上之福田。具足聖者所喜愛的戒律不殘不破無染無垢趣向解脫爲智者所讚歎不染欲望入於正定。」初果須陀洹(sotapanna)義爲預流即初入聖者之流必定流向般涅槃故。對於漫長的生死旅途須陀洹聖者已經走近終點他們最多不會超過七次投生於人界與天界兩種善趣當中。也即是說:須陀洹聖者於不超過七次的生命期間必定能得究竟苦邊、趣入無餘依般涅槃絕對不會再有第八次受生。因爲須陀洹聖者已經斷除了最粗的三種結:①、執著實有我、我所、靈魂、本體存在的「有身見」(sakkayaditthi又作薩迦耶見、身見、我見)②、執著於相信修持苦行、祭祀、儀式等能夠導向解脫的「戒禁取」③、對佛法僧、戒定慧、三世因果及緣起的「疑」。同時須陀洹道智也能斷除一切強得足以導致投生至四種惡趣(地獄、畜生、餓鬼、阿修羅)的貪瞋癡以及所有尚未産生四種惡趣果報的惡業。一位須陀洹聖者已經斷除了邪見根除了造作惡業的潛伏性煩惱他們不可能在任何情況下故意造作諸如殺生、偷盜、邪淫、妄語之類的惡行即使是在夢中他們也不會再造作任何這一類的不善業。守持五戒是證悟須陀洹聖果以上的聖弟子們的行爲素質。同時須陀洹聖者必定具足佛法的正知正見無論遇到任何障礙任何磨難任何阻撓對佛法僧的信念皆堅定不移毫不動搖。他們已經掃除了一切疑惑對於佛陀、正法與僧伽具有堅定的清淨信心深信緣起深信因果並如實知見四聖諦親身證悟涅槃成爲出世間聖者。四、八關齋戒佛教在家居士除了日常應當遵守五戒以外還可以在每個月的特定日子內守持「八關齋戒」。此八關齋戒是佛陀專門爲在家學佛弟子在一定的期間內暫時放下俗務、離開家庭、親近僧團、過類似於出家人的清淨生活而制定的。因此此八項戒條又可以稱爲「近住律儀」、「長養律儀」、「八所應離」、「八支齋戒」、「布薩八戒」等。受持八關齋戒與受持居士五戒、沙彌十戒、比丘具足戒等有所不同五戒、十戒、比丘具足戒一旦經過授戒儀式之後便須盡身守持不犯直至此身生命終結爲止(盡形壽)而八關齋戒則可僅以一日一夜爲單位而受持。今天受戒了待明日清晨「明相初現」時所受之齋戒便自動捨棄到下一齋日來臨尚須再一次重受八關齋戒。印度的古曆法採用月亮的盈虧來推算並以十五天爲一單位因此其曆法把一個月分爲「黑月」與「白月」兩部分。古印度的宗教徒通常在每個月的月底也即每隔大約十五天的時間舉行一次宗教聚會檢查半個月以來所犯的罪行過失並各自懺除。佛陀也沿用了此習俗令比丘僧團必須於每半月半月進行一次布薩(Uposatha)也即誦戒懺悔。居士弟子則于此日入住寺塔清淨身心守齋持戒長養善法。守持八關齋戒的日子一般爲每月的八日、十四日、十五日即相當於中國夏曆的每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日(小月則改爲二十八日、二十九日)。於此六日守持齋戒稱爲「六齋日」。此八種齋戒法分別是:①、不殺生②、不偷盜③、不淫欲④、不妄語⑤、不飲酒等麻醉品⑥、不非時食⑦、不著花鬘不香油塗身不歌舞伎樂及故往觀聽⑧、不坐臥高廣大床。此八種齋戒法與沙彌十戒的前九戒全部相同。其中第六支「不非時食」爲齋亦即過了中午之後(非時)便不再進食(過日中不食、過午不食)。其餘之七支爲戒。此八項合稱爲「八關齋戒」。《大藏經》中有幾部經典專門介紹了八關齋戒的授受與行法。其中有一部《佛說八關齋經》中如是記載:「若信族姓子、族姓女欲知聖八關齋便教某甲當作是說:猶如阿羅漢盡形壽不殺生亦不教人殺生無怨恨心常懷慚愧有慈心湣一切衆生我字某名某爲阿羅漢所教自今已後隨意所欲不復殺生無怨恨心常懷慚愧有慈心湣一切衆生。猶如阿羅漢盡形壽不盜好施亦不教人盜常樂閑處如是我字某名某爲阿羅漢所教隨意所欲不復盜竊常懷惠施樂閒居處。猶如阿羅漢盡形壽不習不淨行常修梵行清淨無穢而自娛樂如是我字某名某爲阿羅漢所教自今已後不復淫妷清淨無穢。猶如阿羅漢盡形壽不妄語常行審諦最尊最貴諸尊長爲世所貴如是我字某名某爲彼阿羅漢所教自今已後更不復妄語亦不教人使習妄語當行審諦爲世尊長不行妄語。猶如阿羅漢亦不飲酒如是我字某名某自今已後隨意所欲亦不飲酒。猶如阿羅漢盡形壽不犯齋隨時食如是我字某名某今一日一夜隨意所欲亦不犯齋亦不教人使犯齋隨時食。猶如阿羅漢盡形壽不于高好座坐如是我字某名某今一日一夜不于高廣座坐亦不教人高廣座坐。猶如阿羅漢盡形壽不習歌舞戲樂亦不著紋飾、香熏塗身今一日一夜不習歌舞戲樂亦不著紋飾、香熏塗身。如是修行聖八關齋。」現在於斯里蘭卡、緬甸、泰國、寮國等上座部佛教國家尚保留著守齋戒日的古風。每逢齋戒之日男女居士弟子們身穿白衣白褲一大早帶著食物和被席來到寺塔中。從比丘處受過八關齋戒後該日就住在寺中持戒守齋、誦經聽法、靜坐習定待第二天破曉之後才離開寺塔。五、佈施對出家修行人佈施財物爲他們提供衣服飲食似乎自古以來就是印度在家人對出家人的一種不成文的義務。志願出家的人必須離開父母離開妻兒抛棄家庭抛棄田宅財産不再從事任何生産勞動。因此他們在物質生活方面必須依靠樂善好施的在家信徒們的供養佈施來維持。在古印度出家修行者通常過著的是雲遊四方的生活他們居無定所無牽無挂靠行乞化緣渡日。出家人這種行乞雲遊的生活在印度非但不會受到社會的歧視和指責反而被認爲是一件高尚而且尊貴的事情。因爲所有這些人之所以放棄世俗的物欲享樂生活是爲了追求更高層次的精神生活或者是爲了探索人生的終極真理而獻身的他們過著的是清淨而且聖潔的禁欲苦行生活。印度民族的這個特點也許與婆羅門教傳統關於「人生四階」的思想有密切聯繫。因爲這種傳統思想強調一個婆羅門教信徒在他的世俗事務有所成就之後也即在他中老年之後必須放棄家業隱居山林出家修道。當然這種過出家行乞生活的做法在以家庭生活爲中心的國家和社會中往往難以實行。所以自從佛教傳入中國漢地以來的近兩千年中乞食的制度幾乎沒有被實行過。佈施的習俗在印度來由久遠在古婆羅門教的《吠陀》經典和佛教經籍中記載有反映當時佈施的情形:一些王公貴族和擁有萬貫家財的富商們經常把大量的錢財以及牲畜佈施給婆羅門祭司或者用來舉行祭祀大典。在最古老的《梨俱吠陀本集》中就收集有大約四十左右首關於歌頌佈施的詩歌。如第一卷第首詩中說:「金幣百枚馬百匹公牛亦複如是數大王每天佈施我不朽名聲達天界。大王饋贈粟毛馬母畜載滿十輛車車後跟隨六萬頭離別之日我帶走。」據《雜阿含經》第經中記載:有一次拘薩羅國舍衛城一位名叫長身的婆羅門準備屠宰大量的牛羊舉辦一次盛大的佈施大會以供養來自各地的遊方僧。事前他前來拜訪佛陀想聽聽這位人天導師的意見。佛陀當然不贊成舉行這種類型的佈施供養大會。佛陀借助婆羅門教用火來進行祭祀的比喻從家庭倫理和道德的角度出發建議在家人應該用錢財來隨時供養三種「祭火」:「當勤供養三火隨時恭敬禮拜奉事施其安樂。何等爲三?一者、根本二者、居家三者、福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養施其安樂?謂:善男子方便得財手足勤苦如法所得供養父母令得安樂是名根本火。何故名爲根本?若善男子從彼而生所謂父母故名根本。善男子以崇本故隨時恭敬奉事供養施以安樂。何等爲居家火善男子隨時育養施以安樂?謂:善男子方便得財手足勤苦如法所得供給妻子、宗親、眷屬、仆使、傭客隨時給與恭敬施安是名家火。何故名家?其善男子處於居家樂則同樂苦則同苦在所爲作皆相順從故名爲家。是故善男子隨時供給施與安樂。何等名田火善男子隨時恭敬尊重供養施其安樂?謂:善男子方便得財手足勤勞如法所得奉事供養諸沙門、婆羅門、善能調伏貪恚癡者如是等沙門、婆羅門建立福田崇向增進樂分樂報未來生天是名田火。何故名田?爲世福田謂爲應供是故名田。是善男子隨時恭敬奉事供養施其安樂。」在原始佛教時期在家信徒們爲出家修行者所提供的生活用品可以統稱爲「四事供養」亦即:衣服、飲食、臥具、湯藥。然而金銀錢幣並不在佈施之列因爲早期佛教僧人是禁止使用以及積蓄一切金銀錢幣的。至於僧人接受與積蓄金錢以及在家人用金錢直接佈施給寺院及供養僧人那是後期佛徒們違背戒律所爲之事。在家信徒供養出家人爲修行者的物質生活提供便利使他們可以安心於道業。而作爲對居士弟子們的回報出家人同樣也有義務解答他們所提出的關於如何正確對待人生、對待生活等的問題以及爲在家俗人指示有關倫理道德之路和轉生天界之道。在巴利經藏《小部·如是語》第經中佛陀說:「諸比丘諸婆羅門、居士對你們有許多助益因爲他們供養你們衣服、飲食、住所、病人所需的醫藥。你們對諸婆羅門、居士也有許多助益因為你們爲他們宣說〔此〕最初善妙、中間善妙、結尾善妙具足深義與文句的正法〔爲他們〕顯示完全圓滿、遍淨的梵行。諸比丘如此通過彼此間的互相資助使導向超越諸流、正盡苦邊的梵行得以住立。」一位出家人可以接受該派信徒的佈施供養同時也可以接受社會任何階層人士的佈施。當僧團或者一位比丘在接受了在家信徒的佈施之後並不需要有任何謝意的表示。因爲接受在家俗人的佈施供養表示僧團或比丘願意爲這位俗人提供培植福報功德的機會。反之假如一位比丘用缽底向上的方式來拒絕接受在家人的佈施那將是僧團對這個在家人的最高處罰。當然這種處罰並不是隨便可以採用的其往往適用於犯了無故誹謗比丘、企圖分裂僧團等行爲惡劣的在家人。佛陀經常教導居士弟子們儘量向出家行乞者和社會進行慷慨的佈施無私地奉獻愛心。因爲通過施捨財物的善行一方面可以減少他們對私人財産的貪吝和佔有欲培養一種助人爲樂的美德另一方面也爲他們種下獲得福報的種子。佛教相信人的財富是通過慷慨的佈施和無私的奉獻得來的現世的奔波勞動只不過是獲取錢財的外在原因。所以在《雜阿含經》第經中有偈頌說:「施食得大力施衣得妙色施乘得安樂施燈得明目虛館以待賓是名一切施。以法而誨彼是則施甘露。」佛陀在接受在家信徒的供養之後有時會說出一首偈頌勉勵人們以無私的奉獻服務于社會人群並且肯定這些善行將使奉獻者獲得幸福和快樂。這首偈頌如是說:「園觀施清涼及作好橋梁河津渡人民並作好房舍。彼人日夜中恒當受其福戒定以成就此人必生天。」幫助需要幫助的人救濟需要救濟的人。當然一位居士弟子在服務社會、幫助他人之時不能抱著一顆企圖獲得回報或貪求福德之心不要把這種佈施的善行當成是換取更多功德和利益的一種手段。因爲這種懷有明顯的功利主義的服務行爲只能是一種斤斤計較的、出於自私動機的行爲它所帶來的結果不但不能夠減少一個人對財物的佔有欲而且更增長了人的無休無止的自私和欲望。這種貪功圖利的行爲不能不給提倡無私奉獻的佈施善行大大地打了個折扣這顯然與佛教所教導的真正的慈悲與清淨的教義格格不入。佛教承認善惡業報的因果規律認爲一個人只要做了善良的行爲獲得福德果報是自然而然的事情這並不等於說我們必須抱有謀取功德的目的才能做善事。所以佛陀曾對大施主給孤獨長者說:「長者若欲佈施之時若多、若少若好、若醜歡喜惠施勿起想著手自佈施莫使他人發願求報後求受福。長者當獲無窮之福。如是長者當作是學。」有一次佛陀留住在祖國迦毗羅衛城的尼拘律園。有一位名叫摩訶男的釋迦族人來謁見佛陀。行禮致敬、一番寒喧之後佛陀向這位族人介紹了要作爲一位合格而且完善的優婆塞所必須具備的包括持戒和佈施在內的五種條件:世尊云何名爲優婆塞?在家清白修習淨住男相成就。作是說言:『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧爲優婆塞證知我!』是名優婆塞。世尊云何名爲優婆塞信具足?優婆塞者於如來所正信爲本堅固難動諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間所不能壞。摩訶男是名優婆塞信具足。世尊云何名優婆塞戒具足?優婆塞離殺生、不與取、邪淫、妄語、飲酒不樂作。摩訶男是名優婆塞戒具足。世尊云何名優婆塞聞具足?優婆塞聞具足者聞則能持聞則積集。若佛所說初、中、後善善義、善味純一滿淨梵行清白悉能受持。摩訶男是名優婆塞聞具足。世尊云何名優婆塞捨具足?優婆塞捨具足者爲慳垢所纏者心離慳垢住於非家修解脫施、勤施、常施樂捨財物平等佈施。摩訶男是名優婆塞捨具足。世尊云何名優婆塞智慧具足?優婆塞智慧具足者謂此苦如實知此苦集如實知此苦滅如實知此苦滅道迹如實知。摩訶男是名優婆塞智慧具足。六、經濟與家庭在早期佛教時期佛陀不允許所有的比丘佔有除了衣缽等生活必需品之外的一切私有財産。對於決心放棄世俗生活的出家人來說積蓄金錢和從事任何形式的謀生方式都被禁止。早期佛教的比丘其衣服是由撿來的碎布縫製而成飲食則依靠托缽行乞來解決抑或由虔誠的居士弟子供養衣食。如此出家比丘們可以把對物質欲望的追求降至最低的限度不用再爲衣食生計之事而奔波操勞更有利於把時間和精力投入到持戒、修習止觀等梵行生活當中去。顯然佛陀不希望其僧團成員捲入一切世俗的名利競爭和政治鬥爭同時也不希望比丘們與經濟糾紛發生任何瓜葛。不過對於在家俗人從事經濟生産、獲得財富佛陀不但沒有禁止反而給予明顯的支援和鼓勵。在家俗人不同于專門致力於禪修生活的比丘他們積蓄金錢除了可以奉養父母、養活妻兒、維持生計之外還可以用金錢來支援社會福利事業和供養僧團。過分膨脹的私欲和無休止的攝取固然能夠導致人格的墮落以及給社會帶來危害但是如果能夠妥善地處理好經濟關係把獲取錢財與社會服務結合起來使金錢轉化爲進行奉獻和道德建設的手段。這樣不但能夠使現實的生活過得充實和有意義而且還能爲提高生命的層次(即上生天界)提供必要的條件。在《善生經》中有偈頌說:「先當習技藝然後獲財業財業既已具宜當自守護。出財未至奢當撰擇前人欺誑抵突者寧乞未舉與。積財從小起如蜂集衆花財寶日滋息至終無損耗。一食知止足二修業勿怠三當先儲積以擬於空乏四耕田商賈擇地而置牧五當起塔廟六立僧房舍在家勤六業善修勿失時。如是修業者則家無損減財寶日滋長如海吞衆流。」佛陀在另一部經中提到有四種方法可以使在家俗人的家庭生活和經濟生活獲得安定和幸福。在這部經中所介紹的方法比我們在其他經文中所見到的訓導更爲詳細更爲注重在日常生活中和經濟效益方面的實際應用。或者說:這是一部佛陀對在家人作關於如何謀求錢財和怎樣協調家庭收支平衡的教導。「如果一位在家之人具足了四種東西他能夠於今生今世獲得身心的安隱和快樂。哪四種東西呢?它們分別是:方便具足、守護具足、善知識具足和正命具足。什麽是方便具足呢?作爲一位在家人他首先應當學習技術知識。有了一技傍身然後再投身社會從事種種業務來謀求生路。他可以從事農業耕種可以從事商業貿易可以從事行政公務或者教書育人、書畫籌算等等並且在各自的工作崗位上兢兢業業、勤苦勞作、各盡所能這就叫做方便具足。什麽是守護具足呢?一位在家人對於自己勞動所獲、經營所得、如法所得的正當錢財、米穀等能夠小心妥善地保存不致使被苛政沒收被盜賊偷搶爲水浸火燒等天災人禍而造成不必要的損耗儘量避免錯誤的投資而蒙受損失也不爲揮霍錢財的人所隨意挪用以及避免各種災患事故所帶來的浪費。這就叫做守護具足。什麽是善知識具足呢?我們在交朋處友之時應該明辯是非。只要一個人不墮落、不放縱、不虛僞、不奸詐結交這樣的朋友就能夠得到很大的幫助。這樣的朋友能夠幫助我們避免發生許多不愉快的事情對於已經發生了的不愉快事情能夠給予開導安慰他能夠幫助我們看到自己的優點發揮自己的長處還能鼓勵我們不斷地做有益的事情行善積德使我們從中受益無窮。這就叫做善知識具足。什麽叫做正命具足呢?一位在家人對於自己親自勞作所得的金錢財産能夠妥善管理保護不致使多入少出也不致使多出少入保持收支平衡。理財的道理就好象執秤一樣對象少了則加添多了則減少以保持秤桿的平穩爲適量。在家之人要這樣衡量財物等入等出不使之入多出少或者出多入少。如果一個人沒有多少積蓄但卻喜歡鋪張浪費講究排場攀富比闊這樣的生活人們都會笑他象優曇缽果一樣沒有種子愚昧無知只貪圖眼前享受不考慮後果。同樣假如有人錢財富足但卻捨不得食用這樣的守財奴人們都會說他愚蠢吝嗇就好象餓死狗一般。所以說:一位在家人對於自己所有的金錢財物能夠收支適度等入等出這就叫做正命具足。一位在家之人只要具足了這四種東西就能使自己於今生今世獲得身心的安隱和快樂。」根據古印度婆羅門教的傳統說法一個人在他完成了世俗業務、達到一定年齡之後必須離開家庭出家過隱居修道生活。然而在世尊的正法、律中並沒有這種規定只要一個人身體健康、無刑罰債務負累具備了出家的各種條件就不一定要等到老態龍鍾、行走不便、記憶力衰退時才出家。反之年輕力壯、精力旺盛之時恰恰是誦習經教、梵行精進、勤習止觀、弘法利生的最佳時期。許多年青人追隨佛陀出家修行其結果勢必會招來世俗社會的流言非語他們往往指責佛教冷酷無情不關心家庭幸福使年輕的兒子抛棄年邁的父母使丈夫離開可憐的妻子使宗族斷絕家系……在巴利本《律藏·大品》中有一段這樣的記載:佛陀在剃度了螺髻梵志優樓頻螺迦葉三兄弟的一千苦行者舍利弗和目犍連又帶領二百五十位桑闍耶的雲遊梵志加入佛陀的比丘僧團以後摩揭陀國王舍城的人民開始抱怨說:「沙門喬達摩製造了孤兒和寡婦使家族滅絕。已經有一千位螺髻梵志跟隨他出家接著又有二百五十位桑闍耶梵志出家現在這些善男子又要跟隨這位沙門喬答摩修習梵行了。」又說:「這個沙門喬達摩來到了摩揭陀國的祗利婆闍城他拐走了桑闍耶的所有門徒下一步又將要拐走誰呢?」衆比丘聽到流言與非難之後將此事告訴佛陀。佛陀說這種騷動不會持續太久過了七天後就會平息。並且教弟子們用偈頌回答人們:「大雄如來尊正法導世間依法導世人誰能生怨恨?」人們知道沙門釋子乃依正法教導世人而不是以邪法惑衆流言果然不出七天就消失。在許多經典中我們發現佛陀並不是一位漠視塵世和教人逃避社會義務的利己主義者。他善於根據不同的聽衆來確定所要談論的內容。對於出家人來說他會教導以擺脫所有世俗的牽挂斬斷一切貪欲眷戀然而如果聽衆是在家俗人他卻會教導他們應該如何盡責地孝敬奉養父母如何愛念妻子、撫養兒女。在《增一阿含經·善知識品》中佛陀告誡弟子們說:「教二人作善不可得報恩。云何爲二?所謂父母也!若複比丘有人以父著左肩上以母著右肩上至千萬歲衣服、飲食、床蓐、臥具、病瘦醫藥即於肩上放於屎溺猶不能得報恩。比丘當知父母恩重抱之育之隨時將護不失時節得見日月以此方便知此恩難報。是故諸比丘當供養父母常當孝順不失時節。」在巴利本《經集·大吉祥經》中佛陀說:「奉養父母親愛護妻與子從業要無害是爲最吉祥。」於同一集《毀滅經》中指出:「生活富裕但不贍養青春已逝的年邁父母這種人是毀滅的原因。」「不滿意自己的妻子與妓女廝混與他人的妻子廝混這種人是毀滅的原因。」佛陀稱讚古代的婆羅門夫妻之間能夠真心相愛沒有用金錢購買妻子而且婚後相親相愛和睦地共同生活(《經集·婆羅門法經》第頌)。他說:向導是商人們進行長途跋涉的最好朋友貞淑賢良的妻子是居家的最佳伴侶(《雜阿含經》第經)。在對出家人的教導中佛陀強調只有完全斷除對塵俗欲望的追求和執著才有利於聖潔清淨的梵行生活。但是對於占絕大多數的社會各階層人士來說佛陀則多數是從倫理道德和合乎人之常情的角度出發來進行說教。因爲這是兩個不同層次、不同要求的生活規範。佛陀雖然贊成在家弟子盡可能地在一定的時間內到僧團中過清淨的無欲生活以長養善法但是過分地要求他們脫離於家庭生活和社會義務顯然是不切合實際而且也是不可能的。七、善生經在佛教經藏中我們可以發現有許多佛陀專門爲在家人所說的經典。其中一部最爲完整而且經常被提及的經典應該首推《善生經》了。這部在家聖典現在保存有幾種不同版本。在巴利經藏中收錄於《長部》中在漢文譯本中法藏部的傳本被收錄在《長阿含經》中說一切有部傳本被收錄在《中阿含經》中此外尚有後漢安息三藏安世高所譯的《佛說尸迦羅越六方禮經》以及西晉沙門支法度所譯的《善生子經》。由於該經所涉及的佛教倫理思想和人際關係與中國古代封建宗法家族制度以及儒家倫理道德觀念出現一定的差異所以佛經翻譯家們在漢譯這部經典的過程中對其中的某些人際關係諸如家庭關係、夫妻關係、主仆關係等內容都作了一定的調整修改以使其譯文儘量迎合當時中國儒家傳統倫理觀念。因此在這裏就以巴利語傳本爲主要依據參考各漢譯傳本同時略去經文中出現的大量重復語和一些重頌來對這一部被稱爲在家居士生活最佳指南的重要的早期聖典的主要內容作一次簡單的介紹:當時世尊留住在摩揭陀國的王舍城附近。這天清晨世尊著衣持缽準備進城乞食途中看見一位名叫善生的長者子遵照他父親的遺囑在早晨沐浴之後渾身濕透正向東南西北上下六方舉行禮拜儀式。佛陀上前問明原因之後告訴善生說:在賢聖的法、律之中也有禮敬六方的做法但其六方的意義不同。一位聖弟子應當孝敬父母、尊敬師長、愛護妻子、尊重朋友、照顧仆傭、恭敬沙門這才是六方。對此六方表示尊敬能夠使現世生活快樂身壞命終上生天界。要禮敬此六方首先應當除去四種污垢的惡行防止四種有害的心態克服導致損耗財業的六種行爲。所謂四種污垢的惡行是:殺生、偷盜、邪淫和妄語。四種有害的心態分別是:貪欲、瞋恚、愚癡和恐懼。六種導致損財業的行爲分別是:飲酒放縱、非時遊蕩、沈迷伎樂、賭博、結交惡友和懶惰。其中飲酒放縱有六種過失:損耗現前錢財、引起爭吵、引發疾病、惡名流布、醜態暴露和智力下降。非時遊蕩也有六種過失:不護自身、不護財物、不護妻兒、引人懷疑、易生謠言和容易遭遇不測。沈迷伎樂也有六種過失:沈迷于歌曲、沈迷於舞蹈、沈迷於樂器演奏、沈迷於詩歌故事、沈迷於手鈴(引伸爲節奏娛樂)、沈迷於大鼓(引伸爲鼓樂)。賭博也有六種過失:贏了招來怨恨、輸了後悔莫及、消耗錢財、言而無信、遭衆人鄙夷、爲衆人所疏遠。結交惡友也有六種:賭徒、不務正業者、酒鬼、僞君子、騙子和暴徒。懶惰也有六種藉口:太冷不工作、太熱不工作、太晚不工作、太早不工作、太餓不工作、太飽不工作。一個人染上這六種行爲不經營作事作事不營則功業不成未得財物則不能得已得財物也將損耗。佛陀用偈頌復述了以上各種行爲的過患之後接著討論了如何識別壞朋友和結交真正的朋友:有四種似親非親的朋友他們分別是:見利忘義的人、花言巧語的人、阿諛奉承的人和酒肉朋友。見利忘義的人有四種特點:先與後奪、與少取多、出於恐懼而親附、爲謀私利而親附花言巧語的人也有四種特點:巧辯過去之事、巧辯未來之事、虛言假語、見有危事藉故離去阿諛奉承的人也有四種特點:稱讚惡事、阻撓好事、面前稱譽、背後說惡酒肉朋友也有四種特點:吃喝時爲友、非時遊蕩時爲友、歌舞伎樂時爲友、賭博時爲友。同樣真正可親的朋友也有四種他們分別是:樂於助人的朋友、同甘共苦的朋友、止惡勸善的朋友和休戚相關的朋友。樂於助人的朋友有四種特點:助友不令放逸、助友不耗損財産、護友使不恐懼、助友營作事業同甘共苦的朋友也有四種特點:告其密事、爲友保守秘密、爲友濟其危難、爲友不惜身命止惡勸善的朋友也有四種特點:遮止惡道、勸人善道、開示未聞、示人天路休戚相關的朋友也有四種特點:見危代憂、見利代喜、見人說惡便能制止、稱譽人德。現在讓我們再來看看在賢聖法律中禮敬六方的意義這其實是教導人們如何來正確地處理好六種人際關係:於賢聖法律中也有六方。其中親子之道爲東方、師徒之道爲南方、夫妻之道爲西方、朋友之道爲北方、主仆之道爲下方、僧俗之道爲上方。對於東方親子之道爲人兒女應當以五事敬順父母:一、父母撫養我們、我們奉養父母二、替父母做應做之事三、維持家系四、繼承維護財産五、雙親死後爲他們佈施財物同時爲人父母也應當以五事養育子女:一、制止惡行二、勸其爲善三、適時教育四、安排婚嫁五、適時囑付遺産。如果雙方能夠互相遵守此五事則家庭和睦沒有矛盾。對於南方師徒之道爲人弟子應當以五事敬奉師長:一、見師起立二、尊重禮敬三、師有教敕遵順無違四、給侍供養五、從師所教善持不忘爲人師長亦應當以五事敬視弟子:一、教其技術二、充分教導三、盡教所知誨授不吝四、示其良師益友五、安處善方。師徒之間互相遵守此五事則能夠平和相處不起矛盾。對於西方夫妻之道爲人丈夫應當以五事愛念妻子:一、相待以禮二、不輕慢三、忠貞不二四、委付家政五、適時贈送飾品。爲人妻子亦應當以五事恭敬丈夫:一、善於處理家務二、善待仆使三、忠貞不二四、維持家庭收支五、勤勉嫺熟地完成應做的事情。夫妻之間互相遵守此五事則家庭和睦不起糾紛。對於北方朋友之道應當以五事對待朋友:一、互贈禮物二、言語真切三、互相幫助四、同甘共苦五、言而有信。作爲朋友亦應當以五事對待於人:一、挽救朋友不放縱墮落二、幫助朋友不損耗財産三、幫助朋友解決憂慮四、有急難時援手相助五、必要時照顧其妻兒。朋友之間互相遵守此五事則能夠保持友誼長存和睦共處不起爭端。對於下方主仆之道作爲主人應當以五事善待仆使:一、隨其能力安排工作二、飲食隨時三、酬勞隨時四、病與醫藥五、適時休息。作爲仆使亦應當以五事善侍主人:一、早起二、晚寢三、不與不取四、做好工作五、讚揚主人的名譽。主仆之間互相遵守此五事則能夠平和共處不起爭執。對於上方僧俗之道作爲施主應當以五事尊敬供養出家修行人、有德者:一、行爲上恭敬二、語言上恭敬三、內心中恭敬四、恭敬迎接五、供養所需。作爲出家修行人、有德者則應當以六事教導施主:一、防護不令爲惡二、指引善處三、教懷善心四、教導以其所未聞者五、已聞使其善解六、開示天路。如果雙方互相遵守此事則能夠使善法增長遠離衰耗。很明顯佛陀不提倡盲目的鬼神迷信和神靈崇拜當然也反對人們對他在形式上的盲從和崇拜。一位在家俗人如果能夠妥善地處理好人與人之間的關係比任何形式的神靈崇拜更爲現實也更加可行。在這部經中佛陀教導在家人用實際的行動來創建一個和睦的家庭與祥和的社會並用忠誠、服務和互利的道德行爲來取代上帝或神的恩賜。我們也可以把這部經典視作佛陀對在家弟子制定的教規雖然這種教規與出家僧人所遵守的戒律有著明顯的區別。佛陀在經文中教導說一位在家人想要創造幸福美滿的家庭和良好的生活環境首先必須提高自己的個人修養戒除在行爲上、語言上和思想上的種種不良習慣亦即克服四種污垢的惡行和四種有害的心態。其次金錢或者財富也同樣不可忽視因爲它是保障家庭生活和社會工作的物質基礎。佛陀強調:物質生活必須與道德觀念相結合起來才能夠顯現出其真正價值。創造財富的手段必須正當同時在錢財的花費方面也應該用得有意義、有價值。不擇手段地獲取錢財是一種罪惡奢侈揮霍同樣也是一種罪過。只有在杜絕可能造成浪費財産的所有行爲之後才能合理地支配錢財保持經濟收支平衡。生活在功利主義流行的社會中的人們也許時常在緊張機械的生活節奏之餘會對現代的人際關係感到沮喪和失望慨歎人情之冷漠人與人之間的那份熱情與真誠早已經被麻木和自私所掩蓋。一味地抱怨與逃避並不能解決任何問題面對現實和樂觀積極才是改善不盡人意之現況的良策。《善生經》並沒有討論那些高不可攀的玄理境界經文中所介紹的處理人際關係的方法雖然時隔已經近三千年但即使是在今天也依然還是切實可行並且行之有效的。人們總是希望別人能夠理解自己卻又爲何不嘗試一下去理解別人?我們在與人交往的過程中也許過於在乎他人對自己的看法也許過分地計較自己付出所能得到的回報。然而在這部經中所談到的人與人之間的關係並不是單方面的它們都是建立在彼此理解、尊重、信任和奉獻的基礎上的互利關係。多一份愛心多一份奉獻多爲衆生的利益著想生活就一定能夠獲得幸福和快樂。正如經中所說:「惠施及軟言利人多所益同利等彼己所有與人共。此四多負荷任重如車輪世間無此四則無有孝養。此法在世間智者所選擇行則獲大果名稱遠流布。」八、居士弟子在佛教中的地位在早期佛教三藏中我們並沒有找到有關在家居士機構團體的記載。佛陀雖然教導在家弟子們關於道德修養和社會生活方面的一些原則與方法但卻沒有爲在家居士們建立組織和制定嚴格的教規戒條。一位在家俗人皈依了三寶表示他在精神生活上、信仰上依靠佛教但在許多日常事務和世俗禮儀方面也許仍然屬於婆羅門王國可以繼續按照婆羅門教的風俗習慣和有關規定來舉行諸如出生、婚嫁、喪葬、拜祭祖先等宗教儀式。佛陀並沒有爲這些世俗的事務和儀式制定任何的規則同時在家人遵不遵行這些婆羅門教儀式也都無關緊要。佛陀曾經禁止出家的比丘們介入這些世俗的儀式和雜務中去。因爲熱衷於諸如祝誕、婚禮、祈福、喪儀和祭祀等儀式與禮節不但將會導致僧人們逐漸淪落爲神職人員之流而且還會妨礙各自的道業修持。在《長部·大般涅槃經》中當佛陀的侍者阿難陀尊者問及應當如何供養佛陀遺體時佛陀回答說:「阿難陀不要爲供養如來舍利之事操心。阿難陀你只管注意自己的善業致力於自己的善業做好自己的善業精進努力心不放逸。阿難陀有信仰如來的刹帝利智者、婆羅門智者、居士智者他們會供奉如來舍利的。」我們也許能夠注意到這一點:佛陀對在家弟子的說法內容側重在一般社會倫理道德和家庭生活方面爲在家人提供的是一條提高生命層次、通向人界和天界的快樂之道。而對出家比丘的說法內容則重點放在對人生本質的剖析和對徹底解脫之道的實踐上其最終目的是斷除煩惱、究竟解脫生死證悟涅槃而不是轉生於暫時的天界。曾把祇樹給孤獨園佈施給比丘僧團的得力大居士給孤獨長者在他晚年之時患了重病生命垂危舍利弗長老和阿難陀尊者得知此事後一起前往其家探望病情。在互相問候和經過一番安慰之後舍利弗和長者談了一些更爲深奧的教法:不要執著所見到的、所聽到的、所感覺到的、所認識到的六種外境也不要執著依此而産生之識不要執著地、水、火、風四種元素也不要執著由此而産生之識不要執著色、受、想、行、識五蘊也不要執著由此而産生之識不要執著今世和後世也不要執著於依今世和後世所産生之識……給孤獨長者聽了之後感動得老淚縱橫歎息說他自從承事佛陀以來至今二十多年還從未聽過象這次所聽到的如此深妙的教法。舍利弗尊者說深奧的教法通常情況下只對出家人才說俗務纏身的人是很難明白的。給孤獨長者提出了他的看法和建議:「有部分在家弟子內心清淨智慧具足善解正法但卻可能因爲不能聽到殊勝之法而退失。」其實深奧殊妙的教法並非完全對在家弟子封閉在三藏聖典中我們不難找到居士弟子與出家比丘討論教義的經文。有些多聞精進的在家居士如質多羅長者等甚至還可以向出家比丘說法。通過修行而證悟阿羅漢聖果是出家僧人們的最高奮鬥目標而絕大多數的在家弟子只是轉生天界但這並不等於說生活在俗世的在家居士就完全沒有證悟聖道果的權利。一些居士弟子對於佛、法、僧産生堅定不移的信仰成就聖戒可以證得初果須陀洹二果斯陀含甚至第三果阿那含。如佛世時的大居士給孤獨長者、質多羅長者、摩那提那長者、毗舍佉優婆夷等都是已經證悟聖道果的聖者。在《雜阿含經》第經中說到:「不但一、二、三乃至五百優婆塞乃有衆多優婆塞修諸梵行於此法律斷五下分結得成阿那含不復還生此。(諸優婆夷亦複如是)」第三聖果阿那含都是如此那第二果斯陀含、初果須陀洹就更不用說了。爲數極少的在家居士也可以通過精進努力而證得阿羅漢極果。不過如果一位精進的在家人證悟了阿羅漢聖果他只有兩種選擇:要麽立即出家要麽就在當天捨棄身命趣於無餘依涅槃。因爲在家之身是不足以載阿羅漢之果的。在《雜阿含經》第經中,保留了佛陀與刀師氏聚落主的一段問答。這段經文也許可以幫助我們理解佛陀爲什麽對某些人說法很充分透徹而對部分人說法卻不夠徹底:瞿曇豈不欲常安慰一切衆生歎說安慰一切衆生?如來長夜慈湣、安慰一切衆生亦常歎說安慰一切衆生。若然者如來何故爲一種人說法又複不爲一種人說法?我今問汝隨意答我。聚落主譬如有三種田:有一種田沃壤肥澤第二田中第三田瘠薄。云何聚落主彼田主先于何田耕治下種?瞿曇於最沃壤肥澤者先耕下種。聚落主複于何田次耕下種?瞿曇當于中田次耕下種。複于何田次耕下種?當於最下瘠薄之田次耕下種。何故如是?不欲廢田存種而已。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者我諸比丘、比丘尼亦複如是……聚落主如彼中田者我弟子優婆塞、優婆夷亦複如是……聚落主如彼田家最下田者如是我爲諸外道異學、尼犍子輩、亦爲說法……。甚奇!世尊!善說如是三種田譬。現代人往往片面地相信自己的感官作用凡是能夠見到的、聽到的、接觸到的和感覺到的事物和現象才認爲其存在並且執著其是真實的。這也許就是唯物主義之所以能夠大行其道的原因吧!在我們身邊的確有不少的人們由於對佛法缺乏信仰和沒有親身的體驗從而懷疑佛陀以及許多聖者們所宣說、所證悟的修行境界。曾經有一個名叫耆婆先那(Jayasena)的在家王子他在聽了沙彌阿夷那和提(Aciravata)的說法之後大不以爲然:「假如一個人出家之後就能夠控制欲望精勤修行心無雜亂那是不可能的事。」這種看法也許能夠代表相當一部分無法實踐卻又武斷地否定佛教修持的社會人士的觀點。對此佛陀是這樣評論的:「斷除欲望、斷除貪愛、斷除欲望的煩惱、遠離欲望的清淨、遠離欲望的境界、遠離欲望的體驗對於一個追求欲望、執著欲望、爲欲望所擺佈、爲欲望所煎熬的凡夫俗子來說那是他永遠也無法明白和親身體會的。」當一個人成家立業、建立家庭之後就必須面對各種各樣的事情:完成工作、孝敬父母、養活妻小、交際應酬……身處塵世俗務纏身問題繁多因此煩惱越多所要投入的精力也越多這對於尋求清淨和寂定的修行來說顯然是不合適的。然而能否因此就斷定出家修學肯定要比在家修學更爲殊勝呢?對此佛陀的回答是:事情不能一概而論。在《中阿含經·鸚鵡經》中佛陀曾和一位名叫鸚鵡摩納的婆羅門討論了這個問題:若有在家及出家學道行邪行者我不稱彼。所以者何?若有在家及出家學道行邪行者不得善解不知如法。若有在家及出家學道行正行者我稱說彼。所以得何?若有在家及出家學道行正行者必得善解則知如法。若在家者有大災患有大鬥諍有大怨憎。行邪行者不得大果無大功德。出家學道少有災患少有鬥諍少有怨憎。行邪行者不得大果無大功德。若在家者有大災患有大鬥諍有大怨憎。行正行者得大果報有大功德。出家學道少有災患少有鬥諍少有怨憎。行正行者得大果報有大功德。如果能夠斬斷家庭的束縛和俗務的困擾獻身於世尊的正法、律出家精進禪修當然是最好不過的了但是能夠按照佛陀的教導在家潛心修學佛法同時服務社群、廣行善事同樣也可以獲得無量的功德利益。假如一個人出家之後不擺脫對世間欲望的追求仍然熱衷於憒鬧、金錢、名利、地位不持戒不習定生活奢穢、攀附權貴、爭權奪利、荒廢道業倒還不如身處居家做一名廣學多聞、精進勤勉的居士弟子。佛教注重的不是外在的形式和表面的熱鬧能夠斷除煩惱、寂滅生死的關鍵在於對戒、定、慧的真修實證離塵出家只不過爲修行辦道創造優越的條件和消除世俗的障礙。出家僧團在佛教發展的漫長歲月中始終都處於主導和核心的地位但是佛法的大門從來就沒有向占更大多數的在家弟子關閉過。廣大的在家弟子作爲社會支持力量積極推動著佛教不斷地發揚光大。�見巴利本《長部·大般涅槃經》參考漢譯本《長阿含經·遊行經》。�漢譯本有《中阿含經·持齋經》、《佛說八關齋經》、《佛說齋經》、《優波夷墮舍迦經》巴利本見《增支部》三集第經、經。�參見巴利本《增支部》七集第經。�見《雜阿含經》第經巴利本《相應部》五相應第經中只提到信、戒、施、慧四種具足無「聞具足」一項。�見《雜阿含經》卷四第經參見巴利本《增支部》八集第經。�參見《佛說父母恩難報經》,巴利本《增支部》二集第四品第經。�此即後期大乘菩薩道所提倡的「四攝」:佈施、愛語、利行、同事。�見巴利本《中部》第經,《相應部》相應第經參見漢譯本《雜阿含經》第經。�見《雜阿含經》第經、經巴利本《相應部》相應第、第經。�參見巴利本《相應部》四十二相應第經。�見《中阿含經·調禦地經》參見巴利本《中部》第經。�巴利本《中部》第經中作:業務多、困難多、問題多、勞力多。PAG
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上座部佛教入門與止觀手冊佛陀對在家弟子的說法

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