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T400.doc

T400

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T400doc》,可适用于社会民生领域

.Tape.《披尋記》~.荒五、攝受想(分二科)日一、徵云何菩薩於有怨害諸有情所修攝受想?這是學習耐他怨害忍五種想使令自己沒有瞋心。這五種想裡面最後一個想叫做攝受想分二科第一科徵。「云何菩薩於有怨害諸有情所修攝受想」?有怨而又來傷害菩薩菩薩對於有怨有害的補特伽羅要學習攝受想。這個「攝受」說一個白話的意思就觀察他就是自己觀察這個有怨有害的人和菩薩是一體的不是另外有一個人來傷害我作如是觀叫做攝受想。這個「攝」這個字可以當個取字講取過來拿過來。就是把他拿過來當作自己心裡面能夠這樣安忍容受叫做攝受想。這裡是徵下面第二科解釋。分二科第一科修攝受想。日二、釋(分二科)月一、修攝受想謂諸菩薩應如是學:我為一切有情之類發菩提心攝受一切有情之類皆為親眷我應為彼作諸義利。我今不應本於有情欲作義利而當於彼不忍怨害作非義利。「謂諸菩薩應如是學」這個菩薩如果遭遇到有怨的有情來傷害他他應該這樣觀察應該這樣學習觀察怎麼觀察呢?「我為一切有情之類發菩提心」菩薩自稱為我當初發無上菩提心的時候是為了饒益一切有情才發菩提心的。我為什麼要願得無上菩提?就是為了饒益一切眾生。這個「類」就是眾生裡面一類一類的胎、卵、溼、化一類一類的不一樣。有天上的有情有人間的人還有三惡道的人間也是各式各樣的人所以其中有類別的。「攝受一切有情之類皆為親眷」我發無上菩提心的時候我當時我的內心的觀想:「攝受一切有情之類皆為親眷」就是取一切有情都當作我的親愛的人就是作如是觀。這個攝受在這裡可以當作觀察講觀察一切有情之類都是我親愛的人。「我應為彼作諸義利」是我親愛的人我對他們應該怎麼樣呢?我應該為他們作義利作世間的福德、作出世間的福德為他們做這件事勸導他們栽培世間的福德也栽培出世間的福德為他們作這樣的義利。「我今不應本於有情欲作義利而當於彼不忍怨害作非義利」我現在不應該本來這些有情我發心為他們作功德的「而當」而今天我又於彼不忍他們的怨害為他們作一些苦惱的事情作非義利我不應該這樣子。這是修攝受想這一段。月二、依想堪忍如是如理正思惟故於有怨害諸有情所滅除他想住攝受想。依攝受想於諸怨害悉能堪忍。「如是如理正思惟故」前面修這個攝受想也就是如理思惟的意思。「如是如理正思惟故於有怨害諸有情所滅除他想」菩薩這樣子觀察了以後那麼對於有怨而又傷害我的諸有情所「滅除他想」就消滅去另外有一個眾生這種思想這種思想要不得。「住攝受想」我就安住在攝受想這個地方。安住攝受想呢就是他們都是我親愛的人這叫做攝受想。其次呢他們和我是一體的也叫做攝受想。離開了我自體另外沒有一切眾生的我和一切眾生是一體是無有二相的。「依攝受想於諸怨害悉能堪忍」我作如是觀成就了攝受想的時候於諸有情的怨害就全能夠堪忍而心裡面不動了不會有瞋心的這件事。那麼這是依想堪忍。下面看這個《披尋記》:「滅除他想住攝受想者:由諸菩薩攝諸有情以為自體」這個住攝受想這句話怎麼講呢?「由諸菩薩攝諸有情以為自體」就是我本身一切眾生和我是一體的。「是故於彼滅除他想」所以菩薩的智慧裡面沒有其他的人這就叫做「住攝受想」。這個菩薩的偉大到了這個程度。這個地方呢「滅除他想住攝受想」如果是說觀察照見五蘊皆空菩薩自己觀察色受想行識都是離一切相的觀察一切眾生也是無相的那麼自己和一切眾生都統一在無相之中在無相之中沒有菩薩可得也沒有眾生可得那就是「滅除他想住攝受想」了。那麼若是有如是觀的時候「於諸怨害悉能堪忍」那也就沒有怨害可得這件事了。宇二、釋名(分二科)宙一、徵云何名忍?前面這五種想都說過了這下面釋名前面辨這個五種想的相貌現在解釋這個忍的名稱分二科第一科徵。怎麼叫做忍呢?忍這個名字什麼意思呢?宙二、釋自無憤勃不報他怨亦不隨眠流注恒續故名為忍。「自無憤勃不報他怨」這是第二科解釋。菩薩自己心裡面沒有忿怒這個眾生有怨眾生於菩薩有怨來傷害菩薩而菩薩自己內心裡面沒有忿怒。「不報他怨」表現於外的行為呢這個怨家來傷害菩薩菩薩不報仇不報我不報復你不回報。「亦不隨眠流注恒續」在外邊菩薩是非常和平的內心裡面怎麼樣呢?菩薩內心裡面「亦不隨眠」眠就是睡覺了說這個人沒有出來工作那麼他幹什麼呢?他在房子裡面睡覺那麼那就叫做隨眠。說菩薩他那個瞋心在心裡面沒有表示出來所以沒有憤勃也沒有報他怨這個瞋心沒有動起來那麼就是潛藏在、隱藏在心裡面不是的!菩薩也沒有這個瞋心的隨眠的事情也不是在心裡面隱藏在那裡不動不是。「亦不隨眠流注恒續」這個流注就是流水一剎那間就流過去了白天也流晚間也流流注就是相續的意思。流注是個譬喻就是表示這個瞋心潛藏在那裡相續地、不斷地在心裡面隱藏著。菩薩不是!心裡面也沒有煩惱的隨眠沒有這回事。這樣子就是清淨了內心裡面也沒有瞋那麼表現於外的也非常的和平所以「故名為忍」。忍者心不動的意思。有煩惱而煩惱不動也可以名之為忍。現在這個文看出來菩薩根本沒有煩惱根本心裡面不忿怒了就是因為菩薩見到第一義諦了沒有引起煩惱的地方。我們的心在世俗諦上活動那麼世俗諦是有法可得的所以就是有親有疏有愛有恨這在世俗諦上這樣子。到了第一義諦的時候沒有親疏的差別也沒有愛恨的差別這個煩惱沒有辦法生起了「故名為忍」。下面第三科就結束了。黃三、結是名菩薩耐他怨害忍。這就叫做菩薩耐他怨害忍。這五種想這個攝受想有深義可以包含著〈真實義品〉所說的就是法無我的那個智慧在裡面了。但是在文上看出來就是「於有怨害諸有情所滅除他想住攝受想」這文上看就是非常的這個文字用的境界很高。若是深入地去思惟才知道這就是法無我的智慧境界。看這個《披尋記》:「云何名忍等者:謂諸菩薩性於他所遭不饒益」這個「性」就是心菩薩的心「於他所」在眾生這裡遇見一些不饒益的事情沒有利益的事情來傷害菩薩。「無恚害心」菩薩內心裡面不忿怒。「亦不反報」你傷害菩薩菩薩能容忍而不會去你打我我打你你若罵我我就罵你菩薩沒有這回事情不反報。「是名自無憤勃不報他怨」這就是這個意思。「若他諫謝速能納受」若是對方來傷害菩薩又後悔了他又向菩薩道歉這個諫謝應該是這樣意思。「速能納受」菩薩很快地就接受你向他道歉他就接受不會:「不可以我要處罰你我要傷害你我心裡才舒服你不能口頭上說對不住我就原諒你了沒有那麼便宜」菩薩不是。「若他諫謝速能納受終不結恨」從始至終菩薩心裡面沒有恨不結恨沒有恨在那裡隱藏著。「不久懷怨」說是菩薩也多少有一點但是很快地就沒有了不會很久地還怨恨「是名亦不隨眠流注恒續」。「當知此約菩薩性能堪忍說此忍名」說這個忍的名字。這個初得無生法忍的菩薩他有可能也還有點恨也可能還有恨但是他得了無生法忍他有諸法不生不滅的智慧這個智慧一現前的時候就沒有事了什麼事沒有了。若到了第八地菩薩以上完全沒有事三界以內所有的煩惱都清淨了。玄二、安受眾苦忍(分三科)黃一、徵云何菩薩安受眾苦忍?前面是耐他怨害忍這一科解釋完了。這是在文字上來講菩薩的忍的境界為什麼菩薩能這麼樣忍?就是有正憶念就是能夠正審思惟能夠作如理觀察的關係如果不作如理的觀察這很難忍不容易忍得住的。由正理的觀察成就了諸法畢竟空的智慧成就了如幻如化的智慧由這個智慧修成功了的時候他就能忍。當然這件事呢就是長時期的要靜坐長時的靜坐長時期的如理作意才能夠成就這件事。如果你不如理作意你又不靜坐那就是嘴說一說而已這就是辦不到這件事的。說是辦不到這句話呢也是事實當然不是說是今天你就是佛了不是這麼意思。就是你從今天開始常常如理作意慢慢地就成功了那麼你說辦不到就辦得到了如果你不常常地如理作意不常常地靜坐那就是辦不到了這永久也辦不到這件事。所以究竟是能辦到?能辦不到?就在乎你自己不是說你決定能辦到你若是懈怠就是辦不到如果肯精進努力那就能辦得到這是這麼回事。「云何菩薩安受眾苦忍」?這是第二個安受眾苦忍這是問這句話怎麼叫做菩薩安受眾苦忍呢?下面第二科解釋也就是回答分三科第一科還是如理思惟分二科第一科於過去世。這個如理思惟是非常重要就是常常地要思惟常常地如理思惟就可以耐他怨害忍也要由如理思惟才能成功現在安受苦忍亦復如是。怎麼叫做安受眾苦忍呢?就是很多的苦惱的事情你都能夠安住不動不感覺到有苦。這個忍怎麼樣能夠修成呢?黃二、釋(分三科)宇一、如理思惟(分二科)宙一、於過去世謂諸菩薩應如是學:我從昔來依欲行轉常求諸欲故意思擇為諸苦因追求種種苦性諸欲。於追求時忍受無量猛利大苦。所謂種種徇利、務農、勤王等事。如是追求無義苦時令我具受種種大苦皆由無智思擇過失。「謂諸菩薩應如是學」這一句話總標怎麼樣諸菩薩應該這樣學習。「我從昔來依欲行轉」我從無始以來過去久遠以來到現在「依欲行轉」這個依字當作隨順的意思隨順這個欲行簡單的解釋就是欲心我隨我心裡面的歡喜我就這樣去做事我歡喜什麼心裡面去做什麼是這個意思。我隨順我的欲心去活動作種種的活動。「常求諸欲」不是一天兩天我常是這樣子去尋求各式各樣我所歡喜的事情常求諸欲。「故意思擇為諸苦因」故意就是有意的有意的去想辦法我歡喜這件事歡喜這件事這件事沒到我手裡頭我就想辦法。「思擇」就是內心裡面思惟想辦法把我所歡喜的事情拿過來是這樣子。但這件事呢「為諸苦因」就是你遭遇到很多的苦惱的原因。你歡喜欲那就是眾苦之因這下面再解釋。「追求種種苦性諸欲」因為常求諸欲當然這個人呢多數有多有少讀書幹什麼?就是追求諸欲的方法我追求這個欲的方法你不讀書不知道讀了書才知道這樣子這樣子這樣子。「追求種種苦性諸欲」追求種種欲欲在我們凡夫的心情認為那是樂所以我們去追求。但事實上它是苦它是以苦為性的那就是反正不是苦苦就是壞苦不是苦苦、壞苦就是行苦你不能超越這三種這三種都是苦就是這樣子。當然這個佛法說這個壞苦就是深一層地說苦說行苦是更深一層的都是苦並不是像眾生自己所想像的:「啊!這個事情很美怎麼怎麼地…」實在不是這是令我們苦惱的事情。「於追求時忍受無量猛利大苦」這下面說:怎麼叫做苦?你說苦你要說出讓我信服才可以你光說諸欲都是以苦為性我不相信這句話你要再說一說我聽聽。「於追求時」就是我們認為這件事是很美的我很滿意我要去追求。「忍受無量猛利大苦」你追求的時候就很困難嘛很不容易那個時候有很多的猛利的大苦惱那你就得要忍受不忍受你求不到你所求的欲就得忍受這個苦。再解釋這句話「忍受無量猛利大苦」這句話還沒有說明白這下面再詳細說。「所謂種種徇利、務農、勤王等事」「所謂種種」就是很多的各式各樣的。「徇利」徇者求也。求利就是求這個財寶就是利要去求這個利。求利有種種究竟是什麼呢?「務農、勤王等事」就是努力地去種田、耕地、栽培五穀然後有所收穫那麼就是這裡面就有利了這也是很辛苦的事情。「勤王等事」就是為政府做事情為國王做事要勤勞地、勤苦地做種種事這也是苦惱的事情。這個你看歷史我看中國歷史、外國歷史都是一樣哎呀!做個宰相、做個大官官是越做越大感覺很滿意。但是你一不對勁了國王就要殺頭這過去時代就是這樣子。那個漢高祖他去平反去有人報告說韓信要造反韓信造反那麼就是去叫韓信來好殺掉他韓信不來韓信他說:「我有病不來」。那這些陳平這些人、呂后漢高祖不在了漢高祖已經出去了這時候呂后、陳平、蕭何這些人主政韓信要造反別人造反可能不要緊韓信造反誰不害怕啊?那麼叫人去叫他來他不來怎麼辦呢?派蕭何去蕭何是宰相那不是平常人啊!蕭何親自來見著韓信蕭何這個人是有智慧的說是:「漢王出去平反已經勝利了大家來慶賀這件事你到到場你就走就好了嘛!」那麼蕭何說這個話韓信本來有智慧這時候糊塗了就相信這句話了。那麼他就來了來了一到來就把他抓住了抓住就把他殺掉了。這個漢高祖打敗楚霸王那是韓信的功勞功勞是那麼大現在說要造反只是聽人說這麼一句話而已說這麼一句話就認為是真的了把他騙來以後就殺掉這件事對不對?但是你說不對也不行因為韓信太厲害了誰都害怕啊!他若在那裡他沒造反你心就不安真實要造反還了得啊!所以非要殺了心才安。殺也不合道理不殺也不行苦惱不苦惱?所以「勤王等事」這是個苦惱的事情。那個明朝的明太祖朱元璋他做過出家人恐怕未必受過戒做過出家人又還俗了去當兵後來逐漸就做了王了做了領導人。他底下有個大將領著兵出去打仗的時候打勝利了回來以後馬上辭官辭職變成一個平常人就不領兵了要這樣才可以。軍隊在你手裡頭那國王他心裡不舒服。這件事你看這個君和臣之間的關係就是這樣的。所以「勤王等事」很苦啊我看世間上的事很苦的。「如是追求無義苦時令我具受種種大苦」。我心裡頭又有一個事情《成唯識論》?是《瑜伽師地論》?後邊有一篇序有跋文那個人叫李義府李義府這個人他還能給我們佛教寫了一篇文章這個人。這個人是怎麼回事?這個人是四川人這個四川人文學不得了這個政府裡面這個時候是唐高宗的時代唐高宗有一個大臣就是很信賴的一個大臣到四川去遇見這個李義府「哎呀這個人的文學這麼高啊!」回來了就是對唐高宗說:「這個人真是難得的人才啊你一定請他來」。那麼就請他來了請他來的時候而這個時候唐高宗也在苦惱的時候什麼苦惱呢?想要把原來的王皇后罷免要封武則天為皇后就在這個時候這個大臣裡面反對反對這件事情。反對這件事情唐高宗無可奈何無可奈何的時候就是醞釀之中而這個李義府來了他就給唐高宗出主意一下子把所有的大臣都鎮伏住了就封武則天為皇后。這一下子這個李義府有功勞了這個唐高宗封他為相你看這個事了得啊就做這些事情。做這些事情呢這個李義府這時候不得了。我想這個時候玄奘大師正是在可能正是這個時候在的時候。但是他這個人寫文章那個智慧真是不得了啊現在的文章你能看見的。應該很聰明可是糊塗這個人糊塗啊!怎麼糊塗呢?貪污!很多很多的財富就一直地積聚財富貪污。很多人來告狀這個唐高宗「我沒看見我不知道!」就是這樣子。到最後的時候呢唐高宗沒有辦法保護他了就叫他來叫他來就說這件事:「你要小心一點適可而止啊不要再搞下去了!」但是這個李義府這個人糊塗啊他想武則天一定是支持他他對唐高宗不放在眼內你看這糊塗不糊塗?他就是一拍桌子就走了。唐高宗:「喔你對我這樣子」他走了以後唐高宗立刻下令逮捕他立刻變成階下囚了就是這個事情。「利令智昏」原來就是這麼回事。「所謂種種徇利、務農、勤王等事」。「如是追求無義苦時」這些事情表面上是求榮華富貴到頭來變成階下囚了所以實在來說你說追求榮華富貴其實是追求無義苦時一點功德沒有做這些事情沒有功德。如果真是發無上菩提心為人民服務我是為老百姓的福利那還有點意思但是這種人我認為很少多數為自己私人的利益而為國王做事、為政府做事你動機是這樣子你沒有什麼功德的。所以「如是追求無義苦時令我具受種種大苦」這是菩薩自己說我從昔來我過去的時候就是這樣子「令我具受種種大苦」受了很多的苦。「皆由無智思擇過失」這是因為我沒有智慧做些糊塗事不知道這樣做有過失這樣做有罪過這樣做沒有功德我不知道這樣觀察有這個過失所以受了很多的冤枉的苦。宙二、於現在世我今為求能引安樂最勝善品尚應思擇忍受百千俱胝大苦況少小苦而不忍受!「我今為求能引安樂最勝善品尚應思擇忍受百千俱胝大苦」前面是於過去於過去世我受了很多的冤枉苦下面這是於現在世。說我現在呢「為求能引安樂最勝善品」我現在不糊塗了我不是求世間的榮華富貴我是為求能引安樂最勝善品就是求無上菩提希求聖道。這個「能引安樂」就是無上菩提。這個無上菩提不是自然有的你要修學最勝善品才能夠把無上菩提引發出來的。「最勝善品」最殊勝的、有意義的事情那就是戒定慧、六波羅蜜這些事情。我做這些功德的時候「尚應思擇忍受百千俱胝大苦」我尚且應該思惟觀察忍受百千俱胝那麼多的苦我都要值得受這個苦我不是白受苦的我能夠成就無上菩提。我從無始以來在生死裡面受了很多苦一無所得受苦只是受苦而已什麼也沒得到。現在若是我受了苦我是修學聖道而受苦這個苦是有意義的能令我得無上菩提。「況少小苦而不忍受」況且小小的苦惱我受不了嗎?那麼這是於現在世菩薩這樣思惟、觀察。這可見你「徇利、務農、勤王等事」要受很多苦都白受了說修學聖道也要受苦因為修學聖道這個事情也會遇見一些不如意的事情也是會這樣子。那怎麼辦呢?你都要忍受。你若不忍受這個聖道修不成聖道是不能修的。看這個《披尋記》:「依欲行轉等者:謂依欲界諸行心意識生」這個他這麼講。「謂依欲界諸行」有無色界、有色界、有欲界。這個多數的佛教徒都是在欲界這個廣大的區域裡頭修學聖道的修學聖道你在欲界你就是有欲。欲界的諸行也就是你的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識就是這個。「心意識生」你根據你的眼耳鼻舌身意去緣色聲香味觸法而就有眼識耳識鼻識舌識身識意識就是有心意識就現出來了。「是名依欲行轉」依欲行轉這句話就是這麼講。「受用欲塵為境界故」這個識一現起來幹什麼呢?這個心出來幹什麼?就是受用欲塵就受用色聲香味觸法在色聲香味觸法上希望得到滿意的享受就是這個。受用欲塵這個塵是個染污的意思。「為境界故」為你內心所緣慮的境界就在這裡可能會得到一些滿意的事情就是為這件事。「於五妙欲恒起追求是名常求諸欲」這個常求諸欲這句話怎麼講?就是「於五妙欲」就是色聲香味觸這五種令你滿意的妙、好的東西。「恒起追求」長時期的老是想辦法去求這個五種欲。「是名常求諸欲」。「起不如理作意思惟其相及與隨好是名故意思擇」求諸欲的時候是怎麼樣求的呢?「起不如理作意」就發動不合道理的思惟、不合道理的思想不如理作意。「思惟其相及與隨好」思惟那個它的相狀和隨好。這個前五識所接觸的這個五種欲叫做相第六意識起來活動的時候叫做隨好。因為第六意識會種種分別前五識只是一看見一個相它不會分別所以叫做「相及與隨好」。這個起不如理作意這句話怎麼講?因為這些色聲香味觸這五種妙欲都是如幻如化的不是真實的你認為是真實的那就是不如理作意這是一個不如理作意。第二這些東西裡面有欺誑性你感覺到很美但是實在是很醜陋的那這就是不如理作意。很醜陋的你認為很美那這就是一個不如理作意你認為會有很多很多如意的事情實在它那裡面是火坑你若跳進去就糟糕了所以都是不如理作意就是沒有智慧。「思惟其相及與隨好」思惟它一定是很好怎麼美。「是名故意思擇」這個故意思擇就這麼講。「由是因緣令心流漏發生種種惡不善法」:「由是因緣」由於你有一個不如理作意為因緣使令你的心就流出來很多的煩惱。你眼睛看見它耳聽到它眼耳鼻舌身這五識遇見這個境界然後這個意識在這裡生出來很多的貪心。一定是決定不會完全如意的所以你也還要有忿怒還有貪心、有瞋心各式各樣的煩惱叫做「流漏」流出來很多煩惱。「發生種種惡不善法」煩惱一出來以後它不會停留在那裡的還會發生出來各式各樣有罪過的事情就出來了。「是故說彼為諸苦因」這個欲能令你受了很多的苦啊。但是眾生無始劫來一直地為欲所欺誑為欲所欺騙一直地不能覺悟一直不能覺悟的。你受了欺騙了、受到傷害了但是還不覺悟還要繼續地追求只有佛教徒聽聞了佛法稍微好一點能回頭「哎呀!欲是苦啊!」可能會好一點。宇二、能忍眾苦(分四科)宙一、標如是如理正思惟故為求菩提悉能忍受一切事苦。前面是如理思惟下面這邊能忍眾苦分四科第一科標。「如是如理正思惟故」這樣子合乎道理的正意念這樣思惟這是一定要是聽聞佛法。佛菩薩在經律論裡面開示我們的道理我們去受持、讀誦、正意念才有如理正思惟不然的話不行不然的話不可以。「為求菩提悉能忍受一切事苦」因為有如理正思惟故我就不要再上當了我不要這個欲不求欲了那麼求什麼呢?求菩提求出世間的聖道。求出世間的聖道這個求的時候也不容易也會有很多困難有困難你要忍受「悉能忍受一切事苦」這些困難你要忍受。因為不忍受這個聖道你求不到所以還是「悉能忍受一切事苦」。這是標下面徵。宙二、徵云何名為一切事苦?說我求欲的時候我愚癡我遭遇到很多的苦惱現在我修學聖道應該沒有苦嘛怎麼還有很多苦呢?「云何名為一切事苦?」這是徵下面列出來。宙三、列當知此苦略有八種。一、依止處苦。二、世法處苦。三、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、利他處苦。八、所作處苦。「當知此苦略有八種」說是我們修學聖道修學聖道也有苦啊也是有困難有事情的這個事情還不是少數有八種這個列出來。「一、依止處苦」這是一種苦。「二、世法處苦。三、威儀處苦。四、攝法處苦。五、乞行處苦。六、勤劬勞處苦。七、利他處苦。八、所作處苦」一共有這八種苦。你修學聖道你不要說:「我修學聖道應該沒有苦」不是!也有苦有這八種苦。下面第四科解釋解釋分八科第一科是依止處苦分二科第一科顯處。說安受苦忍安受苦忍就是受這八種苦是這個意思受這八種苦。這個文很有意思你在生死流轉你受很多苦無量劫來受苦你白受了!你受苦一無所得啊白受苦。現在修學聖道那也要受苦那和以前的流轉生死可是不同是這樣意思。先是顯示這個依止處苦。宙四、釋(分八科)洪一、依止處苦(分二科)荒一、顯處依止處苦者:依謂四依。由依此故於善說法毘奈耶中出家受具成苾芻分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、供身什物。「依止處苦者:依謂四依」這個依有四種依。「由依此故於善說法毘奈耶中出家受具成苾芻分」這四種依你非要有不可你有這四種依你才能夠「於善說法毘奈耶中出家受具成苾芻分」這件事才能成就。如果沒有這四種依這件事不行不能成就。這個「善說法毘奈耶」毘奈耶是律就是佛善說法這個法和律是佛說的所以非常的好如果你是生死凡夫那不要提你是生死凡夫你會說什麼所以你那個不算數。現在是佛說的法和律是非常的好它能為你作聖道的增上緣所以是好好就是在這裡。「出家受具」你在佛的法、律之中遠離了煩惱的家你到寺廟裡面到法與律這個寺廟裡面來受了具戒受了比丘戒。「成苾芻分」這時候你就成就了比丘的身份。成就這個身份你要靠四依有這四種事情你才能成就的。究竟是什麼呢?四種依是什麼呢?「所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物」就是這四種。你要有「衣服」有穿衣服。還要有「飲食」沒有飲食這不行。還要有「臥具」休息的地方。「病緣醫藥供身什物」這些也要有因為人都是要有病的也要準備這些事情。這是顯這個四依之處下面明忍。荒二、明忍菩薩於此若得麤弊尠少稽留輕蔑不敬不生憂悒。不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受依止處苦。「菩薩於此若得麤弊尠少稽留輕蔑不敬不生憂悒」這個菩薩他原來是發無上菩提心了他可能受了優婆塞戒、優婆夷戒是個在家居士身份現在出家受了比丘戒了就是菩薩比丘了。菩薩比丘的時候呢就和原來在家菩薩不同。在家菩薩你要生產你或者務農或者勤王做工商的這些生產的事業現在出家就不能做這些事情了不做這些事情那麼怎麼生活呢?所以你還是要乞求了就是去乞求這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥要向人家乞求。乞求的時候「菩薩於此若得麤弊」得到的衣服、飲食這些等東西得的是麤弊的衣服、飲食不是那麼好麤弊的。「尠少」還是很少他給你的東西很少。「稽留」你向他乞求的時候他還很緩慢不是立刻給你他在那裡拖延時間你心裡很著急也不行他不給你啊。「輕蔑」他給你的時候沒有恭敬心輕視你。你這個菩薩比丘你自己感覺到很高貴但是那個施主對你瞧不起、輕蔑你、輕視你不恭敬。「不生憂悒」菩薩對於這個「麤弊尠少稽留輕蔑不敬」心裡面不動心不生憂悒不憂愁不介意這件事。你要忍受要容忍這件事。「不由此緣精進懈廢」不會因為人家對你不恭敬麤弊尠少稽留這個事情「我何必出家受這個苦叫人瞧不起呢我不修聖道了我還俗吧」菩薩不會!「不由此緣精進懈廢」不會因為這件事這個精進修學聖道這件事就停下來了我不修行了菩薩不會。「如是名為菩薩忍受依止處苦」這一段文就表示這個依止處這個苦你要忍受菩薩要忍受的。你不忍受這個聖道就修不成就是這個意思。這裡面我們看出一件事就是現在的在家居士要出家也不是全部的少數人「我不乞食我把錢賺好了我自己修個廟我在這裡衣食住都有了我不求」佛沒有這樣說佛沒有這樣說。看這個《披尋記》:「依謂四依等者:一者衣服二者飲食三者臥具四者病緣醫藥供身什物」這是四樣。「是為四依」這就叫做四依。你出家修學聖道你要有這四種作依止、作依靠你才能夠生活你才可以修學聖道的。「於此四依得非上妙」於此四種依你得到以後不是好的「名得麤弊」。「得非眾多名得尠少。他或於此不速疾施」那個施主他不很快的給你「是名」叫做「稽留」。「不恭敬施是名」叫做「輕懱不敬」。這〈聲聞地〉曾經「說」過這件事〈聲聞地〉上說:「又應如是自持其心往施主家」這個比丘要到施主家你先要把這個心把你自己這一念心要保護的好好的。「豈有出家往詣他所要望他施非不惠施」怎麼叫做自持其心呢?那有說是出家人到施主家去希望他布施「非不惠施」他就布施你他不布施你決定這樣嗎?不是的不能說決定就會布施你這要自持其心。「要望他敬非不恭敬」你是到施主家你希望他恭敬你他不恭敬你沒這種事這是不決定的。「要多非少」你希望他多給一點他就多給你一點不會少也不是決定的。「要妙非麤」要給你好的不給你麤劣的這是不決定的。「要當速疾而非遲緩」到施主家他要很快的給你不會遲緩也不是決定的「(陵本二十五卷十一頁)」。「由是道理菩薩於此不生憂悒」所以菩薩也不去生這個分別心不在乎這件事。這一段是明忍這是依止處苦這是一件事。下面第二科是世法處苦分二科第一科是顯處分二科第一科標列。洪二、世法處苦(分二科)荒一、顯處(分二科)日一、標列世法處苦者:當知世法略有九種。一、衰。二、毀。三、譏。四、苦。五、壞法壞。六、盡法盡。七、老法老。八、病法病。九、死法死。「世法處苦者」什麼叫做世法處苦呢?「當知世法略有九種」世間法就世間人的思想叫做世法有九種不同。「一、衰」什麼叫做衰呢?就是你希望得到很滿意的衣服、飲食、臥具、醫藥但是沒成功令你失望了那麼叫做衰。「二、毀」毀是什麼呢?就是不當你面就在背後裡面毀謗你說是你這個人一點品德沒有信戒聞捨慧統統沒有這就是毀。「三、譏」是當你面說是你這個人太差勁了一點信戒聞捨慧都沒有這就是譏當面。「四、苦」苦是什麼呢?就是遇見這一些苦惱的事情不順心的事情叫做苦。這四種是世間法。「五、壞法壞。六、盡法盡」這是你的身外之物身外之物都不是永久可以美好的嘛就是有的時候被破壞了。這個壞法到來的時候這件事壞了破壞了被破壞。「六、盡法盡」被破壞了還可以暫時對付用但是到最後完全沒有了叫做盡法盡。譬如你買一個車買一個車你可以用它它出了毛病了但是還可以用這時候叫做壞法壞最後完全不能用了叫做盡法盡。這是身外之物。下面是「七、老法老」這是自己的身體自己的身體我現在身體健康我年紀還沒到三十歲我的身體很健康不是!轉眼間老的事情就來了「老法老」這些衰老的事情眼耳鼻舌身意各部分的機能都衰退了這事轉眼間就到了到了你就老了。你不是說「我還年輕」這句話靠不住的。「八、病法病」說我沒有病也不是的病隨時會到來病法病。最後「九、死法死」就是這個氣血完全衰竭了就死掉了死法死。這是世間的法有這九種。這個我看世間人尤其是年輕人年輕人身強力壯頭腦清明到學校讀書考第一名這心裡想:「我在社會上很多很多的財富等著我去拿」只想這件事其他的事不想其他的衰、毀、譏、苦、壞、盡、老、病、死我不想這件事不想這件事的。但是你不想歸不想這事情還是要來的來了你有什麼辦法?沒有辦法只有接受。不要說一般的老百姓你就是大福德、有大權力的人照樣這些境界來了來了也就是要受無可如何。只有誰能有辦法解決這些世間的事情?就是阿羅漢以上的聖人這個問題都能解決了。得了阿羅漢道以後衰、毀、譏、苦、壞、盡、老、病、死在阿羅漢心裡沒有這件事他那個清淨心一現前到了第一義諦了第一義諦裡面沒有這些事情沒有這些事情他那個心裡是清淨自在。世間上的榮華富貴的人他心裡面很多很多的問題我曾經說過我們一般人睡覺的時候就睡覺有人來敲門心裡不害怕越有權力的人越害怕他越害怕這些事情疑惑心還非常大。那個朱元璋還是出過家的人他做了皇帝歡喜同幾個出家人來往這個出家人是有學問的人能作詩朱元璋一看立刻下令把這個出家人殺了他說那個詩裡面有一句話罵他你看他那個疑惑心就這麼大立刻就把這個出家人殺掉了。所以這個《法華經》〈安樂行品〉說:你不要和這國王、大臣來往他的疑惑心很大的。他發生什麼事情他就疑惑這個出家人在這搞什麼鬼?他疑惑你。你若不同他來往就沒有事他不能賴在你身上。所以這是世間法苦啊!很苦啊!我們若不學習佛法我們也不知道這件事。我們和一般人一樣也是追求榮華富貴不知道榮華富貴是個陷阱要聽聞佛法才告訴你這些事情。前面是列列出來這個世法處苦這下面說名苦。日二、名苦如是世法若總若別會遇現前能生眾苦此即名為世法處苦。「如是世法若總若別會遇現前能生眾苦」前面說這九種事情這是世間法世間人就是這個。「若總若別」總就是全部的現前了或者是其中某一部分現前這叫別。「會遇現前」你遭遇到這個苦了。這些事情「能生眾苦」能使令你心裡面很多很多的痛苦。到衰的時候你心裡快樂嗎?這個毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老、病、死你心裡快樂嗎?「能生眾苦此即名為世法處苦」。荒二、明忍菩薩觸對如是眾苦思擇忍受不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受世法處苦。「菩薩觸對如是眾苦思擇忍受」這底下明忍。「菩薩觸對如是眾苦」這個發無上菩提心他又受了比丘戒。看這個文是先受菩薩戒而後受比丘戒或者受比丘尼戒。看這個文上的次第先是在家的時候受了菩薩戒然後再出家受比丘戒。當然有的人也可能先受出家戒而後受菩薩戒那也有可能是這樣子。這個文上是先受菩薩戒而後受比丘戒。「菩薩觸對如是眾苦」這個發無上菩提心受了比丘戒在大眾僧裡面生活也會遇見這些事情這些事情難免也會遇見也會有衰、毀、譏、老、病、死這些事情的。遇見這些事情那麼菩薩怎麼辦呢?「思擇忍受」有智慧來觀察這件事呢忍受這件事。「不由此緣精進懈廢」他若有智慧去觀察呢這些事情都是假名字都是畢竟空寂的觀這個衰、毀、譏這些老、病、死都是畢竟空寂的在畢竟空寂裡面無有少法可得那就沒有事情了心裡面就沒有苦。「不由此緣精進懈廢」不會因為有這些苦惱現前的時候精進修道的事情就停下來了我不修聖道了不會的不會這樣。但是這個思擇忍受這個思擇是非常重要這個思擇就是你要學習《瑜伽師地論》、你要學習《金剛般若波羅蜜經》、你要學習《法華經》、《華嚴經》、《維摩詰所說經》這很多的經和論它這裡面有大智慧告訴你你拿到這個智慧你就會思擇。如果不學習這些事情呢你不會思擇不會思擇的時候那就不一定了那你怎麼辦呢?有苦來的時候你有什麼辦法?那就是另一回事了。「如是名為菩薩忍受世法處苦」這個地方是這個意思。看這個《披尋記》:「當知世法略有九種等者」這個文上有這句話。「供養親近無量品說」這是《瑜伽師地論》後面有這麼一品。「依世八法有八種苦」它那上不是說九種它說世間有八法有八種苦惱。「一」是「壞法壞」的「時」候「苦」、「二」是「盡法盡」的「時」候「苦」、「三老法老時苦、四病法病時苦、五死法死時苦、六無利苦」剛才講過這個利什麼叫做利?其實就是財什麼是財?就是衣服、飲食、臥具、醫藥就這些東西都是財。這個無利你沒有財了的時候那就是苦。「七無譽苦」就是人家背後毀謗你苦。「八有譏苦」當你面來呵斥你說你的壞話這也是苦。這八種苦這是「(陵本四十四卷十三頁)」上說的。「此說有九」這個文上不是說八是說九是什麼呢?「增苦可知」就加一個苦字所以變成九了。「初之四種八世法攝」第一是衰二是毀三是譏四是苦這四種是八種世法所攝。八世法就是這四種再加上利、譽、稱、樂就是八種。「今說彼苦」現在這個文上是說苦的事情「故唯取四」所以只是說出來衰、毀、譏、苦這四種其他的利、譽、稱、樂就不說了。「次之二種外無常攝」就是壞法壞、盡法盡這兩種是「外無常攝」是身外之物都是無常變化的。「後之三種」就是老法老、病法病、死法死這三種是「內無常攝」就是你的身體你的身體一定是有無常的、有這個變化老病死。洪三、威儀處苦(分二科)荒一、顯處威儀處苦者:當知即是行住坐臥四種威儀。菩薩於中若行若坐晝夜恒時從諸障法淨修其心終不非時脅著床座、草敷、葉敷。「威儀處苦者」前面這個世法處苦講完了現在說第三種威儀處苦先是顯處。「威儀處苦者:當知即是行住坐臥四種威儀」就是這四種威儀叫做威儀。「菩薩於中若行若坐晝夜恒時從諸障法淨修其心」菩薩就是這位菩薩比丘在這四威儀中「若行若坐」若是在那經行或者是在盤腿坐。「晝夜恒時」白天和夜間長時期的經行宴坐宴坐經行就是這麼兩個威儀。「從諸障法淨修其心」這個經行和宴坐這個幹什麼?就是修止觀。修止觀呢就是「從諸障法」從這些障礙就是貪瞋癡的煩惱貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑從這些障法裡面淨修其心用止觀來清除這一些雜染使令內心清淨就是做這件事。「終不非時脅著床座、草敷、葉敷」終從開始到最後從早晨起來一直到最後夜間休息這個時候一直是修學聖道一個若行若坐這樣修止觀的不會在不應該的時候不應該休息的時候「脅著床座」這個脅左脅、右脅就是身體這兩邊叫做脅。著在床座上就臥在那裡了。或者是「草敷」這個床座或者是用草舖的或者是用樹葉子舖的就在那裡休息。這個「草敷、葉敷」這什麼意思?就表現這個菩薩比丘出了家這個生活的情況是很苦的不是要求很豐足的像有錢的人那個床舖舖得那麼好蓋得那麼好不是的。因為你自己不生產你的衣食住要盡量的降低不要弄得很好的是這個意思。所以菩薩淨修其心就是這樣子用功修行終不非時睡大覺去了不做這個事情的。但是若這樣做呢長時間的修行就是辛苦就會感覺到辛苦。你沒得聖道沒得聖道之前你修行的時候也是有苦。像我們早晨起來有個靜坐晚間或者靜坐其他的時間我們願意靜坐就靜坐願意讀書就讀書你這個身體的威儀是可以自由的活動那比較好。若是決定老是宴坐經行、經行宴坐你想想那時候就感覺辛苦感覺辛苦怎麼樣呢?要忍啊!所以第二科就明忍。荒二、明忍菩薩於此疲所生苦悉能忍受不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受威儀處苦。「菩薩於此疲所生苦」菩薩對於這個經行宴坐這個疲勞長時期這樣子修行有疲勞就會生出苦來。「悉能忍受」菩薩能忍受這件事。我曾經說一句話用功修行的時候就是因為有一個願望希望有成就希望有成就呢我靜坐兩小時還不夠要三小時三小時太少或者四小時、五小時、六小時、七小時、八小時、九小時、十個小時、十二個小時還嫌少那你若這樣子用功就要減少睡眠你要減少睡眠因為還有經行你靜坐十二個鐘頭另外還要經行這要多少個鐘頭啊!這睡眠要減少拿出來時間經行宴坐宴坐經行時間久了會有什麼事情?有兩種事情:一個是感覺疲勞一個是歡喜睡覺感覺若睡一會覺非常快樂會有這個感覺到那個時候會有這個境界。我們現在沒有這個想法因為現在這個時間不是安排的那麼緊我們的功課表不是那麼緊這樣子我們可能還能接受如果安排的時間太緊哎呀!你這地方這樣我要走我要告假了這就是這麼回事。但是這個事情你若時間久了難免會有不是別人要逼迫你要增加功課不是你自己會自動增加功課。因為你用功有一點成就你自動會增加功課的增加功課逐漸逐漸就會有點感覺「哎呀若睡一會覺特別好!」就會這樣子。所以「菩薩於此疲所生苦悉能忍受」能忍受要減少飲食、還要減少睡眠、要減少說話很多很多的事情逐漸地你自己會走上這條路。這樣有了苦的時候「不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受威儀處苦」這句話就是這麼意思實在就是精進用功的時候也是感覺到疲倦。看這個《披尋記》:「終不非時脅著床座草敷葉敷者:謂於大床或小繩床」這個床也有大床也有小床這個大床就是可以臥小繩床只是能坐而不可以臥的。有的人長坐不臥這個長坐不臥這件事這件事怎麼回事?因為你常常靜坐你慢慢這個腿子進步了坐幾個鐘頭腿也不痛他腿子不痛的。這個腿子痛這件事很容易過去你常常靜坐腿子坐幾個鐘頭他不痛就會達到這個程度。最困難的就是心的調伏叫它止的時候能止觀的時候能觀這個比較難。當然有的人有善根也不感覺到難。而這個事情你常常靜坐自然地長坐不臥就不需要躺下來睡覺就是坐在那裡你靜坐的時候打一會瞌睡就好了一兩個鐘頭頂多三個鐘頭可能都不會到四個鐘頭。常靜坐有點功夫的人不是說有大功夫不是說那個小小有點功夫的人就是坐在那裡打瞌睡兩個鐘頭、三個鐘頭就好了就不須要臥下睡覺的自然是長坐不臥的。但是這樣做呢就是休息的時間少你用功修行的時間多時間多就容易有疲勞。「不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受威儀處苦」。「終不非時脅著床座草敷葉敷者:謂於大床或小繩床」我剛才這話就指小繩床為什麼小繩床?就只是坐他不臥了是這個意思。「或草葉座端身而坐推度時日終不以背或以其脅依倚大床或小繩床」你常常坐你就自然會知道時間這樣子。「或壁、或樹、草葉座等」你或者是有牆壁要靠在那裡或者是樹葉或者是草葉座等「如聲聞地說。(陵本二十五卷二十頁)此應準知」。洪四、攝法處苦(分二科)荒一、顯處(分二科)日一、標攝法處苦者:當知攝法略有七種。「攝法處苦者」這是第四科分二科第一科顯處分二科第一科標。這個攝法處苦怎麼講呢?「當知攝法略有七種」這個攝法是什麼?其實就是學習佛法學習佛法也是逐漸地不可能一下子我就學習了無量的法門的不是!就是一個法門一個法門漸漸地學習所以叫做攝。逐漸地學習叫做攝。而這個攝剛才說:攝者取也就是把它拿到。我們不是用手去拿是用心把這個法藏在心裡面做這件事這叫做攝。這有七種事情。日二、列一、供事三寶。二、供事尊長。三、諮受正法。四、既諮受已廣為他說。五、以大音聲吟詠讚誦。六、獨處空閑無倒思惟稱量觀察。七、修習瑜伽作意所攝若止若觀。「一、供事三寶」你要供養三寶供養佛寶、法寶、僧寶。這個供事三寶若是佛在世的話當然就是佛寶但是我們若是學習經論多了什麼叫做佛寶?「若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來」我們用肉眼所看的實在那不是佛寶。佛寶就是佛能夠見第一義諦了那個清淨的大智慧這是佛寶。當然這裡面也有高深的禪定有大慈大悲這些事情有無量功德莊嚴第一義諦這是佛寶那麼我們要供奉這個佛寶。這個我現在又多說一句話譬如說我們供佛我們早粥或者午飯供佛的時候我們把這個飯菜盛好了放在佛像前面去這叫做供佛啊?當然這也不能說不是供佛也不能那麼說。但是真實來說就是主要是你在那裡念供供養清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛…這時候是供這時候是供呢你要心裡面觀想佛、菩薩、阿羅漢。我們現在加上一個阿羅漢你們沒出家的人可能不太知道出家人也可能不大知道你到各地方去他總是供佛和菩薩不供阿羅漢的我們這裡加一個阿羅漢當然也有的地方有加阿羅漢但是很少很少有供阿羅漢的。那麼我們這裡加上供阿羅漢是什麼意思?因為我們承認阿羅漢是聖人不是一般的凡夫啊!若大菩薩來說阿羅漢他還是小乘雖然是小乘他見第一義諦了他沒有愛煩惱、沒有見煩惱他是聖人啊!我們還是應該恭敬。所以我們供佛的時候當然這都是世俗諦但是你若觀想的時候就是有佛、菩薩、阿羅漢那麼你要觀想他的身相這個事還是與平常止觀有關係不然的話你怎麼觀啊?你觀不上來。所以你平常修止觀這個是一個基本的修行你修行得力了其它的地方也隨著都進步了。所以我剛才說把這個飯菜放在佛像前供佛如果沒有這樣做就不是供佛不是這麼回事不是。主要是我們在那念供的時候你心裡面觀想佛、菩薩、阿羅漢都現前了我們供養的飯菜都供養在佛菩薩前面要做如是觀。當然你若是…這是事相的因緣觀也可以作理觀:「諸法寂滅相佛即是法法即是眾視三寶皆如虛空不二相」你若作如是觀這就是正修行的供養這叫做供佛主要是那麼回事。所以「供事三寶」對於法寶那就是第一義諦嘛!但是對我們凡夫來說你沒有這個白紙黑字的法寶我們知道什麼呀?所以這個白紙黑字的經律論也是很重要的。這個僧寶這個稱為寶就不是凡夫境界就是聖僧。大乘佛法就是十地菩薩小乘的僧寶就是初果、二果、三果、四果這都是寶因為他是聖人我們要修供養。你禮拜的時候作如是觀你這個念供早粥、午飯念供的時候也作如是觀要「供事三寶」。而這些事情剛才說過都是和學習經論、修止觀有關係如果沒有學習經論也不學習止觀的話你供的時候只是憑記憶力念念名字而已只是:供養清淨法身毘盧遮那佛你只是念那幾個字而已裡面沒有內容的。所以我們若想到這裡這個學習經論非常重要修學止觀非常重要如果沒有這些事情沒有這些事情那個出家人是個什麼境界?是個什麼境界?我們可以想一想!所以供這個佛寶、法寶、僧寶。「二、供事尊長」第二個供事尊長就是你的親教師、阿闍黎、鄔婆陀耶和阿闍黎這些供事尊長。對於尊長這上面也是表示你要恭敬。「三、諮受正法」諮受正法如果佛在世當然是向佛請法但是佛不在世那就是尊長。你要向尊長諮者問也就是向他請問正法。你心裡面不能像一陣風就過去了不行啊你要納之於心心裡面要接受這件事所以叫做受。「四、既諮受已廣為他說」你已經向尊長諮受正法以後諮受正法這個正法就是白紙黑字的經律論的佛法就是這個佛法。這個正法這個正字我以前講過為什麼叫做正法?因為這都是聖人說的所以叫做正。聖人說的叫做正法如果是凡夫那是不及格的。「既諮受已廣為他說」你看這樣說你學習了這個諮受正法實在換一句話就是學習正法學習了以後廣為他說也為別人宣說這就是教學相長了廣為他說。「五、以大音聲吟詠讚誦」你諮受的、學習的佛法你還要用大的音聲吟詠讚誦。「吟詠」就是有韻調的這個聲音是有韻不是說直聲是有高低的韻調的吟詠吟詠你所學習的正法。學習正法就是要誦就是要背起來不是說你照本的不是。不過這個地方說「讚誦」也是好讚歎如果說讀誦那就是更容易懂。「六、獨處空閑無倒思惟稱量觀察」這上說獨處空閑前面都算是學習這個諮受正法也是學習廣為他說也是學習以大音聲吟詠讚誦也是學習前面都是聞慧。這下面呢「獨處空閑無倒思惟稱量觀察」獨處就是你一個人在空閑處、寂靜的地方、不吵鬧的地方。「無倒思惟」不要搞錯了你要按照經論裡面的文去思惟、去稱量、去觀察。思惟就是思惟那個文中之義這是初開始的思惟、簡略的思惟然後再深入的稱量再深入的觀察這是有深有淺。這個觀察呢就要重覆地再觀察不斷地重覆的思惟稱量的觀察。這樣子有過這一段的經過就是獨處空閑無倒思惟稱量觀察經過這個這是思慧。「七、修習瑜伽作意所攝若止若觀」然後你才能修習瑜伽作意什麼叫做瑜伽作意呢?就是若止若觀。這個瑜伽翻作中國話是相應的意思。就是修止我就能修止說觀我就能修觀這叫做相應。這話什麼意思?實在來說你若不經過獨處空閑無倒思惟稱量觀察你只是前面有點聞慧不行你這止觀修不來這就不相應都不相應的。你若有過中間的思慧稱量觀察呢你就相應了。你坐在那修止觀觀一切法空你就能觀上來。如果你沒有經過思慧的訓練你只是聞慧你觀不來。在文字上好像過去了「諸法是空的」但是修止觀修不來。原因是什麼?就是沒有中間的思慧。你有聞慧又有思慧你修觀就修上來了這就不感覺到難。「一切法即空即假即中」你心裡面能思惟就能這樣思惟。這樣思惟你認為初開始好像沒什麼了不起但是思惟久了就不得了他的智慧來了。誰罵你一句你心裡沒有事情因為你心裡有空假中的智慧。所以「修習瑜伽作意所攝」所攝是屬於瑜伽作意的就是若止若觀一個奢摩他一個毘缽舍那觀。荒二、明忍菩薩於此七種攝法勇猛劬勞所生眾苦悉能忍受不由此緣精進懈廢如是名為菩薩忍受攝法處苦。「菩薩於此七種攝法勇猛劬勞所生眾苦悉能忍受」前面這七種:供事三寶、供事尊長、諮受正法、既諮受已廣為他說…這是聞思修。於此七種的學習佛法「勇猛劬勞」這個勇猛是什麼?就是不怕困難叫做勇猛。你不怕困難但是你這個身體不能作主感覺到疲倦劬勞就是疲勞所生的眾苦「悉能忍受」你能容忍這件事。「不由此緣精進懈廢」怎麼叫做忍受眾苦呢?就是「不由此緣精進懈廢」不因為辛苦我告假了我休息三個月不是的不是這樣子。「如是名為菩薩忍受攝法處苦」是這個意思。這個攝法處苦是這樣意思這個安受苦忍一共是有八種我們現在講了四種還有四種沒講。所以知道什麼叫做耐怨害忍什麼叫做安受苦忍。這個安受苦忍和耐怨害忍不同不一樣的是這麼回事。所以這個說我以前糊塗我只是求欲而受苦現在我不求欲我求聖道了我應該沒有苦不是的!求聖道也有苦有苦你要忍受。如果不忍受這個聖道你求不到。【附】:我今天有個好消息:我讀《金剛經》:「須菩提白佛言:世尊頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?」這個「生實信」這個怎麼講?這什麼意思?我今天讀一讀這個《金剛經》現在知道這句話怎麼講是得無生法忍的意思。我以前也講過多少次《金剛經》我講過六七次以上了我只是照文順一順看看別的參考書順一順究竟在這個深淺的位次來講這個「生實信」是在那個地方?我今天用一點功夫我預備這個《瑜伽師地論》有剩餘的時間我就去讀了一讀原來那個地方是得無生法忍的意思不是一般的信。這個無著菩薩《金剛般若論》他不是說「生實信不」不是這麼翻的說「生實相不」他翻的不是實信是實相「生實相不」。而真諦三藏翻的《般若論》說「生實想不」想苦想、無常想、無我想的想「生實想不」。和鳩摩羅什法師翻的那個「生實信不」是這樣子。這些文對照起來我感覺這個地方是得無生法忍的意思後五百歲還有人能得無生法忍這個意思。下面那個「乃至能生一念淨信」那個不是了那個不是得無生法忍和那個不同了。那個應該我看那個文的前後加上這個無著菩薩、世親菩薩的解釋、加上我看《瑜伽師地論》這些解釋那個境界是什麼程度呢?就是加行位之初加行位的初那個時候的程度叫作淨信。這個「生實相不」、「生實信不」、「生實想不」就是加行位過來到了見道位了叫做生實信不是這樣子。我剛才說這句話可是有問題你聽見我這句話以後你自己要用用心用用心把這句話在內心裡面把它紮實地拿到。拿到以後若別人講經你可以去聽看他那句話怎麼講?「生實信不」、「莫作是說如來滅後後五百歲有持戒修福者於此章句能生信心」看他怎麼講。你就會有意地去聽他講就是心裡面有點事情看他怎麼講。其實我以前還沒有這個程度我以前我看看印順老法師的注解、顯慈老法師的注解或者誰的注解看看我就可以講這個文就好了但是我今天可不是我很願意看無著菩薩《金剛般若論》、世親菩薩《金剛般若論》那就是大智慧了那他那不同。

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