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T395.doc

T395

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T395doc》,可适用于社会民生领域

.Tape.《披尋記》p~.辰四、不酬有恩(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先有恩諸有情所不知恩惠、不了恩惠懷嫌恨心不欲現前如應酬報是名有犯有所違越是染違犯。這是饒益有情戒的第四科不酬有恩在宗喀巴大師的菩薩戒的次第這是第三心的菩薩的身份就是已經受了三聚淨戒了。「於先有恩諸有情所」這位菩薩對於十八條戒。分兩科。第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒儀」這是說這位發菩提以前有恩的諸有情的地方就是他曾經接受過諸有情的恩。「不知恩惠不了恩惠」第一句話就是「先」就是過去的事情不知恩惠就是現在了他不知道這件事這個意思就是不想要報恩。「不了恩惠」在他心裡面也沒有這件事就是不憶念所要報答的恩這件事。「懷嫌恨心」那麼這裡面看出來就是彼此間有一點問題就是這位菩薩和那位有恩的那個有情彼此間有一點不愉快也可能是比較嚴重的不愉快的事情所以他心裡面對那個有恩的人「恨」懷恨不捨這個意思。「不欲現前如應酬報」就是不願意現在能夠如其所應酬謝他的恩不想這樣作。「是名有犯有所違越」那這就是有罪就是違越了菩薩戒而這是屬於染污的違犯。我今天中午午飯後說到菩薩戒的攝善法戒那就是要修學止觀的就是你受了戒以後要學習佛法你要修學止觀修學止觀你就能調伏煩惱調伏煩惱呢就不會懷嫌恨心就不會有這件事。有的大德對於戒特別的尊重也是特別的學習也去弘揚戒。但是從這個戒法上看從這個戒定慧的次第上看呢人為什麼會犯戒?就是因為有煩惱。有煩惱他就犯戒不然不會犯戒的。若是提倡持戒清淨那就是應該說是要提倡修止觀。修止觀就是調伏了煩惱就沒有犯戒這件事如果我們不提倡修止觀光是提倡持戒很困難我認為是很困難的。我們讀菩薩戒常常有這句話:「懷恚惱心還嫌恨心」常常有這句話那這就是因為瞋心而犯戒也有的人因為貪心而犯戒當然貪瞋癡的煩惱有輕有重現在這裡就是很明顯的說出來犯戒的因緣是因為煩惱而自己不能調伏煩惱所以就是犯戒了。這是很明顯的一件事當然我心裡面感覺到不平我們今天的漢文佛教就是這樣子不提倡修止觀不提倡這件事。那也就可以知道我們佛教徒能調伏煩惱嗎?不調伏煩惱那戒能清淨嗎?這個問題其實是很明白的事情。看這個《披尋記》:「於先有恩諸有情所等者:有恩有情如前已解。」像前邊那個文上已經講過了「如前已解」前面說「於其恩惠不如實知是名不知。」「不知」就是恩惠的事情不真實知道「不能明記是名不了。」就是不能夠明明白白的記住這件事所以就叫做不了。「如前已說暫見申敬」前面的文曾經說了這個報恩怎麼報恩呢?其中一個態度就是暫見就要表示恭敬「乃至若等若增財利供養」或者是一樣你以前贈送給我多少我現在一樣的還報於你「若增」或者是增加我還報於你。「若增」財利的供養「現前酬答」這個現前酬答的意思呢不是由經過中間人不經過中間人就是和這有恩的人現前去酬答他。「非以下劣」酬答的時候不是用下劣的事情下劣的財物應該是更好的。「是名現前酬答」這都是前面的文解說的。「又如前說於彼事業應作助伴」你前面說報恩的時候說那有恩的那個人他有事業他有事業呢「應作助伴」你報他的恩呢也就可以這樣辦法幫助他的事業那就算是報恩了。「乃至廣說」前面的文說的很多「是名如應酬報」。若為懶惰懈怠所蔽不現酬報非染違犯。說是這位菩薩他是知恩了恩也沒有嫌恨心。沒有嫌恨心是有報恩的意思但是他現在懶惰懈怠他的心是想要報恩的但是為懶惰懈怠所障礙「不現酬報」沒有作這件事。「非染違犯」也是犯了這條戒但是不是染違犯就是輕微了一點。宿二、無違犯無違犯者:勤加功用無力無能不獲酬報若欲方便調彼伏彼廣說如前。若欲報恩而彼不受:皆無違犯。前面說是有違犯這下面說無違犯。「勤加功用無力無能不獲酬報」就是這位菩薩呢他內心裡面一直的想要想辦法報他的恩德但是沒有能力去報恩「不獲酬報」。這個無力無能就是沒有能力去報恩那這也不算犯戒。「若欲方便調彼伏彼」或者這位菩薩他有心報恩也有能力報恩但是發覺有問題這個有恩的眾生有問題而這個菩薩願意想要用不報恩為方便來調伏這個有恩的眾生這就是那個菩薩的智慧的境界用這個方法來調伏他這個事情呢這就是智慧的事情。譬如說是人與人之間或者他菩薩知道這個菩薩有神通他知道這個人是怎麼情形?或者是菩薩沒有神通不知道但是想要知道想要知道就是利用一個方便來考驗你一下。譬如說是我讚歎你一句看你怎麼反應?也可能不講道理就忽然間觸惱你一下看你怎麼反應?他由此他就知道你的程度了但是這樣說還比較簡單若是說你這個是很用功的人但是你再加一把勁就得無生法忍了那麼這一點精進的力量怎麼樣才能發起呢?菩薩也可能是假藉一個方便假藉一個方便來觸惱你一觸惱你的時候你向道上會你把這個止觀正念現前就把這一念的分別心消滅了就得無生法忍了。若是我們的程度不夠我們不修止觀或修止觀修的馬馬虎虎的遇見因緣你不能夠向道上會你向煩惱去理會這就不行了。不但不能消滅煩惱還增長煩惱了這樣人呢菩薩他不會去考驗你的不會的。所以現在這裡是「若欲方便調彼伏彼」就是假藉這個不報恩用這個方便來調伏你那就是那個人有一點程度那個人有點程度因此而能夠有進步。「廣說如前」像前面文解釋過。「若欲方便調彼伏彼」那這樣不報恩也不算犯戒。「若欲報恩而彼不受」那也不算犯戒「皆無違犯」。辰五、不解愁憂(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處多生愁惱懷嫌恨心不往開解是名有犯有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解非染違犯。這是第五科不解愁憂分兩科。第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「見諸有情」看見很多的眾生「墮在喪失財寶眷屬祿位難處」原來他的生活情況很正常心情很自在但是忽然間失掉了「墮」改變了這心情改變了「墮在喪失財寶」的苦惱的境界裡面「墮落到喪失眷屬」可愛的眷屬死掉了心情苦惱。「喪失祿位」那麼說是這個人在政府作官的國家有酬勞給他他是一個有身份的人不是一般的社會大眾現在呢喪失了祿位被人家撤職了「喪失祿位」所以心情很苦惱所以叫「難處」。這裡有幾個「難」一個財寶喪失、眷屬喪失、祿位喪失這三種苦惱三樣苦惱的事情。「多生愁惱」是這個有情遇見了這樣不如意的事情晝夜六時心裡面多數是憂愁苦惱多數是這樣境界。「懷嫌恨心不往開解」這個受菩薩戒安住菩薩淨戒律儀這個人看見眾生有這樣的苦惱你應該去開解他同他談談話解除他的愁惱。但是這位菩薩「懷嫌恨心」和他以前有個問題就是心裡還放不下以前的放不下。不到那個地方去開解這個愁惱的眾生。「是名有犯有所違越是染違犯。」你看這個菩薩是這樣的饒益有情應該是這樣作的。「若為懶惰懈怠所蔽不往開解」這個菩薩和這個「喪失財寶眷屬祿位」的有情沒有嫌恨沒有這件事但是他也沒有去開解為什麼呢?「為懶惰懈怠」所障礙「不往開解」「非染違犯」。宿二、無違犯無違犯者:應知如前於他事業不為助伴。「無違犯者:應知如前」如果沒有犯這條戒呢應該如前面「於他事業不為助伴」那條戒所說的那就不算犯。辰六、不施資具(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生眾具見有求者來正希求飲食等事懷嫌恨心、懷恚惱心而不給施是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與非染違犯。這是第六科不施資具分兩科。第一科有違犯。說「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生眾具」這個菩薩有很多財富就是有很多的飲食等飲食、衣服、臥具那就是有很多動產、不動產有很多財富都是資生的眾具生命的所需這些眾多的財富。「見有求者來正希求飲食等事」這個時候菩薩看見菩薩不是說沒看見菩薩看見了。有人來求他「正希求飲食等事」合法的這個「正」是合法的意思希望菩薩給他飲食、衣服、臥具各式各樣的生活所需品「等事」。「懷嫌恨心、懷恚惱心而不給施」這個菩薩不肯布施。「是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與」那也是違犯但是不是染污。「非染違犯」這是有違犯下面是無違犯。宿二、無違犯無違犯者:若現無有可施財物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便調彼伏彼廣說如前。「無違犯者:若現無有可施財物」菩薩這個時候沒有可布施的飲水、衣服、臥具等財物。「若彼悕求不如法物所不宜物」菩薩自己沒有財物那就不能布施那也不算犯戒。「若彼希求不如法物」說菩薩有很多財物可是那個人向菩薩要求的是不如法的東西那菩薩不給他也不算犯戒。他要求的「所不宜物」對他不合適菩薩不布施也不算犯。「若欲方便調彼伏彼廣說如前」菩薩有財物他希求的也是如法物也是合適的東西但是菩薩另外別有用心別有大智慧境界要調伏他「若欲方便調伏」他使令他從有罪過的地方解脫出來到有功德的地方去菩薩目的是這樣而不布施他來調伏他那就不算犯戒「廣說如前」。看這個《披尋記》:「若彼希求不如法物所不宜物者:若彼希求屬他非同意物。」說是那個有情希望菩薩給他「屬他」不屬於菩薩所有是別人所有。那麼菩薩於那個希求的物沒有所有權那菩薩不能同意這件事嘛菩薩自己所有權的東西可以同意我送給你。別人所有權的東西菩薩不能同意嘛。這樣子那是不可以了「是名不如法物」。「若有來求種種能引戲樂能引無義所施之物」說若有一個補特伽羅來到這裡來到菩薩這裡求種種不是一樣很多樣。這樣的東西能引戲樂能令人得到很多遊戲的境界心情快樂的那種事情。「能引無義」但是沒有真實的功德有罪過的「所施之物是名所不宜物。」「由令憍逸行諸惡行墮惡趣故」說這些「所不宜物」不如法物所不宜物如果送給你的話就會令你憍逸令你放逸「行諸惡行」作種種有罪過的事情。你現在作了有罪過的事情呢將來就是「墮惡趣故」你若是這樣那菩薩就不布施你也不算犯戒了。「若有來求罩羅罝弶為害眾生及為習學」若是這位眾生來到菩薩這裡要求菩薩送給他這個「罩」就是捕魚的那種東西「羅」是捕鳥的這種東西這個「罝」呢是抓兔子的這種東西這個「弶」呢就是捉一切鳥獸的那種機器。這個眾生向菩薩要求送給他這些東西。「為害眾生」他要求得到這樣的東西的目的是為了殺害眾生他的目的是這樣子。「及為習學」或者是他拿到這個器具以後學習怎麼樣去捕捉這個鳥獸這樣習學「是名不如法物」。「若有病者來求非量非宜飲食」若有有病的人來向菩薩請求送給他「非量」這個數量不對還是不是相應的飲食這個飲食對他的病是有害處的。「及有性多饞嗜更復來求珍妙飲食」前面這個有病的人來求「非量非宜飲食」菩薩不給他也不算犯戒。「及有性多饞嗜」就是有的人他的…性者心也。說他那個人的心就是歡喜吃東西大概脾胃特別好這個嗜欲特別強。「更復來求珍妙的飲食」這樣「是名所不宜物。如是等類如施品中說(陵本三十九卷四頁)」。若來求者王所匪宜將護王意若護僧制而不惠施皆無違犯。「若來求者王所匪宜將護王意」若是來向菩薩請求一種東西是國王所不相宜的東西「將護王意」這個菩薩愛護王的心情使令他不要煩惱那就這個東西不能送給他。或者他要造反向菩薩要求一個核子彈那就是國王是不高興了所以「將護王意」。「若護僧制而不惠施」若是這個時候大眾僧規定對這個眾生不能布施他大眾僧有這個規約那麼菩薩呢要護僧制要愛護大眾僧的規則遵守大眾僧的制約而不惠施「皆無違犯」。辰七、不正攝受(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒眾懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡知眾匱乏而不為彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物隨時供給是名有犯有所違越是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒眾懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡」這是第七科不正攝受分兩科。第一科是有違犯。「不正攝受」這個「正」就是依法攝受就是正攝受。依據也就是遵循佛陀的教導而去攝受徒眾。不遵循佛的教導是不正攝受。這個第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「攝受徒眾」這個攝受徒眾這句話說個白話就是收徒弟就是收徒弟的意思。或者是廣義的說呢菩薩發大悲心教化一切眾生修學聖道得三乘道果。菩薩發這個心這一切眾生都是菩薩弟子這叫做「攝受徒眾」。這攝受徒眾的時候你這個時候發無上菩提心行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧饒益一切眾生的時候你發了這個心就是攝受徒眾了就是攝受徒眾。「懷嫌恨心」但是菩薩呢他沒得聖道他的止觀修的不太合適沒能調伏自己的煩惱。「而不隨時無倒教授無倒教誡」你若發心菩薩發無上菩提心之後願意行六波羅蜜教導一切眾生學習佛法菩薩對於這一切眾生就有這責任。有什麼責任呢?就是隨時要無倒教授無倒教誡的就有這個責任。你有這個責任的時候但是你不盡責任。「懷嫌恨心」這就是有這個煩惱那麼也不高興這個眾生不能夠隨時的無倒教授不顛倒的教授不顛倒的教誡。教授他修學善法教誡他不可以作惡事那都是要不顛倒。不顛倒這就是要學習佛法才能夠符合這個要求如果你沒有學習佛法受了菩薩戒而不學習佛法那怎麼教授一切眾生?怎麼樣教授、怎麼樣教誡完全是不知道的。那這「無倒教授無倒教誡」都是辦不到了。這位菩薩「懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡」那麼這就是你這攝受徒眾的這個責任沒有盡到。攝受徒眾有兩個責任:第一個責任有法的教授教誡這是第一個責任第二個責任呢就是財你要供給他財。「知眾匱乏」菩薩知道自己的徒弟徒眾生活困難生活所需有所匱乏。「而不為彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等」知道他生活困難那麼菩薩就應該給他解決這個問題但是他不「而不為彼從諸淨信」三寶的「長者、居士、婆羅門等」。「如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物隨時供給」有病的關係需要醫、需要藥還有資生的什物各式各樣的東西生活所需的東西。「隨時供給」菩薩應該從淨信長者、居士、婆羅門等那裡去化緣隨時供給徒眾的生活所需。不這麼作「是名有犯」就是一個法攝受一個財攝受這兩件事你都沒能夠盡責任「是名有犯」。「有所違越是染違犯。」這可見前面我說的那個發了無上菩提心行六波羅蜜廣度眾生那就是攝受徒眾了。但這是廣義的說法狹義的說呢那就是有收徒弟的儀式有一個程序拜他作師父了。那麼他對你就有這兩個責任一個財、一個法這兩方面的責任。看這個《披尋記》:「攝受徒眾等者:菩薩攝受徒眾有二因緣」這個菩薩收了徒弟的時候要有兩個條件:「一者、以無染心正攝徒眾」你收他作徒弟的時候你心要沒有染污心心要清淨前面文有說到這件事。怎麼叫做染污心呢?你收徒弟的目的要徒弟來侍奉我來給我作雜事你是為你私利來收徒弟那這就是叫做染污心。如果說是你沒有這個心你是他來拜你作師父你內心裡面的目的是為了教導他修學聖道或者是將來能夠弘揚佛法廣度眾生你的目的是這樣這就是不污染就是沒有染污心。「正攝徒眾」如法的攝之為徒那麼這就是以「無染心正攝徒眾」。這是第一個程序。「二者、於自義利正教修習」第二個條件呢就是你自己學習佛法的戒定慧就是自義利你自己的義利。如果是在色聲香味觸上去發動貪瞋癡的活動這是他義利這是魔王的義利這是一般社會大眾的在家人的義利。菩薩自義利是戒定慧不過你收了徒弟的時候你要用你自己所學習的所修學的戒定慧「正教修習」是如法的教導這個徒弟也修學戒定慧要這樣子。就是這兩個條件你要作這件事這是兩個程序收徒弟這兩個程序。兩個程序或者說第一個程序就叫做攝取第二程序呢就叫做攝受攝取、攝受。「非邪加行而陷逗之」你收他做徒弟以後你不能夠教他作有罪過的事情不可以不可以「非邪加行」。不可以教他作有罪過的事情。「而陷逗之」有罪過的事情但是他歡喜的。你收這個徒弟你叫他作有罪過的事情他歡喜作這件事是有罪過造了罪過以後「而陷逗之」就陷在這個惡的因果裡面了將來有苦報的。我們通常的說呢『諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教』這佛陀對我們的教導就是『諸惡莫作眾善奉行』這是初一步但是深一步就是『自淨其意』深一步是自淨其意。這個頭一步是『諸惡莫作眾善奉行』第二步是『自淨其意』。就是這很簡單的事情但是我們事實上情形呢就是一言難盡了一言難盡!譬如說是我們姑且舉個例子:有的出家人貧苦一點還發道心他肯用功修行等到財富越來越……你肯發心修行那麼你就是有修行了名望也就高起來很多人恭敬供養那恭敬供養呢財富就多起來了多起來你原來道心還在不在?這不一定。也可能還在也可能是不在了。不在了的時候呢就變成有罪過的事情了。這也可能是這樣。還有一種情形譬如說我們弘揚佛法『諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教』但是眾生能夠希求聖道的人是少數他歡喜學習出世間的聖道是『以涅槃為上首』這種人是少數多數人停留在『諸惡莫作眾善奉行』這裡停留在這裡。但是有的人只是『眾善奉行』『諸惡莫作』辦不到。而這件事呢容易得到社會大眾的認同那麼這件事也是好事。我們說也是好事但是好事但是還不一定。你譬如說是這個社會上有大福德的人也就是社會上有權利的人。沒有什麼福德的人他不能拿到最高權利這事情不可能的。而這些人有最高權利的時候也可能是有愛國、愛民的心情也可能沒有。他會作了很多很多的惡事這是事實擺在這裡是這樣的。他為什麼有那麼大的福德?就是前生作過功德前生作過功德的。他作過功德現在得了果報了得了果報以後而造罪因為你沒那麼大的權利這樣的罪你造不來的。說我們一般人也是造罪造的小小的。你小小罪可以造大罪你造不來的你條件不夠。我們從這裡面看我們作善事我們廣作功德是的。但是也有可能你現在作功德是以後造罪的這個因緣這件事對不對?當然也有的人呢我前生作了一些善事今生得了果報生活很自在。他因為自在而有時間學習佛法有時間學習佛法就能得聖道了。那麼前生學習善法在今生來看是得聖道的因緣就是這樣子。但是這件事誰知道呢?我看肉眼凡夫不知道這個佛菩薩知道佛菩薩知道。今天我們在中午飯後我說那件事從那件事我現在又有一點分別心那上面還有一點事情什麼事情?他念阿彌陀佛這個人這算是不錯能夠念佛臨終的時候還有正念能念佛能感應了阿彌陀佛來。阿彌陀佛發願了嘛你平時念阿彌陀佛的你到臨命終的時候我就來接引你往生阿彌陀佛國阿彌陀佛履行他的諾言的這樣子。但是他的太太說一句話這個正念就失掉了失掉了這個時候他不生不願意求生阿彌陀佛國這時候阿彌陀佛就走了就不見了。從這裡看見什麼事情?阿彌陀佛沒有辦法迴轉他的心念他的心念現在是心顛倒了阿彌陀佛不能迴轉。若阿彌陀佛能迴轉那麼他的太太說一句話他的心裡面還能有正念那麼就接引往生了嘛。現在阿彌陀佛沒辦成功這件事阿彌陀佛就走了。我們常常說請法師你摸摸我的頭給我加持一下加持這件事是有但是不是一般人的事情一般人不行做不到這件事。所以這個事情你要「無倒教授無倒教誡」這不是說空話。實在來說這大菩薩才可以辦到就是你教授他教誡的都是很恰當沒有錯誤。不要說我們講佛法講的巧妙、講的微妙不是你能不講錯就算了不起了。那你為什麼能達到這個程度?要怎麼樣才能達到這個程度?都不是說在文字上能明白佛法就能辦得到的那就是要深入止觀。我看這樣子反正這個事情是那樣或者是你入聖位以後或者到第八地菩薩這樣才可以不然辦不到這件事。當然這上面說你收徒弟你要盡這兩個責任一個法的教授、一個財的攝受。我們能做到嗎?這個「是名有犯有所違越是染違犯」。這下面「非邪加行而陷逗之」那麼不能夠用錯誤有罪過的事情來傷害這個徒弟。當然這事也還要佛菩薩的法眼才能看清楚這件事。「然復不應於一切時攝取徒眾亦非不攝亦非變異」這前面說你攝受徒眾你收徒弟要這兩個程序這下面又加上一句話:「然復不應於一切時攝取徒眾」說是你這位菩薩你來者不拒。那就是在收‧‧‧一切時都收徒弟來教導這個徒弟。「不應該於一切時攝取徒眾」你不應該這樣子。這句話我沒有看見有註解那麼就我來用我個人的意思來解釋這句話就是你這位菩薩你自己也要拿時間用功的啊你自己也要用功修行你不能說所有的時間都給徒弟用不應該這樣。你自己也要修學聖道我看這一句話可以這麼講吧。「然復不應於一切時攝取徒眾亦非不攝」也不是說不收徒弟也是收徒弟。「亦非變異」收徒弟的時候不能有變異這是什麼意思?就是你要用慈悲心用哀愍心收徒弟收徒弟的時候一切時用哀愍心、用饒益心來教授、教誡你的徒弟你這個慈愍心這個哀愍心不能夠變異的。這裡什麼意思呢?又收了徒弟這個徒弟有的時候聽話有的時候不聽話。聽話的時候我的這個慈悲心可以發動哀愍心發動這徒弟不聽話的時候這個作師父的就沒有慈悲心了那麼就是變異了就是有變異。菩薩如果發菩提心、發大悲心、發哀愍心收徒弟的時候徒弟聽話你也是有慈悲心不聽話的時候還是要有慈悲心「亦非變異」不能不能這樣。說我徒弟聽話的時候我很歡喜這個徒弟徒弟不聽話我就忿怒了那就叫做「變異」。「是名略說菩薩於諸有情攝取攝受」我們學習了這《瑜伽師地論》才知道收徒弟的方法收徒弟就是你要這樣子。「於時時間隨入勞倦如其所宜為說正法」於時時間隨入勞倦就是你教導你的徒弟要時時的他們要在聖道上用功或者是為這個寺廟裡做種種事為大眾僧服務或者是為聖道修學戒定慧、修止觀靜坐或者是其他種種有意義的事情。「隨入勞倦」隨其因緣各種情形辛苦了這些辛苦。辛苦了那麼你當師長的有怎麼辦法呢?「如其所宜為說正法」隨其所宜隨著那個人的程度隨著那個人的心裡各式各樣的情形要為他宣說正法來安慰他。「於時時間為令繫念於所緣境」於時時間就是這個時候、這個時候各式各樣的情況「為令繫念於所緣境」要勸導他、警覺他還要提醒他要不忘掉所緣境令繫念於所緣境。這個所緣境應該說有兩種:若初開始還不能修止觀呢那就以經律論為所緣境要學習經律論是他的所緣境。對經律論學習完了以後呢你要修止觀又有個所緣境這是不同了。這個情形就是解的時候你開始學習佛法的時候你這個時候的程度不明白什麼是佛法止觀是修不來的嘛你要學習。這個時候這個所緣境就是經律論等到達到一個程度的時候要修止觀了那另外有個所緣境。就是「於時時間為令繫念於所緣境與正教授」你這位大菩薩給你徒弟要有個合法的教授這樣子。「是名隨時無倒教授」這個這句話這麼講。「於他毀犯隨時正舉令其覺悟」對於你的徒弟有毀犯淨戒了。那隨時你隨時就要知道這件事「要正舉」要如法的舉出他犯戒的事情「令其覺悟」這是錯誤了。「應時如理訶責擯罰」就在那個時候要合理的訶斥他訶斥他你是錯誤了。「擯罰」你訶責他他還不肯改呢那就要處罰他或者是「擯」驅逐他這樣子。「是名隨時無倒教誡」。「於他所為財利因緣成就上品經營遽務過於自事是故為彼追求資財眾具隨時供給」於他所為財利因緣對於你這個徒弟這個地方好像應該是在家居士這個菩薩是在家菩薩他有在家的徒弟。「於他所為的財利因緣」就這發財的這些事業。「成就上品經營遽務」你要幫助他成就極好的經營遽務你也要有這個知識幫助他這個事業有成就。「遽務」就是特別匆忙的事情。「過於自事」你對他的幫助幫助他發財的事情你努力超過你自己的事業這樣。「是故為彼追求資財眾具隨時供給」這些話這麼講。「如是等事是諸菩薩攝受徒眾正所應作」這是應該作的事情。「義如攝受品說(陵本四十八卷二十七頁)」我們還沒有學到那裡。「不作應作成有違犯」應該作你不作呢你就是違犯了這條戒。若由懶惰懈怠放逸不往教授、不往教誠、不為追求如法眾具非染違犯。這也是犯但是不是染污是輕微的。前面這是有違犯下面是無違犯。宿二、無違犯無違犯者:若欲方便調彼伏彼廣說如前。若護僧制若有疹疾若無氣力不任加行若轉請餘有勢力者若知徒眾世所共知有大福德各自有力求衣服等資身眾具若隨所應教授教誡皆已無倒教授教誡若知眾內有本外道為竊法故來入眾中無所堪能不可調伏皆無違犯。「無違犯者:若欲方便調彼伏彼廣說如前。」你又沒有為他教授教誡也沒有為他追求生活所需的事情你想要以此為方便來調伏他令他出不善處安立善處那不算犯戒「廣說如前」。「若護僧制」那也不算犯戒。「若有疹疾」若菩薩自己有病「若無氣力不任加行」不堪任去隨時無倒教授、無倒教誡不堪任這些生活所需的事情那也不算犯戒。「若轉請餘有勢力者」自己有病沒有力量教授教誡徒弟了那轉請其他的人有這種力量的人去教授教誡供給他的生活所需那也不算犯戒。「若知徒眾世所共知有大福德各自有力求衣服等資身眾具」那這樣你沒有去盡這個責任也不算犯戒。「若隨所應教授教誡皆已無倒教授教誡」你已經盡了責任那也不算犯戒了。「若知眾內有本外道為竊法故」若是你的徒眾裡面原來他是外道現在到你的這個團體來目的是為竊法來盜取佛法。「來入眾中無所堪能不可調伏」這個人你沒有能力去調伏他不可以調伏那這也就不算犯戒「皆無違犯」。辰八、不隨心轉(分二科)宿一、有違犯、若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心於他有情不隨心轉是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉非染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心於他有情不隨心轉」這是第八科不隨心轉分兩科。第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「懷嫌恨心於他有情不隨心轉」不隨那個有情的心去作事情這前面有解釋。「是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉非染違犯。」菩薩本身沒有這個嫌恨心。沒有嫌恨心但是怎麼沒有「於他有情不隨心轉」呢?說「若有懶惰懈怠放逸不隨其轉」不隨他的心去作事情那「非染違犯」。宿二、無違犯無違犯者:若彼所愛非彼所宜那不隨心轉不算犯戒。看這《披尋記》:「若彼所愛非彼所宜者:謂諸菩薩欲隨所化有情心轉」謂諸菩薩想要隨順所教化的眾生心轉他歡喜這樣子菩薩就隨他的心這樣做事。「應審觀察」這個隨心轉這件事菩薩應該入定去觀察這個眾生的情形。「若於如是如是相事現行身語生他喜樂」若是這位菩薩這樣子這樣子的事情。「現行身語」就是現出身上的行動或者是現行這樣的語言發出來這樣的行動發出來這樣的語言呢「生他喜樂」就是對方那個所化的眾生心裡歡喜了所以這是可以說是隨心轉。「如是喜樂令他憍逸行諸惡行」若是你這位菩薩這樣子隨有情隨所化眾生心轉的話令眾生有了喜樂「如是喜樂令他憍逸」使令那個眾生放逸了「行諸惡行」做種種有罪過的事情。「身壞已後墮諸惡趣」這時候做種種惡事等到壽命到了這個身體結束了墮落到惡趣去了。「於如是事不隨其轉」這樣的情形呢你不應該隨他的心轉。「雖彼所愛然非宜故」因為這件事雖然是所化眾生所歡喜的事情但是對他不合適他會因此而做惡做惡了呢他就下地獄了。譬如說這個像前面說我幫助他發財那是他所歡喜的但是他得到財以後就做種種惡事了將來下地獄了。那麼菩薩是不是幫助他發財呢?就是這麼意思。若有疾病、若無氣力不任加行若護僧制若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛若為降伏諸惡外道若欲方便彼伏彼廣說如前不隨心轉皆無違犯。「若有疾病、若無氣力不任加行」菩薩不隨心轉菩薩本身有病了或者沒有氣力沒有這個能力不堪任隨其心轉作這種事。「若護僧制若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛」若是他所愛的事情對他是合適的那他是一個人。而若是這樣做了以後對於很多的人「非宜非愛」那菩薩不做也沒有犯戒。「若為降伏諸惡外道」那不能隨其心轉呢那也不算犯戒「不隨心轉」。「若欲方便調彼伏彼廣說如前」這樣子也不算犯戒。「不隨心轉皆無違犯。」前面說出這麼多的理由「若有疾病」不隨心轉「若無氣力不任加行」不隨心轉「若護僧制若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛」、「若於方便調彼伏彼」是不隨心轉都無違犯。看這《披尋記》:「若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛者:謂於如是一有情事」一個眾生的事情。「現行身語令生喜樂」菩薩為了這一個眾生表現出來的行為表現出來的語言使令那個眾生生喜樂。「雖彼所愛及是所宜然餘有情非宜非愛於如是事為欲將護多有情意」菩薩為了愛護大多數人的道心是「亦不隨轉」就不能隨那一個有情的心轉了。「如一有情為所應作來求助伴菩薩爾時若應許彼」就是有一個人為求他所應作的事情來求菩薩幫忙。「菩薩爾時若應許彼」就是答應了去幫他的忙。「雖彼所愛及彼所宜然餘多眾由是因緣非宜非愛。是故菩薩於如是事現行身語應審思擇令不現行。如求助伴求飲食等一切應知」是這樣子。辰九、不顯德等(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心他實有德不欲顯揚他實有譽不欲稱美他實妙說不讚善哉是名有犯有所違越是染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心他實有德不欲顯揚」這是第九科不顯德等分兩科。第一科有違犯。是「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「懷嫌恨心他實有德」是另外有一個人他真實是有道德的人在佛法裡面修止觀的事情有成就的有實德。「不欲顯揚」你心裡面恨這個人就不願意在大眾裡面顯揚這個人的道德那你就是犯戒了。「他實有譽不欲稱美」說那個人有道德很多很多的人都讚歎他好那你偏要在大眾中不想讚歎他那你就是犯戒了。「他實妙說不讚善哉」說那個人實在宣揚佛法有微妙的辯才但是你不讚歎他「善哉」不去說他好。是名有犯有所違越是染違犯。看下文《披尋記》:「他實有德等者:真實功德略有五種」什麼五種呢?「謂信戒聞捨慧」這五種功德。就是對於佛法僧戒對於佛法僧有信心而他也有戒的功德。有聞就是廣學佛法叫做聞。還有捨捨就是有慈悲心同情他人的困難能夠捨自己所有解除他人的困難叫做捨。慧就是通達苦集滅道的道理修學聖道這是慧。也可以說信是開始對於佛法有信心是開始然後能夠持戒然後能夠多聞佛法。多聞佛法以後呢有兩個反應一個是捨一個是慧。捨實在就是慈悲一個慈悲、一個智慧、一個般若。「如前已解」這在〈聲聞地〉裡面已經解釋過。「戒見軌則正命圓滿具足悲愍無倒無動」前面是說有德這個人有功德有道德就是有信戒聞捨慧這個五種功德是有深有淺的。初開始受三皈五戒這個人也可以說有信戒聞捨慧但是他可能出家是個大菩薩也是信戒聞捨慧這裡面有深有淺的不同。這是解釋「他實有德」下面解釋「他實有譽」的譽。「戒見軌則正命圓滿」說是這個人持戒清淨或是在家的戒、或是出家的戒或者小乘戒、大乘戒持戒清淨。第二個呢見就是大智慧也可能得無生法忍了「戒見」。「軌則」就是做事情的軌則。禪堂有禪堂的軌則齋堂有齋堂的軌則宿舍有宿舍的軌則走路的時候有走路的軌則。就是你要修〈般舟三昧〉的時候〈般舟三昧〉也是有軌則這些軌則。「正命」正命是什麼?這個眾生啊你沒得法身的時候你都有生活的問題這個生活也是合法的生活所需來的都是合法而不是非法來的所以就叫做「正命圓滿」。「具足悲愍」說這個人啊有戒的功德有見的功德有軌則正命圓滿的功德。有的人持戒清淨看起來很值得恭敬但是邪知邪見也有這種人。而這個人戒的功德有又有正知正見做事情都是有軌則的生活所需都是合法的。「具足悲愍」這個人有慈悲心看見眾生在世界上惑業苦流轉很可悲愍「具足悲愍」。「無倒無動」他的大智慧不顛倒什麼時候他有這個正見不退轉。「正見」具足正見叫「無倒」正見不失掉叫做「無動」。成就正見叫「無倒」正見不失掉叫「無動」「由是名稱遐邇」由於有這麼多的功德有戒見軌則、正命圓滿、具足悲愍、無倒無動「由是名稱遐邇流布」遠近的人都知道遙遠地方的人也知道他的名稱普聞流布到一切的地方去。「名實有譽」這就是有很多人讚歎他「名實有譽」。「能為有情善說正法」這下面解釋這個「他實妙說」說是這一位善知識能為眾生善說正法「於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法」這位善知識於諸欲中能廣博的開示欲的過患。這個欲是有過患的使令你的品德逐漸逐漸的都污染了。能開示欲的過患也能開示你從欲裡面出來「出離清淨品法」欲是染污的從染污法出來學習戒定慧的清淨品法。「又能宣說苦等聖諦相應言論」這位菩薩又能夠宣揚讚歎苦集滅道四諦相應的言論使令眾生修學聖道得大涅槃。「名實妙說是為賢聖之所稱讚」這樣的事情呢一切賢人、一切聖人都是讚歎的「故言」叫做「善哉」。他實妙說應該稱揚讚歎。「菩薩於此實有德等而不顯揚稱美讚歎成有違犯」就是違犯了。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等非染違犯。菩薩沒有嫌恨心但是是懶惰懈怠放逸所以沒有顯揚等他有德、有譽、有妙說但是菩薩沒有稱揚讚歎這樣非染違犯也是違犯了但是不染污。宿二、無違犯無違犯者:若知其人性好少欲將護彼意。若有疾病若無氣力若欲方便調彼伏彼廣說如前。若護僧制若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義為遮此過若知彼德雖似功德而非實德若知彼譽雖似善譽而非實譽若知彼說雖似妙說而實非妙若為降伏諸惡外道若為待他言論究竟不顯揚等皆無違犯。「無違犯者:若知其人性好少欲」下邊是無違犯。若是菩薩知道這個人性好少欲應該讚歎的這個人這個人的心他歡喜少欲。「將護彼意」菩薩愛護他這個少欲的心意就不加以讚歎這樣不算犯。「若有疾病」菩薩自己有病那麼也就沒有能力去讚歎。「若無氣力」所以若沒有氣力也不讚歎也可以。「若欲方便調彼伏彼廣說如前」那也不算犯。「若護僧制」大眾僧為這個人有所特別的規定不可以讚歎這個人。「若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義」若是你讚歎他有德、讚歎有譽、他是妙說讚歎這些事情。「起彼雜染」就生起來他的煩惱什麼煩惱呢?「憍舉無義」就是高慢起來了高慢起來以後呢就有過失了「無義」。「為遮此過」為了避免這樣的過失呢那不讚歎也沒有過失。「若知彼德雖似功德而非實德」假設你這位菩薩知道那個有情他的功德雖然似乎是功德而非真實的功德那你不讚歎也沒有過失。「若知彼譽雖似善譽而非實譽」都不是真實的都是誤傳而已那你不讚歎他也沒有過失。「若知彼說雖似妙說而實非妙」這個事情也是程度的問題如果說你的佛法完全一無所知你感覺這個法師講的很好那這個法師也可能不一定是講的好就是你的程度若高一點你可能會說的準確一點。所以這個「若知彼譽雖似善譽而非實譽若知彼說雖似妙說而實非妙」。「若為降伏諸惡外道」你不讚歎「若為待他言論究竟」等到他說完話了的時候再讚歎這個時候「不顯揚等皆無違犯」若他人正在說話的時候你想要讚歎也不要讚歎你打人閒岔了嘛是皆無違犯。辰十、不訶責等(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可訶責應可治罰應可驅擯懷染污心而不訶責或雖訶責而不治罰如法教誡或雖治罰如法教誡而不驅擯是名有犯有所違越是染違犯。下邊是第十科不訶責等分兩科。第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可訶責」看見眾生做了很多罪過的事情應該訶斥他教他不要做這個有罪過的事情「應可訶責」。「應可治罰」他造了罪你訶責他他不改那就應該處罰他。「應可驅擯」你處罰他他也不改那就應該驅逐了。「懷染污心而不訶責」而菩薩對於這個眾生懷染污心或者是有特別的心情或者是一般的淺薄的說法這個菩薩對他有一點愛心就不能去訶責他或者說呢菩薩對他有恨他現在做惡將來下地獄很好那就不要訶責他。那這就是「懷染污心而不訶責」那這就是犯戒了。「或雖訶責而不治罰如法教誡」訶責了但是應該治罰他不治罰。「而不治罰如法的教誡」。「或雖治罰如法教誡而不驅擯」你如法教誡治罰他還不改那你就應該驅擯是應該驅擯而不驅擯。「是名有犯有所違越是染違犯」。看這《披尋記》:「應可訶責應可治罰應可驅擯者:若諸有情有其過失違犯隨下中上品類差別」他的過失這上面說訶責、說治罰、說驅擯就是他那個過失有下中上品類的差別。下品的應該訶責中品的應該治罰上品的應該驅擯。「如其所應而訶責之或治罰之或驅擯之由是說言應可訶責治罰驅擯。」若由懶惰懈怠放逸而不訶責乃至驅擯非染違犯。下面是無違犯者。宿二、無違犯無違犯者:若了知彼不可療治、不可與語喜出麤言多生嫌恨故應棄捨。若觀待時若觀因此訟諍競若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還淨而不訶責乃至驅擯皆無違犯。「無違犯者:若了知彼不可療治、」若是菩薩知道那個眾生做種種罪過他是不可以對治的不可以教導的。「不可與語」你不能和他說話勸導他的。「喜出麤言」是那個眾生他歡喜說出麤惡的語言。「多生嫌恨」你教導他、你訶責他、處罰他他的恨心是更多了。「故應棄捨。若觀待時」或者觀待等待將來有機會的時候再教導他、再訶責他再處理這個問題。「若觀因此鬥訟諍競」若是觀察我現在要訶責他或者處罰他或者驅擯他因此這個團體裡面互相有鬥訟或者大家大打起來了或者是到法庭上去了大家有很多的諍競很多的糾紛那這樣子呢你就不要訶責、治罰、驅擯。「若觀因此令僧諠雜僧令破壞。」若是觀察因為你訶責、處罰、治罰、驅擯的關係使令這個大眾僧都吵鬧起來了這個就是引起來更大的過失令僧破壞了所以就不訶責、不治罰、不驅擯那就不算犯。「知彼有情不懷諂曲」若是菩薩有神通知道那個有過失的有情他心裡面沒有諂曲不懷藏諂曲心這話什麼意思呢?就是表面上隨順你但是內心是不聽你的就是他的心和表現於外的面貌不一致、不真實。若「知彼有情不懷諂曲」他沒有這個意思他是很誠實的內外一如這樣子。「成就增上猛利慚愧」那個眾生他內心裡面成就了特別有力量的猛利的慚愧心。「疾疾還淨而不訶責乃至驅擯皆無違犯。」他有了過失他會疾疾的懺悔恢復清淨這樣子你不須要訶責他、也不要處罰他、也不要驅擯了。那就沒有違犯。看這個《披尋記》:「知彼有情不懷諂曲等者:此通前三所觀察事」前面所觀察的事前面說觀察的事「若觀待時若觀因此鬥訟諍競若觀因此令僧諠雜令僧破壞。」這三個事這個地方通於這個就是「知彼有情不懷諂曲」這個「知」就是通於前面你知道時「若觀待時」你知道這件事你也知道因此鬥訟諍競你也知道因此令僧諠雜令僧破壞。所以通於前面三個。下面說「謂觀待時及復知彼能速還淨具二因緣而不訶責乃至驅擯」那就不算犯。「如是若觀因此鬥訟諍競若觀因此令僧宣雜等具二因緣當知亦爾」也是那你不訶責不處罰驅擯也不算犯。「此中不覆己惡如實自顯」這解釋這個「不懷諂曲」。這個裡面說「不覆己惡」自己的罪惡不隱藏「如實自顯」真實的把自己的過失發露出來「是名不懷諂曲」。「於所毀犯心不忍受深生羞恥」是這個人對於自己毀犯的過失自己不忍受這個過失「深生羞恥」深深的生起來羞恥心「是名成就增上猛利的慚愧」。「如法速疾發露悔除」他就是依法依這個戒律上所規定的「速疾發露」很快的就把自己犯的戒發露、懺悔除滅這個犯戒的罪過。「防護當來終不重犯」這個有情他現在犯戒發露懺悔以後將來不會再犯這條戒了「是名疾疾還淨。」辰十一、不現神通(分二科)宿一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種種神通變現威力於諸有情應恐怖者能恐怖之應引攝者能引攝之避信施故不現神通恐怖引攝是名有犯有所違越非染違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種種神通變現威力」這是饒益有情戒的第十一科這是最後一科不現神通分兩科。第一科是有違犯。「若諸菩提安住菩薩淨戒律儀」的時候「具足成就種種神通變現威力」那就是得了四禪了具足成就色界四禪在四禪裡面修神通成就了神通所以成就種種的神通變現的威力有這樣的威力。這有了神通呢就能夠有種種的變現有變現就表示他有大威德力。「於諸有情應恐怖者能恐怖之」對於很多的眾生對於在佛法裡面有很多罪過應該用恐怖現神通來恐怖他那麼這位菩薩有能力「能恐怖之」。「應引攝者能引攝之」說這個眾生有善根還可以引導他來到佛法裡面栽培善根的那麼這位菩薩有能力「能引攝之」。「避信施故不現神通恐怖引攝」但是這位菩薩得了神通就是得了色界四禪得了色界四禪的人都是離欲的對於欲界的色聲香味觸沒有愛心欲界的煩惱都沒有了這世間上這些事情他不愛著所以「避信施故」躲避眾生的這一些的名聞供養的事情不歡喜這些事情。如果你現神通呢就會引起這個信施的問題就會引起了這些事情。那麼這位菩薩不歡喜這個信施的事情是「不現神通恐怖引攝」。他有神通但是不願意現不願意現是應恐怖的沒有恐怖應引攝的沒有引攝就是這樣子。這個一般的人一般的人沒得禪定的人他是沒離欲的。沒離欲的沒有神通就是也善巧方便的說有神通於是乎引起了很多的名聞利養過來了這個凡夫是這樣子的。但是他呢這位菩薩「避信施故不現神通恐怖」、「不現神通引攝」這樣作呢。「是名有犯」就是犯了這條戒了。「有所違越非染違犯」。但是沒有染污心他犯是犯但是沒有染污心因為他沒有貪心因為離欲了沒有這個貪心。看這《批尋記》:「具足成就種種神通等者:種種神通若變若現諸所有相」種種的神通呢這上面說出兩樣事。「若變」就是原來這裡是一個高山但是菩薩神通把它變成一個大海了這叫做「變」。「現」呢原來什麼也沒有忽然間現出來一個東西。由無而有叫做「現」改變原來的形相叫做「變」。這個神通就可以說是可以分成這麼兩類「若變若現」。「諸所有相」這個變也有諸所有相現也有諸所有相。「已如前釋」像前面這威力品也有解釋過了。「隨其所欲一切事成是名威力」這個有神通的人隨他的所欲所欲辦的事情都會辦成功的「一切事成是名叫做威力」。「於樂惡行無信有情為恐怖彼而現神通」對於歡喜作惡事的眾生他對於佛法不相信對於因果都不相信的這個有情「為恐怖彼」這位有神通的菩薩因為要改變這個不要他做惡要相佛法的話呢就恐怖他而現神通「是名應恐怖者能恐怖之」。「為諸有情歡喜踴躍方便引令入佛聖教」他的神通有的時候目的是這樣:為求諸有情對於佛法有歡喜踴躍的關係方便引令入佛聖教。就是以神通為方便引導他來到佛教。「由是示現種種神變是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩為避有情於如是事生希奇想信順於己」若諸菩薩為了躲避有情對於現神通的事情生希奇想「信順於己」對於自己有了神通眾生的信心就強起來。「而行奉施」對於菩薩有種種的供養「不為現通恐怖引攝」菩薩不高興這些事情所以就不現神通恐怖引攝了。「成有違犯」就是犯了這條戒。這怎麼算是犯了這條戒呢?「捨有情故」你對於這個應恐怖應引攝的有情你沒度化他。你沒有用神通度化把這個有情棄捨了你的大悲心不強所以有了過失就是這個意思。宿二、無違犯無違犯者:若知此中諸有情類多著僻執是惡外道誹謗賢聖成就邪見不現神通恐怖引攝無有違犯。「無違犯者:若知此中諸有情類多著僻執是惡外道」如果菩薩不現神通恐怖引攝還是沒有犯戒那應該是怎麼樣情形呢?「若知此中諸有情類多著僻執」就是看你現神通的眾生很多的都有邪知邪見。僻者邪也執著邪知邪見而這些眾生都是很惡的外道這樣子。「誹謗賢聖成就邪見」如果你要現神通那這個人非賢即聖如果沒得聖道就是賢可能得聖道就是聖。誹謗這個現神通的人誹謗他:現神通有什麼了不起我持一個咒也會有神通我一吃這一種藥也會有神通就輕視這個菩薩現神通的事情。「誹謗賢聖」這個眾生有邪知邪見。「不現神通恐怖引攝」這樣的眾生呢你現神通也不能折伏他那他是有邪見不能改轉菩薩不現神通恐怖引攝「無有違犯」。這是第二科無違犯下面第三科攝無違犯。盈三、攝無違犯又一切處無違犯者:謂若彼心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無違犯。這個地方前面一條戒一條戒各式各樣的有染違犯、非染違犯或者是無違犯都已經說過了。現在總說總說這麼多的戒。「一切處無違犯者」所有的戒都不算違犯那要怎麼情形呢?「謂若彼心增上狂亂」說是這個菩薩他得神經病了那都不算犯戒了。「若重苦受之所逼切」說是這個菩薩有很大的苦惱來逼切他那也就不算犯戒。「若未曾受淨戒律儀」或這個菩薩沒有受戒原來根本沒有受菩薩戒那「當知一切皆無違犯」。看《批尋記》:「又一切處無違犯者:於有違犯及無違犯是染違犯、非染違犯已於前文一一具說了今更總顯於一切處說無違犯如文易知。」

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