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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T369doc》,可适用于社会民生领域

《瑜伽師地論》卷三十九‧《披尋記》P-P‧‧Tape日二、不施饞嗜若有眾生食飽滿已性多饞嗜數復來求珍妙飲食亦不施與。在「辨種種相」這一科裡面分二科第一科是「內身」第二科是「外物」「內身」這一科已經過去了現在是屬於「外物」「外物」這一科裡面分九科現在是第五科「於求飲食」這一科。這一科裡分二科第一科是「不施非宜」已經過去了。現在是第二科「不施饞嗜」。「若有眾生」假設有這樣的人。「食飽滿已」他的飲食已經吃飽了這個胃裡邊很滿了那麼就應該停下來不要再吃了。但是「性多饞嗜」這個人的心性他就是讒「讒」者貪食也就是歡喜吃東西。「數復來求珍妙飲食」還是不只一次地又來到菩薩這裡請求給他珍妙的飲食更好的飲食。那麼菩薩給不給呢?「亦不施與」菩薩不給他。因為已經吃飽了你再吃這是不太好的。荒六、於求自害若諸眾生愁憂所逼求欲殺害歐繫自身食毒墜巖投淵赴火皆悉不應施其所欲。「若諸眾生愁憂所逼」這是第六科「於求自害」。若是有人「愁憂所逼」他也許有苦惱的事情心裏面憂愁為這個憂愁所逼迫就是活不下去了。就「求欲殺害歐擊自身」他就請求他想要殺害自己。「歐擊自身」或者是自己打自己。「歐」也當「擊」字講。「食毒墜巖」或者是自己去吃毒藥把自己害死自己或者「墜巖」從高山上的巖石上向下跳這樣子自殺死。或「投淵赴火」「投淵」就是向深水裏面跳被水所淹死「赴火」或者在猛火燃燒的時候就跑到火裏面為火燒死。那麼為「愁憂所逼」就想要自殺那麼要對菩薩有所求求菩薩幫助這件事。「皆悉不應施其所欲」菩薩不應該、完全不應該「施其所欲」給他方便不滿足他所欲他的一個希望不能夠讓他自殺的。這是第六科下面第七科「於求尊親等」分兩科第一科是「標不應施」。荒七、於求尊親等(分二科)日一、標不應施又諸菩薩若有來求父母師長定不應施。「又諸菩薩若有來求父母師長」假設有人來求菩薩把你的父親、你的母親、你的師長送給我。那麼菩薩怎麼辦呢?「定不應施」決定不能把自己的父母、師長送給他的。菩薩雖然是修學布施波羅蜜但是父母、師長不布施。這是「標」下面第二科「徵釋所以」。日二、徵釋所以何以故?以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者於長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身繫屬隨順任所屠害捶縛貨賣尚自不敢竊懷施心何況顯然施來求者?什麼原因不布施呢?「何以故?」。「以諸菩薩於其父母、尊重、師長」菩薩對他的父親、母親、對他尊重的師長這都是有恩德的人。「乳哺養育」有的人是對他有乳哺之、尊重、師長等者:此諸有情皆有恩攝」要是對於菩薩有恩愛的人。「〈聲聞地〉說:謂或父母、或乳飲者、或養育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者」在苦難的時候這個人總是和我在一起不棄捨我和我共患難的人。「如是等類名有恩者」這是有恩的人。這是(陵本二十五卷十四頁)。「此中尊重師長即彼教利益者」什麼叫做師長呢?就是教導我「諸惡莫作、眾善奉行」的人這個人是對我有利益的。「教安樂者」教導我發財的人使令我生活快樂的人這都是我的師長。「引利益者」他教我這樣做、這樣做能引導、能引發出來智慧不會做惡事的這種人那麼這就是師長。這個前面說是:「尊重師長即彼教利益者」這個師長「教」你這樣做、這樣做你不可以做惡事就是教導的、命令的口氣。下面「引利益者」呢這個「引」是什麼意思?就是師長教我開智慧由智慧引發出來我不可以做惡事我是可以做有益利有功德的事。「引安樂者」教我開了智慧我就知道這樣子能發財這樣子使令我生活快樂。這都是我的師長「尊重師長」。「及餘數有恩者」及其他的除了師長之外其他那些朋友彼此間常有來往也可能有「數有恩者」不止一次地對我也是有照顧。「隨應當知」也都是有恩者。這是解釋什麼叫做有恩。下面第八科「於求妻子等」分二科。第一科「不施他屬」。荒八、於求妻子等(分二科) 日一、不施他屬又諸菩薩若作國王灌頂自在統領方域。於自國界所有僚庶終不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚落川土或全、或分以用布施而告彼曰:如我恩化汝亦宜然。「又諸菩薩若作國王」這個菩薩他常是在世間上有大悲心作種種功德福德智慧太高了其他眾生的福德智慧沒有菩薩大自然菩薩就是作了國王自然是這樣。「灌頂自在」這「灌頂」這國王原來不是國王他就位、就職的時候舉行一個灌頂的儀式是這麼意思或者是一個大婆羅門有地位很多人尊敬的人用四大海水來灌其頂那就是授位他就是做了國王。「自在」做了國王以後有大的權利有無上的權威得大自在。「統領方域」就是統治所領的國土統治的領土很廣大的地區叫「方域」。「於自國界所有僚庶」對於自己所統治國土的範圍內所有的「僚」就是做官的「庶」就是一般的老百姓。「終不抑奪取餘妻子而轉施餘」絕對不會仗勢自己的權威就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子而「轉施餘」我自己不要但是送給別人了決定不這樣做事情的。這個菩薩本論的作者說到這件事可見得凡夫也是有這件事的凡夫的確是有這種事的。「唯持村邑聚落川土或全、或分以用布施」但是他不這樣做他做什麼呢?他有這個權利可以劃分一個部分一個村、一個鄉村、一個地區、一個小小的城市、或者是一個聚落「聚落」也就是「村邑」。「川土」或者是一部分的山川、一部分的國土。「或全或分」或者這一個地區是完全的、或者這個地區的一部分。「以用布施」把他布施給一個有道德的人或是一個大智慧的人而且是這樣子。「而告彼曰」那麼這個王就對那個接受布施的人說了。「如我恩化汝亦宜然」如我對於要是我國家的人民我都特別地愛護他們。「恩」者愛也。這個恩字當愛字講我特別地愛護一切的人民哪來教化他們用愛心教化他們。「汝亦宜然」你現在接受了我的布施我給你了這個聚落你在這裡要教化他們也應該有愛心不要虐待老百姓「汝亦宜然」。這是「不施他屬」現在第二科「不施自屬」分三科第一科是「不令憂惱」。日二、不施自屬(分三科) 月一、不令憂惱又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬若不先以正言曉喻令其歡喜終不彊(強)逼令其憂惱施來求者。「又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬若不先以正言曉喻」假設最初的時候「不以正言」不先以合乎道理的言語。「曉喻」開示他「令其歡喜」令他心情歡喜。「終不彊逼令其憂惱施來求者」從始至終決定不會強迫他就把他送給別人了那這樣他心裡就很憂惱、很憂愁、苦惱「施來求者」。菩薩不這樣做不這樣做事情。這是不令憂惱。下面第二科「不與怨家」。月二、不與怨家雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎凶暴業者。「雖復先以正言曉喻令其歡喜」雖然有人來求菩薩把你的妻子、親戚眷屬送給我那麼菩薩得到了這件事呢就先以「正言曉喻」曉喻他的妻子親戚眷屬令其心裡面歡喜同意了。「生樂欲心」同意了、生歡喜心願意這樣接受菩薩的安排。「而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者」雖然是同意了菩薩不會把他送給那個「怨家」有恨的人有仇恨的人不會不會送那個惡知識這個人哪道德不好「惡友」。「藥叉羅剎」「藥叉」舊翻譯翻作夜叉那麼玄奘法師翻作藥叉翻到中國話呢翻個能啖鬼就是能吃人、能把人吃掉又翻作傷者它也能傷害人的也翻作勇健勇猛健康它能在天空裡飛這就是這個夜叉鬼。「羅剎」翻作可畏、或者翻個暴惡鬼也翻個可畏可恐怖的這麼個一個人都是能吃人的。這些是怨家、惡友、藥叉、羅剎這四種眾生是「凶暴業者」是凶惡殘暴的它做事情都是這樣子兇惡殘暴的做事情是這樣的。這個菩薩不會把自己的妻子、親戚、眷屬、奴婢、僕使送給它們不會的不會這樣子。月三、不任奴婢不以妻子形容輭弱族姓男女施來求者令作奴婢。這是「不任奴婢」這一科。這是「不以妻子形容」就是不會拿自己的妻子自己的妻子這個形相有儀容表示有相貌美好的意思但是性格是軟弱。「族姓男女」他不是一般的男女有族姓的就是高富貴的人家的男女。「施來求者」布施給來求的人令他作給他們作奴婢不會這樣子的不會這樣做事情。《披尋記》一二九六頁:族姓男女者:謂生高族或生富族種姓男女應知。「族姓男女者:謂生高族或生富族」「生高族」那就是有地位的在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」。「或生富族」或者是財富很多的人種姓家的男女就叫做族姓男女。這個菩薩做了國王有無上的權威也不會仗著勢力做這種事情。下面是第九科「於求王位」分二科。第一科「標不施與」。荒九、於求王位(分二科) 日一、標不施與又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位終不施與。「又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者」又諸菩薩遇見了一種特殊的情形。「若有上品」就是惡勢力特別強大的人他來逼惱眾生這種惡勢力能逼惱眾生逼迫苦惱一切人。他「樂行種種暴惡業者」就是歡喜作種種惡事很暴惡的事情這種人來到菩薩這裡來「來求王位」說是你是國王現在你把你的王位送給我。那麼菩薩給不給呢?菩薩是修布施波羅蜜的嘛!「終不施與」我本來是不貪求王位的但是不給你這王位是不給你的。這是不施與這是第一科「標不施與」。第二科「釋所不應」。日二、釋所不應若彼暴惡補特伽羅先居王位菩薩有力尚應廢黜況當施與。「若彼暴惡補特伽羅」這個特別壞的這個人哪!「先居王位」他原來他是個國王他正在位當權的時候。「菩薩有力尚應廢黜」這個發無上菩提心的菩薩如果他有力量他的力量夠大的話呢「尚應廢黜」尚且把這個國王把他罷免了他、把他驅逐了這樣子把他驅逐。「況當施與」況且現在菩薩的王位怎麼可以送給他呢那這個意思就是送給他的話就是對老百姓不公平了所以不送給他這個意思是菩薩慳吝不肯布施不是這個意思。前面這一大科一共是九科這九科都說完了。下面這一科「自利益攝」。前面「施相差別」中分二科第一科是「種種施」「種種施」裡面分二科第一科是「利益他攝」現在是「自利益攝」屬於這一科。這一科裡面分三十一科第一科叫做「不侵惱眷屬施」。黃二、自利益攝(分三十一科) 宇一、不侵惱眷屬施又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬所有財物持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬以所施物施來求者。「又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬所有財物持用布施」諸菩薩他布施他有很多財富布施給來求的人如果菩薩沒有財富的時候怎麼辦呢?「終不侵奪父母妻子」的財富不會把父親、母親的財富奪過來不會把妻子的財富、奴婢的財富、僕使的財富親戚眷屬所有的財富侵奪過來。「持用布施」用它去布施不會做這種事。「亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚眷屬以所施物施求者」前面是拿來布施並沒有求的人現在前沒有人來求菩薩不過菩薩不會在準備的時候把父母妻子等人的財物搶過來準備布施。現在下面這一段「亦不逼惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施求者」就是求的人已經現前了那他也不會逼惱父母、妻子這些人奪取他們的財物來施來求者的也不會這樣做。這個我們有的時候也會有些誤會說這是我父親、我母親的財物我們特別地恩愛我父親愛我、我也愛我父親那麼他的錢我就可以拿來用不可以這樣子你這樣子也是犯盜戒的你要他同意、可以他要不同意你不可以偷的偷就是犯盜戒將來還是要還的這個因果道理因果律上是這樣的意思。這下面是第二科「無不淨物施」。宇二、無不淨物施又諸菩薩以其正法以無卒暴積集財物而行惠施。不以非法、不以卒暴亦不逼迫損惱於他而行惠施。「又諸菩薩以其正法以無卒暴積集財物而行惠施」諸菩薩他布施眾生初開始都是用財物布施給眾生。但是財物怎麼來的呢?菩薩怎麼會有財物呢?菩薩也是要合法的發財得到財富。「又諸菩薩以其正法積集財物而行惠施」就是合法的不違犯國家的法律、也不違犯佛的戒律這樣子我積集的財富用這樣的財物來布施給眾生。「以無卒暴積集財物」不會卒(ㄗㄨˊ)也唸(ㄘㄨˋ)這也是暴惡的手段不是用暴惡的手段積集財富的不會這樣子。不過如果這位國王有權利這個工商業財富很大說這個改成可以算是我的把那個主人原來的人驅逐了那就是土匪了嘛!這種行為。這菩薩不是菩薩不這樣做「以無卒暴積集財物而行惠施」。「不以非法不以卒暴」菩薩發財的時候是合法的不以非法的手段不以粗暴的手段。「亦不逼迫損惱於他而行惠施」不這樣作法就是要合道理不做惡事。《披尋記》一二九七頁:亦不逼迫損惱於他而行惠施者:謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此而施於彼。義如下說。不這樣做。「呵罵」呵斥毀罵他。「捶打」就是打、或者用棍子、棒子或者用拳頭打人。「恐怖」或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他。「縛害拘禁」或者把他綁起來要打、傷害他或者把他拘禁在一個地方沒有自由了。或者是「斫」或者是用什麼器來斫這個人、或者用什麼器來「刺」這個人、或者是「驅擯」這個人菩薩不做這種事情。「義如下說」下面說。下面第三科「不違越學處施」。宇三、不違越學處施又諸菩薩若在諸佛聖教出家終不違越所有學處而行惠施。「又諸菩薩若在諸佛聖教出家」若在佛法中出家。「終不違越所有學處」決定不會違犯佛所制定的戒律而行惠施一定要符合戒律的。宇四、不向背施又諸菩薩行布施時普於一切有情之類起平等心住福田想而行惠施終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。這是第四科「不向背施」「又諸菩薩行布施」的時候「普於一切有情之類起平等心住福田想」就是大家都一樣這也是有個人權的意思我不輕視你「起平等心」。「住福田想」安住在你也是能令我得福田的人我要布施給你你有能力令我得福報「住福田想而行惠施的」。「終不分別怨親中庸」決定不會分別怨親這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人、這個人是怨親之間也不怨也不親的中等人。「有德有失」這個人是有道德的人、這個人是有過失的人。「劣等勝品」這個人不如我是「劣」這個人和我相等這個人的道德、本事都超過我「勝品」菩薩不分別這些事情。「有苦有樂品類差別」這是眾生有的眾生生活困難、苦惱有的眾生很快樂這些差別。苦是一類、樂又是一類彼此間有差別那麼菩薩不去分別這些事情。「終不分別怨親中庸」種種這些事情。宇五、不減少施又諸菩薩如先所說如先所許終無減少施來求者唯有施彼或等、或增。這是的五科「不減少施」。「又諸菩薩如先所說」不是現在已經過去以前在什麼地方見面的時候同他說過。「如先所許」我以前說我要布施給你多少、多少。「終無減少」後來對現這件事的時候不會減少我以前說多少就施多少不會減少施來求者。「唯有施彼或等或增」那麼布施的時候呢我以前說多少我就布施你多少就是「或等」相等的或者是增、加一點我以前說是給你一百塊我現在給你二百塊增加總不減少這樣意思。這是第五科下面第六科「不下劣施」。宇六、不下劣施又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。這又是一點差別「又諸菩薩終無先許勝妙財物」不管經過多久我以前答應是同意同意給你一個「殊勝微妙財物」。「後施」後來到時候對現的時候不是那麼勝妙給下劣的一樣東西菩薩不這樣做。「唯有先許下劣財物」唯獨有這樣的情形最初同意的時候是給你一個平常的東西。「若有勝妙後施勝妙」可是後來對現的時候假設要有勝妙的東西就給他勝妙的而不給他下劣的這菩薩總是這樣做法的。第七科「無穢濁施」。宇七、無穢濁施又諸菩薩不以異意、不以憤怒撓濁之心而行惠施。「不以異意」這個「異意」就是變異了。原來的心情是一種樣子現在心情變了。那麼這個時候心裡面是個憤怒的心情不和平、有恭敬心「撓濁之心」。「撓」是撓亂染污心心裡面動亂污染心不會用這樣的心情而行惠施的。《披尋記》一二九七頁:不以異意等者:謂諸菩薩行惠施時饒益意樂恆常現前無有變異是名不以異意。於有怨害諸有情所由無染心純悲愍故能有堪忍是名不以憤怒撓濁之心。不以異意等者:謂諸菩薩行惠施的時候「饒益意樂恆常現前」利益對方的心情常常現前的。「無有變異」這種利益對方的心情不變異的「是名不以異意」。「於有怨害諸有情所」彼此間以前有過恨的事情、有怨彼此間傷害的事情。「由無染心純悲愍故能有堪忍」這個人大家會遇了有了布施這種事情的時候就用不染污的心。什麼不染污心?「純是悲愍」就是慈悲這種心情純是這樣的心情。「能有堪忍」雖以前有怨恨這怨恨現在菩薩能忍得住那就是不以不恨。「是名不以憤怒撓濁之心」就這個意思。宇八、不自讚施又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告言我於汝所曾行如是如是惠施攝受長養濟拔於汝。這是第八科「不自讚施」。「又諸菩薩終不施已」不管時間經過多久了決定不會說我布施完了以後我自己稱讚我自己。數數的對那個人說「我於汝所」我對你在什地方。「曾行如是如是惠施」曾經對你有這樣、有這樣的布施送給你什麼什麼、我送給你一個樓房、我送給你一個花園這些事情。「攝受長養濟拔於汝」我和你攝受就是和你做朋友和你建立一個良好的關係。「長養」長養你的財富長養你的智慧。「濟拔」濟拔你的困難我從困難中把你濟拔出來。「終不施已而自稱讚數數告言我於汝所曾行如是如是惠施攝受長養濟拔於汝」。菩薩不說這話以前有的事情但以後不再提這件事菩薩這樣子。宇九、無不敬施又諸菩薩於卑賤者行布施時尚無不敬撩擲而與況於有德。這是第九科。「卑賤者」地位卑下的人。他行布施的時候「尚無不敬撩擲而與」這個卑賤的人智慧也不高尚、地位也不高尚就是一個卑賤的人。布施的時候尚且都沒有不恭敬的行動布施給他。「撩」是散亂、不整齊。「擲」就是丟過去你要送給他一樣東西要弄得整整齊齊的恭恭敬敬送給他這樣好那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齊齊很亂的樣子然後說好了給你菩薩不這樣子。「尚無不敬撩擲而與」菩薩行菩薩道行布施波羅蜜的時候對一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣子。「況於有德」何況有道德有地位的人呢更是很恭敬的。這是第九科。下面第十科「無厭倦施」。宇十、無厭倦施又諸菩薩若來求者安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護專行罵詈瞋忿呵責終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。「又諸菩薩若來求者安住種種毀犯邪行」又這個菩薩還有一種情形就是來到菩薩這裡向菩薩有所求的人這個是什麼樣的人呢?「安住種種毀犯邪行」各式各樣的不道德毀犯了佛的戒律。「邪行」作種種惡事。「掉舉」我們通常說是心裡面掉舉其實是通於三業的。口掉舉說話的時候就是不停的講話有用的話要講沒有用的話說這麼多做什麼他就是不能停下來。「躁擾」呢就是身體也不安靜就是動亂得很。「不自防護」他不能自己保護自己的身口意業叫他寂靜下來他不能。「專行罵詈瞋忿呵責」而且這樣子他就是做這種事。專一的做這種事對菩薩不恭敬罵詈菩薩。「詈」也是罵。「瞋忿」心裡面忿怒不高興呵斥菩薩。菩薩遇到這樣的人的時候「終不於彼暫起邪行帶厭倦心」菩薩不會做錯事、做惡事你這樣對待我我就對你也不客氣菩薩不暫時生起錯誤的行動。「帶厭心」不會心裡面不高興、厭煩了不願意做這件事「而行惠施」的不會菩薩還是很恭敬的。「唯即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性」菩薩對他怎麼個看法呢?這個人來到這裡來向菩薩有所求反倒罵菩薩、呵斥菩薩那麼菩薩心裡怎麼想呢?「唯即於彼了知」這個惡人的本性也是清淨的、也是很和平的。那為什麼會這樣呢?「為諸煩惱所媚」他就是為貪心瞋心各式各樣的煩惱所迷惑了。「令改本性」那個煩惱使令他改變了他原來和平的心性是他的煩惱改變了他的本心還是清淨的。「深更安住憐愍之心而行惠施」菩薩這樣觀察了以後菩薩更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施也是用什麼財物布施給他。《披尋記》一二九七頁:暫起邪行者:此中邪行謂即有犯應作不作、作不應作如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)。「暫起邪行者:此中邪行謂即有犯」什麼叫做有犯呢?「應作不作」善事應該做他才不做。「作不應作」惡事是不應該作他偏要做。「如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)」。下面是第十一科「不執取施」。宇十一、不執取施又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀不計殺生布施為法亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。「又諸菩薩不由惡見妄有執取」菩薩不會由於惡見妄有執著就是不合道理的想法叫「惡見」。這個惡見有的時候也會令人……如果不學習佛法也很難明白。我小時候在學校讀書在齊齊哈爾在滿州國的時候齊齊哈爾是黑龍江省的省會。市裡面有一個孔夫子廟那個城市裡的人殺豬宰羊供孔夫子他們還是很恭敬的供孔夫子。這件事對不對?我們要是不學習佛法我們知道這件事是對的、還是不對的。你自己也歡喜吃肉然後對我們的孔夫子有恭敬心我歡喜吃肉我就用肉供養孔夫子這事對不對?我們要是不學習佛法能知道這是不對的嗎?「又諸菩薩不由惡見」不會有這種罪惡的思想。「妄有執取而行惠施」社會上的人他不明白佛法我這件事做得非常好!你看我對孔夫子這麼恭敬。他是認為非常正確、非常對的執取這件事你不可以說不對的。「菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。」是這樣子。「謂如廣大暴惡祠祀」這就是舉出一個例子來廣大罪過的事情。「祠祀」就是祭祀先人我的祖先我過去的父親、母親、祖父、我的祖先或者是祭祠過去歷史上有名的這些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子這些人。祭祀的時候「不計殺生布施為法」他們在做這種事情的時候就殺害了很多的生命來供奉這些先人這樣事情他們認為是有功德的。而菩薩呢「不計殺生布施為法」菩薩不認為這是合法的事。譬如:佛教徒用鮮花用花、果來供養佛菩薩你看上去就是和平這是非常的清淨莊嚴而不殺害眾生。「亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施」菩薩也不會錯誤的執著今天是初幾這一天是吉祥的或者是出現什麼事情了這是吉祥的不執著吉祥瑞應的相狀去行布施菩薩不。我們學習佛法以後心清淨了是吉祥不管在什麼時候什麼地點做什麼事情要心清淨、慈悲、大智慧這都是吉祥的。因為你有道德有這個功德以後它會現出來種種相、吉祥的相有內有外。但是外以內為根本外邊是枝末所以不在枝末上有所執著不執著這個事情「而行布施」。《披尋記》一二九八頁:不計殺生布施為法者:謂不殺餘眾生施餘眾生計為法故。菩薩沒有這種想法。宇十二、不計清淨施又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧。這是第十二科「不計清淨施」。「又諸菩薩終不妄計」不會錯誤的執著。「唯一切種極善清淨而行惠施」菩薩三輪體空於一切法心無所得這樣子做功德菩薩也不執著我這個功德做得比你好。菩薩沒有這種執著。「終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施」也不執著。「即是世間及出世間離欲清淨」這裡解釋究竟什麼叫做清淨:即是世間清淨及出世間離欲清淨。世間的欲界是污穢的色界天、無色界天有了禪定他們離欲了也是清淨這是世間清淨出世間離欲清淨呢那就是佛教的聖道。修學聖道能離三界欲離了愛煩惱、離了見煩惱有了清淨般若智慧現前這時候是離欲清淨。這是二種清淨當然出世間的清淨是最殊勝的。「唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧」這樣說有世間的離欲、有出世間的離欲那麼現在我做的布施波羅蜜算是什麼情形呢?「唯審了知」那唯獨是確實的認識所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時候我就容易得到禪定我這樣的布施呢我就容易成就世、出世間的聖道它是資糧的性質是個因得果的因是一個前方便這樣的意思。宇十三、不觀果施又諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆為迴向速證無上正等菩提。這是第十三科「不觀果施」。「又諸菩薩不觀其果而行布施」不是說我布施我將來得財富我為了將來得財富我現在去布施不是這個意思。「一切布施皆為迴向速證無上正等菩提」所有的布施各式各樣的布施。願以此功德得無上菩提得佛的智慧這樣子而不求其餘的這些果報。《披尋記》一二九八頁:不觀其果而行布施等者:謂不觀待施果異熟為因而行布施唯為圓滿菩提勝資糧故。「不觀其果而行布施等者:謂不觀待施果異熟為因而行布施」我現在布施我將來能夠得大財富所以我現在布施沒有這個想法他不這樣子。「唯為圓滿菩提勝資糧故」那為什麼菩薩要做布施呢?就是要得無上菩提。這個布施是得無上菩提的一個因就是這樣只此而巳。不是得世間的有漏果報菩薩對這個沒有希求心、沒有執著心。下面第十四科「不易信解施」分二科第一科「標」。宇十四、不易信解施(分二科) 宙一、標又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟深生信解。不由他緣非他所引而行布施。「又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟深生信解」諸菩薩如實地了知沒有搞錯就是正確地認識各式各樣所行的布施。「一切品類施果異熟」你什麼樣的布施將來得什麼果報這是緣起法菩薩都知道的。你這個布施將來是在欲界天得果報你這個布施你將來是在人間得果報菩薩都知道。「深生信解」對於這件事決定無疑、沒有疑惑的。「不由他緣非他所引而行布施」菩薩去做布施的時候不是因為別的因緣別人來逼迫你而叫你布施不是「不由他緣」。「非他所引」不是別的人來引導你去布施不是這樣子。菩薩自己有大智慧觀察這件事應該這樣作、應該這樣作。這是「標」下面第二科解釋。宙二、釋謂施飲食能感大力施諸衣服能感妙色施諸車乘能感快樂施諸燈明能感淨眼。如是等類廣說應知。「一切品類所行布施一切品類施果異熟深生信解」那麼究竟怎麼回事呢?舉出個例子來:「謂施飲食能感大力」說是你供一堂齋這個地方這個眾生這個地區這個眾生有點饑餓你用飲食送給他們。將來得什麼果報呢?「能感大力」。你這個身體的果報健康、有力量能得這個果報能大力。「施諸衣服能感妙色」我用衣服來布施給眾生將來得什麼果報呢?能感妙色。你將來果報的這個顏色非常美好是「能感妙色」。「施諸車乘能感快樂」你要是用一輛車布施給人家了將來你能得到快樂快樂的事情。就是施諸車乘可以代步你要徒步走你辛苦坐車你輕鬆了所以你將來能得到快樂。實在是用車布施將來容易得到神足通容易得神足通的這樣子。「施諸燈明能感淨眼」「施諸燈明」這屋子裡黑暗需要加個燈你就發心布施。「能感淨眼」將來你就能得天眼通、能感天眼。我現在心裡在打主意想做這件功德。因為我現在的眼睛不如以前我的眼睛不如以前。「如是等類廣說應知」所以做種種功德得種種果報是有差別的不一樣的。《披尋記》一二九八頁:能感淨眼者:此中淨眼謂即天眼欲界天中有生得故。「能感淨眼者:此中淨眼謂即天眼」指天上的人的眼睛說的。「欲界天中有生得故」這個天眼呢不是欲界天的天眼是色界天眼。因為這個天眼通呢我們現在的眼睛也是地、水、火、風組成的但這是屬於欲界。可是我們是欲界的人但是在須彌山以上也有欲界天他們那個天眼好過我們能看得遠。可是這個都是屬於欲界欲界的地、水、火、風組成的天眼組成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風組成的是色界天色界天的地、水、火、風組成的天眼。他看那個看得不得了看得很遠。現在這裡說的淨眼呢是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種:一個是在人間的時候就得了色界的天眼一個是在人間死掉了生到色界天上去得了天眼。就是這兩種。現在這上說呢「欲界天中有生得故」也有欲界天的天人他生來就得到天眼了。他還沒有修他就得了。人間的人也是他並沒有修禪定但是他的眼睛特別就是報得的報得天眼。報得天眼的原因做什麼呢?就是他關於這一部分他做過功德。譬如說是一個有道德的人他的眼睛有病你是醫生把他的眼睛給治好了那麼將來你眼睛會特別就可能會特別。另外呢你作了一件事在這個地區你做了一件事使令很多人開智慧你將來眼睛就會特別一點是這樣意思。它也不是無因緣而有的。這是第十四科下面第十五科。宇十五、不希異熟施又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施唯由悲愍眾生意樂而行布施。「又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施」這是「不希求異熟施」。諸菩薩他不是為了害怕恐怖自家生命貧窮所以就去行布施。因為布施能得大富就不貧窮了說我害怕貧窮那我就修布施菩薩不是這個意思。是「唯由悲愍眾生意樂而行布施」他是悲愍眾生的苦惱他要解除眾生的苦惱他有這樣悲愍的心情而去行布施。這有什麼差別不是為了利益自己純是為了利益他人這是行布施。宇十六、無不合儀施(分三科) 宙一、標又諸菩薩於來求者終不施與不合儀物。這是第十六科分三科第一科「標」。又諸菩薩對於來求他的人終不施與不合乎威儀的事情。就是不合道理的東西不布施。這是「標」。《披尋記》一二九八頁:終不施與不合儀物者:若所施物非法所許非彼所宜是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故如下舉事應知。「終不施與不合儀物者:若所施物非法所許非彼所宜」你布施的東西不是法律容許的那就叫作「不合儀物」。「非彼所宜」這個東西法律上是容許但是對方不合適。「非彼所宜是名不合儀物」。「違越不順菩薩儀故」就是你這樣做這件事不適合菩薩的威儀違背了菩薩的威儀。「違越不順世間儀故」也是不順於世間的威儀世間的道理不應該是這樣子的有所違越。「如下舉事應知」下面舉出一個事實來就知道了。這是「標」下面第二科解釋分三科第一科是「不淨飲食」。宙二、釋(分三科) 洪一、不淨飲食謂施出家者餘殘飲食或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不淨所雜所染。「謂施出家者餘殘飲食」這就是不合儀施。出家的人向你乞食的時候你施給他「餘殘」你吃剩下的飯餘殘的飲食那就是不合道理了這就是不合儀。「或諸便穢」我看一部經上佛在世的時候就是有一個聖人他是身體有點病去看醫生醫生說是要吃甘蔗汁吃甘蔗汁這個病就會好。那麼有一個工廠就做這個工作就是做這個甘蔗汁的。他到那裡去乞拿著缽去乞那個大老板一看就很歡喜你來乞就願意給要供養他但是有事情要走。他就交待他的夫人哪說這裡來一個大德你來做這個事把這個甘蔗汁供養他那麼他交待好了他就走了。但是他的太太不歡喜不歡喜嘛就是拿著他的缽到屏處去就是用小便小便放在缽裡面然後表面上加一點甘蔗汁就送給這聖者。就做這種事情將來這老太婆死掉了墮落餓鬼道就是有這種事情。「或諸便穢」這個污穢的東西做布施。「洟唾」「洟」是鼻涕鼻流出來的那個鼻涕。「唾」口裡吐痰。或者「變吐」就是你經過消化了以後排泄出來的這些渣滓這也是「變吐」。「膿血」身體有病這個膿血。這些不清淨的東西「所雜所染」。你用這個東西來布施這不合儀這是不合儀物。不於這樣的布施不對、不可以不這樣布施。洪二、雜染飲食又不告白不令覺知如棄捨法施糜飯等。謂不食壨者施以壨雜壨染飲食不食肉者施以肉雜肉染飲食不飲酒者施以酒雜酒染飲食。這是第二科「雜染飲食」。「又不告白」又不去預事跟他先聲明這是有意地不叫你知道。什麼事情呢?「如棄捨法施糜飯等」「如棄捨」我不要了。我給你這個飯「糜」是粥施這個糜飯。就像我丟掉了不要那種態度來布施給你。這是「標」。下面解釋。「謂不食壨者施以壨雜壨染食」這個人他不歡喜吃壨的這個人。不吃壨的人你用這個壨雜在這個粥裡面、飯裡面混雜在裡面這個壨也就染污了這些飲食這是不合儀。不食肉的人施以肉、雜肉不吃肉的人你用肉布施給他或者是你用飲食的時候飲食裡面混雜了肉這樣子布施這個肉染污了飲食。「不飲酒者施以酒」你用酒給他這就是不合道理。是「雜酒染飲食」或者不是純是酒而是有飲食其它的飲食裡面混雜上酒這個酒就染污了飲食要送給這個人。洪三、匪宜事業或復處置不合儀式所有事業而行布施。這是第三科「匪宜事業」。「或復處置不合儀式」「處置」就是安排安排一個不合宜事「所有的事業」。前面是說這些飲食一類的現在是說其它的事情。譬如出家人到那唸經就是舉了這個例子。出家人應該這麼安排、這麼安排但是你偏要另外安排這不符合這出家人唸經的這種儀軌。「處置不合儀式所有事業而行布施」。宙三、結如是等類不合儀施菩薩不為。菩薩不這樣做事情。結束這段文。《披尋記》一二九九頁:或復處置不合儀式所有事業者:謂不拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立故非利他行是名不合儀式所有事業違越不順菩薩儀故。「不拔彼有情出不善處」那個眾生他在不善的事業裡面哪他的身口意在不善的境界裡面生活。你是菩薩應該把他救拔出來。「於其善處」把他安排在這個善良的地方。這件事應該經過勸導勸導他這是不善、這是善你要從不善出來到善良的地方來調伏自己的煩惱安處自己的身心令它清淨建立清淨的善法。你不這樣做「故非利他」那你對他沒有利益。「是名不合儀式所有事業違越不順菩薩儀故」所以從這裡面看呢有的人也有這個問題。我不做大法師我也不講經說法嘛我不要學習經論但是我願意在寺廟裡做事那我就不學習經論。你不學習經論你也有問題你不學習經論你在寺廟裡做事能符合佛法的威儀嗎?也同樣有這個問題同樣是有這個問題。若佛在世的時候呢有一個比丘他看在大眾僧裡面缺少人辦事缺少人辦事。但是他說我現在想要修行我等我得阿羅漢我再為大眾僧服務。自己心裡有這個妄想那麼他就用功修行哦!得阿羅漢了。得阿羅漢了一入定就在那裡入空三昧、無願三昧、無相三昧這三昧裡。這時釋迦牟尼佛就和他說話了說你以前發心得阿羅漢的時候為大眾僧服務你現在應該做這個事了。他在入定的時候佛和他說話。然後他就是真是的那他就是為大眾做事情。等到一天夜間天已經黑了有比丘來掛單掛單那麼要點燈不用點燈他的手指頭一伸這手指頭放出光明來。你在這個寮房裡、你在這個寮房裡就安排好了。是阿羅漢為大眾僧服務這個事情。為大眾僧服務功德是很大的功德很大很大的我給你講個故事好不好講故事現在三點。這個有四個比丘這幾個是五個比丘或四個比丘在一個山裡面用功修行修行呢當然出家人就是要托缽乞飯嘛天天從山裡面出來到聚落去乞食乞食從山裡面出來然後再回去要經過多少時間可能要比我們這遙遠不是一兩個鐘頭能夠那麼近可能還要更長的時間。常常這樣做呢這四個、這幾個比丘就想唉呀!我們為了吃這一餐飯呢一天吃一餐飯呢要費這麼大的時間這是有問題希望不要耽誤這麼多時間。其中有個比丘說好我來發心我來發心你們在山裏不用乞食我一個人去乞食。他到城市、去聚落乞食然後供養這幾個比丘供養這比丘。這樣用功修行。那麼乞食這個比丘呢這一天在城市裡面看見一個大國王出來和一般人出來不同那個大威德的境界不同的。唉呀!他說國王啊!這麼大的威德我將來做國王也不錯就是打這麼個妄想。但是他這樣子就是護持這幾個比丘這麼用功這四個比丘都成功了得了聖道。他因為沒有修四念處老是來來去去的辦這些雜事嘛他第二生做國王了。因為那幾個都是聖人了那個聖人是誰就是藥王菩薩、藥上菩薩還有幾個菩薩一共好像四個。那麼他這個人哪他就是妙莊嚴王《法華經妙莊嚴王本事品》他做國王一生一生做國王沒個完這國王一直做、做下去。但是他以前的這幾個同參這修行人一看這一生做國王有問題了有邪知邪見了你有了邪知邪見不能再做國王你可能要受苦了。於是乎那幾個修行人哪一個給他做太太給他做國王的夫人另外兩個給他做兒子另外一修行人示現成佛。四個人加他是五個人。這個佛來到這裡成佛了以後呢他這兩個兒子和他的太太是信佛的兩個兒子就是現種種神通。國王這時候相信外道他說你的神通這麼大跟誰學的他說是雲雷音宿王華智佛。唉呀!你要帶我也去好。他的太太、他兩個兒子帶他去聽佛說《法華經》得法華三昧這時候就成功了。是這樣有這個事情。所以為大眾僧做事保證你以後永久地安樂自在不會再有苦惱的事情了。這按人情的道理也是合道理的。因為你沒用功修行我就保護你們。而那個人修成功了他不會忘你的不會忘掉的一定是掛念你終究不會叫你到三惡道裡去受苦的一定是這樣子。宇十七、不留滯施又諸菩薩不令求者數數來求往還親附。隨順繫屬稽留疲倦然後方施唯暫來求即便施與。「又諸菩薩不令求者數數來求往還親附」。這是第十七科「不留滯施」。又諸菩薩他修這個布施波羅蜜的時候他不令求者數數來求。我有很多的財富布施但是我教你來一次不給來了多少次以後再給菩薩不這樣做「不令求者數數來求」。「往還親附」來了又回去來了又回去然後還得要和他好還得和菩薩親附表示親近有禮貌還要這樣子。「隨順繫屬」你要隨順菩薩繫屬於菩薩。「稽留疲倦」你就把他留在這裏叫他這樣、叫他這樣子弄得他很疲倦他走了多少次。「然後方施」然後才布施他菩薩不作這種事。「唯暫來求」唯獨是暫時的來求他。「即便施與」立刻的就你要什麼他這個時候就滿足你這樣子「即便施與」。這是第十七下面第十八科「無所依施」。宇十八、無所依施(分二科) 宙一、標四種又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施不依於他反報恩德而行布施不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施亦復不為誑誘他故而行惠施。「又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施」又諸菩薩他行布施的時候「不依世間」「不依」就是不貪求的意思不貪求世間的名聲。「讚頌」就是讚歎而行布施我為了世間人讚歎我我行布施沒有這個意思他沒有這個想法。「不依於他反報恩德而行布施」他不貪求。我布施了以後將來你要酬謝我的他不貪求這件事你要酬謝我的恩德他沒有這個意思「而行布施」。「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」他也不貪求我現在做大布施我將來做「帝釋」天王、釋提恒因或者做這「魔王」、做這個六欲天、他化自在天做魔王。「輪王」我將來在這個世界上做轉輪聖王。都是有大自在威德的境界得到這種果報。菩薩不貪求這件事而行布施。「亦復不為誑誘他故而行惠施」也不是為了欺騙人而行布施不會的。我說這個欺騙人我說個故事。這秦始皇吞併六國的時候也不是那麼容易吞併的這個趙國有這個趙國的名將這個大將軍有廉頗李穆還有趙盾都是在那個戰國時期有名的大將軍。秦國的將軍白起是最適合領著兵善於打戰的他說你不可以侵犯趙國幾尺都不行。秦國也有辦法嘛!也有智慧的人你說是白起善於用兵但是你到趙國去就沒有用你怎麼的本事你不能侵犯。但是書生更厲害書生對秦始皇說:「你給我多少多少黃金就會解決這個問題。」秦始皇說:「好」給他很多黃金。他拿著黃金到趙國去就在國王旁邊說話有力量的人給他很多黃金就叫他離間把這幾個有力量的將軍都叫他垮台用幾個沒有用的將軍領著軍隊領兵打仗。這樣子嘛!趙王就同意了而那個人也是個聰明人他一想這樣子自然是把這個國家棟樑人都叫他無用把沒有用的人叫他上台。然後這個白起領著秦國的軍隊一下子把趙國就是滅亡了。滅亡了以後先拿秦國黃金的這個人先抓住他把他殺掉把黃金拿回來。我認為這件事古今都是一樣的無差別都是一樣的。就是我們佛教本身也是一樣譬如我們今天我看古代的大德。這溈山禪師我們有什麼說什麼。有一位禪師(司馬頭陀)懂得風水他看溈山這個地方哎呀!這是一個福地造個大道場最好。於是乎他就到百丈禪師那裏去就說是那個地方。溈山是在福建不是在北方在南方這個地方若是一個大德在那裏開道場能住上千人的出家人在那修行千五百人(溈山奇絕可聚千五百眾)可以在那造道場。那麼百丈師說:「我去可不可以?」師說:「你不行你瘦、你長的面相瘦那個地方的山是個圓滿的山那要胖一點的人。」那麼這時候我長話短說。就找這溈山禪師他就和那個懂的風水的人也懂得相面就看這個禪師合適百丈禪師也同意了就派他去了。他在那裡說法幾十年這大道場建立起來的確是上一千多人在那裏修禪他不是說是我三年一任、四年一任、五年一任、六年一任不是。沒有任期的一直到最後這溈山禪師他過世了再換一個人換那個人呢高僧傳也說到他還有◎◎錄我看。那不是選舉那個人有功勞就是一開始的時候就是隨著溈山禪師在那裏創辦道場是辛苦了多少年這樣子。我們現在我們是民主我們推選。我現在想現在選方丈你投誰的票。當然說誰同我感情好我就投誰的票你怎麼答是不是這樣子。佛法的興衰就是在你這一票道理是一樣的所以「亦復不為誑誘他故而行惠施」。這是個智慧的問題而且這一個寺廟的興衰領導人非常重要。「不為誑誘他故而行惠施」我們剛才說這個秦國的將軍把趙國滅了以前誰拿他的黃金先殺掉他這件事。歷史上這《史記》司馬遷《史記》上這麼記載的我看讀書人多數都要讀史記。很明白的一直傳到現在「史記」還在那裏有效沒有效。看這下面前面是標出四種標出四種:「不依世間名聲讚頌而行布施」一種「不依於他反報恩德而行布施」一種「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」這是第三種第四種「亦復不為誑誘他故而行惠施」。這是標出來四種。下面第二「隨難釋」在四種裏面沒有完全解釋就是解釋其中的一個不容易明白的解釋解釋。宙二、隨難釋謂欲令他國王大臣城邑聚落諸婆羅門多饒財寶長者居士大富商主、施者施主、知我行施定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施。這就指那第一個第一種。「又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施」就是解釋這一個其他的不解釋。「謂欲令他國王」就是行布施的人呢他的目的是想要叫「他」就是另外、除了他自己另外都是「他」。「國王大臣、城邑、聚落」裏邊很多的婆羅門。「婆羅門」應該說是特別讀書的人讀書很多的人。「多饒財寶」的「長者」他很多的財富。還有「居士」這個「長者」是多饒財寶同時也可能在政府裏做大官這個「居士」就是積聚財富的人財富很多的人。這「大富商主」就是作生意的人有大財富其中的領導者所以叫作商主。「施者施主」這個施主和施者有什麼不同。這個施主呢假設譬如說是這個大富商主他拿出來多少財布施他是「施主」但是為他做事這些人為他去辦理這個布施這些事情的人叫「施者」。「知我行施」這些人知道我行布施。「定當恭敬尊重、讚歎供養於我故行惠施」所以我行布施就是為了名聲而行布施。現在菩薩不是這個意思他沒有這個意思。宇十九、不狹劣施又不狹劣而行惠施謂財雖少尚廣心施。何況財多。這是第十九科「不狹劣施」。「又不狹劣而行惠施」行惠施的時候心裏範圍很小心量也很小、境界也很小。怎麼叫做不狹劣而行惠施呢?「謂財雖少尚廣心施」菩薩不是狹劣的行布施就是菩薩也可能這時候我的錢很少但是心量很大他心量很廣大那這是他本來的智慧境界廣大廣施。「何況財多」何況是財富很多那麼他的心量很廣大。我們那天說到波斯匿王這個周利槃陀迦我不請周利槃陀迦我就請其他這些大比丘這就是心量有問題智慧有問題。這是十九科。現在是第二十科「不誑他施」。宇二十、不誑他施又不誑他而行惠施謂先於彼少行惠施令起愛著令親附已然後傾滅。「又不誑他而行惠施謂先於彼少行惠施」對那個人小小的布施他。「令起愛著」使令那個人得到你一點惠施呢他就愛著心裏面歡喜執著這個事情。執著事情他就感激你他就來親附你。「令親附已」就和你來往的多了特別的親厚恭敬你。「然後傾滅」然後呢就把你毀滅了把財富都拿過來這就是這樣子。這樣事情我看在歷史上這樣事情多得很很多很多地。宇二十一、不乖離他施宙一、標又復不為乖離於他而行惠施。這是第二十一「不乖離他失」。「又復不為乖離於他而行惠施」不是叫別人乖違分離而行惠施的。這是「標」下面解釋。宙二、釋謂我以施乖離村邑、村邑一分乖離國土、國土一分令背其主而來屬我。剛才講的故事就是這個意思。「謂我」拿出了多少財富。「乖離村邑」這個村莊裡面的人使令他們都不合村邑或者不是全部的只是一部分讓他「乖離」。「乖離國土」這個國家裏面的事情破壞叫他不要團結在一起或者國家的一部分。「令背其主」這個怎麼叫做乖離呢?就解釋這一句話「令背其主而來屬我」。使令這一部份的人我給他財富了以後叫他背叛原來的主人來繫屬於我屬於我那麼這就是這是一種這個意思。這裏面就出了很多很多的事情也會引起很多的煩惱。下面第二十二「不自懈怠而勸他施」。宇二十二、不自懈怠而勸他施又諸菩薩翹勤無惰起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。「又諸菩薩翹勤無惰」就是很精進不懈怠翹勤不懈怠。「起策具足」這個人身體有多大的力量你特別精進身體就疲倦但是他能夠鞭策自己使令自己振奮他有這種力量具足。「勇銳自嚴」勇猛精進向前進莊嚴自己。「先自行施後勸他施」先自己行布施後來也勸別人行布施。「非自懈怠策他勤施」不是說我自己懈怠我不行布施要去勸別人行布施不是這樣子。這是「而勸他施」。下面第二十三科是「善分布施」宇二十三、善分布施又無量眾同集來乞如實了知持戒犯戒隨其長幼以次而坐從上至下周旋往返窮諸施物分布與之。「又無量眾同集來乞」有很多人同時集會在一起來到菩薩這裏向菩薩有所乞求。「如實了知持戒犯戒」菩薩這個大智慧就在這麼多人裏面就一點沒有冤枉任何人就知道這個人是持戒、這個人是犯戒的。「隨其長幼」這個人年紀大的這個人年紀輕的。「以次而坐」按照次第坐下來。「從上至下周旋往返」從上面向下面來回這樣子。「窮諸施物分布與之」盡我們所有的布施東西每一個人都給他「分布與之」。這個菩薩行施波羅蜜這樣作法。下面第二十四科「行無量施」。宇二十四、行無量施又諸菩薩現有無量廣多財物終不行於有量之施。「又諸菩薩現有無量廣多財物」就是菩薩久遠以來生生世世的作功德布施所以他的福德愈來愈大財富愈來愈多這是他的福德業力的關係。「終不行於有量之施」不會做一個小小地有限量的布施不這樣子。這是第二十四科。下面第二十五科「不損惱他施」。宇二十五、不損惱他施又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此而施於彼。「又諸菩薩不損惱他而行惠施」怎麼叫做不損惱他而行惠施呢?「謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯於此而施於彼」菩薩不這樣做。把這個人毀辱他或拘禁他怎麼來驅擯他而對那個人家不是菩薩不這樣做。下面第二十六科「不退弱施」。宇二十六、不退弱施又諸菩薩施前意悅、施時心淨、施後無悔。又諸菩薩布施的時候在布施之前心裏面很喜悅布施的時候心裏面清淨、沒有染污、沒有慳吝心。「施後」布施以後心裏也不後悔不後悔。我曾經說過他這個菩薩就是多生以來修過諸法實相的止觀觀察一切離名言的法相觀察一切假名的法相都是畢竟空、第一義諦「一切諸法自性空寂不生不滅本來寂靜自性涅槃」他有這樣的智慧而去廣修福報他也能布施這都是如幻如化的都是畢竟空的心裏面不介意。所以他「施前是意悅、施時心淨、施後無悔」能達到這個程度。下面第二十七科、「不諂詭施」。宇二十七、不諂詭施宙一、標又諸菩薩不以諂詭而行惠施。不以諂曲說話很好聽但是另外有一些不光明的地方。「詭」就是詐就是欺騙表面上實在不是那麼回事菩薩不這樣做「而行惠施」。這是「標」下面解釋。宙二、釋謂終不以非實末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶而施希望真實寶者。「謂終不以非實末尼真珠」不是真實的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶不是寶這是假的這是假的而施用這假的寶來做布施。「希望真實寶者」那個人是希望真實的寶他用假的寶送給他菩薩不做這種虛偽的事情。下面第二十八科「先運心施」。宇二十八、先運心施又諸菩薩所有財物若少若多無不運心先施一切。後來求者如取自財菩薩與時如還彼物。「又諸菩薩所有財物若少若多無不運心先施一切」他一得到財物的時候他心裡面先說心裡面先這樣觀想不管是多是少他都「運心」就是作意使令心這樣想。「先施一切」沒有人來和他要祈求的時候他說我這麼多的布施施物完全都做布施先作如是觀。「後來求者如取自財」後來到這裏來求菩薩的財物的時候就像拿自己的財物這樣子「如取自財」。「菩薩與時如還彼物」菩薩把這個財物給他的時候不是說我的東西送給你不是。他說是就像我是欠你的我現在還給你用這種心情不是完全是無我的無我的心情。宇二十九、離諸過非施又諸菩薩應時而施不以非時自他淨施非不清淨。合儀而施不以非儀。這二十九「離諸過非施」諸菩薩「應時而施」和這個時間相合適不以非時而作布施的。「自他淨施」自己也清淨對方也清淨非不清淨。「合儀而施不以非儀」合乎威儀的布施而不會不威儀。《披尋記》一三○○頁:自他淨施非不清淨者:此顯施相清淨。〈聲聞地〉說無貪俱行思造作心意業及此所起身業、語業捨所施物或自相續或他相續是名施相。(陵本二十五卷十六頁)此說自他淨施其義應知。「自他淨施非不清淨者:此顯施的相清淨〈聲聞地〉說無貪俱行思造作心意業」這是前面我們講過就是施的體性就是心裏面無貪而有一個去布施的一個決定意願來進行這件事。「及此所起的身業和語業捨所施物或自相續、或他相續」這個捨所施物的時候或者自相續做這件事或者是他相續做這件事。這個「相續」就指身體說這個身體是從無始劫來一直相續下來所以叫做相續。那麼做這件事或者菩薩自己親自做或者委託他人來做這件事。是名叫施相。這個前面曾經說過是「應時而施不以非時」就是現在冬天的時候天氣冷那麼就施給他合適的衣物。在夏天的時候你用冬天的衣服給他叫「非時」在冬天的時候你用夏天需要的衣服給他那就是「非時」。他在餓的時候你給他他吃飽的時候你給他什麼?所以不要非時「應時而施」。所以他有病的時候需要什麼「應時而施」他健康的時候你應該怎麼布施「應時而施不以非時」。把這段講完不以非儀。無亂心施不以散亂。這個「無亂心施不以散亂」就是布施的時候心裏面明靜而住而不是動亂的不以散亂。《披尋記》一三○○頁:無亂心施不以散亂者:由極殷重而行惠施故。因為行惠施的時候行布施的時候他有個恭敬心很尊重這件事也尊重對方所以他心裏面不亂。宇三十、不輕懱他施又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄亦不令其面生赧愧亦不顰蹙舒顏平視前笑先言終不稽留疾疾而施。「又諸菩薩見來求者終不嗤笑」現在第三十科「不輕懱他施」。見來乞求的人「終不嗤笑」終不去笑這個對方你這個人向我有所求你笑他他不需。「亦不輕弄」也不調弄對方不會沒有這個行為。這個輕弄就等於是輕慢那個人了輕慢那個人的意思。「亦不令其面生赧愧」說輕弄他使令那個人感覺到慚愧。臉紅了叫做「赧」不這個。「亦不顰蹙」菩薩也不會皺眉頭感覺你來求我我心裏不高興也不是這個。「舒顏平視」這個「顏」面貌非常的開朗平等的去看待人。「前笑先言」和他說話的時候先是有個笑容然後再同他說話。「終不稽留疾疾而施」終不會等一等等一等不會的疾疾的趕快的布施給他。這是第三十科。下面第三十一科是「恣求施」。宇三十一、恣求施又諸菩薩他雖不求自恣求者必有所求稱須而與。常開求者歡情自取。「又諸菩薩他雖不求自恣求者必有所求」又諸菩薩積聚了很多的財富這時候別的人還沒有來乞求他雖不求。「自恣求者」然後菩薩自己聲明、向大眾聲明你們隨意的來求來向我有所求你要什麼給你什麼先聲明你先聲明這件事。「必有所求稱須而與」你們若決定有所需要的話向我有所需求我一定滿你意送給你這樣東西稱合你所需要的就布施給你。「常開求者歡情自取」常是開放預先聲明我要布施那麼使令來求的人很歡樂的你自己來拿你要什麼你需要什麼你就拿去菩薩行布施波羅蜜是這樣的。第頁共

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