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T389

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T389doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧空度日夜是名有犯有所違越。這一條戒是屬於施波羅密分六科。第一科是於諸供養又分兩科第一科是供養三寶又分兩科第一科有違犯。受了菩薩戒的菩薩應該每一天都要供養佛供養法供養僧的。假設他不這樣做「若不以其或少或多諸供養具而為供養下至以身一拜禮敬下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德下至以心一清淨信隨念三寶真實功德」他不這樣做。是「空度日夜」白天或者是夜間晝夜六時一點功德也沒栽培。「是名有犯有所違越」菩薩若是這樣做就是有罪了。「有所違越」就是違犯了菩薩戒他沒能夠隨順佛陀的教導。看這個《披尋記》:「是名有犯有所違越者:有犯謂於淨戒。」叫做犯。「違越謂於學處」學處也是戒或者說是一切的佛法都是菩薩所學處。「下皆準知」下邊也有這個犯和違越的詞句也這樣解釋。「此中為顯所化的有情受歸依已應時時間於三寶所勤修供養。」那麼這句話呢不但是說受菩薩戒初開始歸依三寶了那他就應該於時時間於三寶所勤修供養三寶所這句話倒是有一點分別。佛不是佛像就是你心裏面要有佛你在佛像這裏拜佛你不應該說我拜佛像不應該這樣子的。你應該觀想真實有佛在這裡所以這個外道譏嫌我們拜偶像我們不承認這件事我們不是拜偶像的。可是有一個問題啊你若不供佛像呢你心不容易想起來有佛。若供了佛像呢你立刻就容易憶念佛這還有這個問題所以應該供養佛像。但是我們禮拜佛供養佛不是供養佛像。「應時時間於三寶所勤修供養」法究竟的來說就是佛所証悟的涅槃那是法寶。僧寶我們已經解釋過就是已入大地的這些大菩薩。這話什麼意思?就是沒有入大地的菩薩不在內沒有入大地的菩薩是凡夫菩薩那不算是寶。這裡有這個意思的寶就是要証悟聖道的菩薩才可以稱之為寶。所以是「應時時間於三寶所勤修供養」。但是這個法寶呢我剛才說就是佛所証悟的涅槃也就是諸法實相。諸法實相這件事對我們來說呢我們是不見不聞我們沒有成就無分別智就是不能証悟法寶。所以佛說這個語言文字的佛法以它為門才能到法寶那去。所以在我們來說呢在我們初學佛法沒入聖道的人來說語言文字的佛法是我們非常重要了。因為我們若沒有語言文字的佛法就沒有辦法通過到第一義諦那裡沒辦法。所以供養法寶就是應該包含語言文字的佛法我們也應該尊重這一點。僧寶那就是剛才說就是入聖道的如果把小乘佛法的聖者也包括在內那就是初果以上的聖人也是寶因為他也見第一義諦了也斷了煩惱。「於三寶所勤修供養。成就此者。乃名歸依。」如果是每一天都對三寶有所供養那才算是歸依。但是我們受了菩薩戒的人你受戒的時候要歸依三寶初開始信佛的人他只是歸依佛歸依法歸依僧。若是你受五戒的時候你要先歸依三寶你若受八關齋戒也是你受沙彌戒沙彌尼戒式叉摩那戒乃至你受比丘戒比丘尼戒一開始都要歸依三寶。所以這上面說是「受歸依已」這句話應該是通於一切佛教徒受了菩薩戒也在內的。「應時時間於三寶所勤修供養。成就此者乃名歸依。」這個前面也提到成就無上菩提的資糧那麼就是福和慧。福慧的栽培呢也就是逐漸的栽培每一天都栽培時間久了就栽培得多了。那麼比如說我們每天吃飯早晨或者是中午我們都供佛你誠心地念供的時候這就是栽培善根這也就是供養三寶。「乃名歸依。如抉擇分說」。這個「受歸依已應時時間於三寶所勤修供養。」這抉擇分的話。(陵本六十四卷一頁)。「若於三寶不供養者是自敗壞歸依正行。」若是我們佛教徒對於佛法僧三寶不發心去供養「是自敗壞歸依正行」那你就破壞了自己歸依三寶應該的應有的正行這件事你沒有栽培。「即由是故不能獲得廣大福果不能攝受菩提廣大資糧。」就是這樣子你不供養三寶你就不能獲得廣大福果福德的果報也不能成就菩提廣大的資糧了。「故佛世尊於如是事制立所犯。」所以佛就把這件事在戒上安立成為一條戒你不可以不這樣做的。故佛世尊於如是事制立所犯。「違逆無量菩薩所學。」你若是違犯了這條戒也就是違逆無量菩薩所學習的聖道了。「由是說言是名有犯有所違越。」若不恭敬懶惰懈怠而違犯者犯有兩種一個是有染違犯一個是非染違犯。「若不恭敬」若是這位菩薩對於佛法僧沒有恭敬心。「懶惰懈怠」就是對於佛法提不起來這個精進心就不肯這樣做而違犯了這條戒的話。「是染違犯」這是染污的違犯。我們所有的信心對於佛法的信心是因為由佛法僧的功德所建立的如果對於佛法僧沒有恭敬心這件事太嚴重了所以「是染違犯」。若誤失念而違犯者非染違犯。若是錯誤的忘掉了忘了這件事我應該去每天要供養佛供養法供養僧。但是忘掉這件事而犯了這條戒也是犯但是不是染污就是輕微了一點。看這個《披尋記》:「若不恭敬至非染違犯者:於佛法僧無敬無憚。」你對於佛法僧沒有恭敬心也沒有恐懼心那就叫做「不恭敬」。「無有羞恥不樂所學是名懶惰懈怠。」這個懶惰懈怠怎麼講呢?就是沒有羞恥自己不去供養佛供養法供養僧也不感覺到羞恥。那麼「不樂所學」對於所學習的佛法經律論也好戒定慧也好心裏不歡喜不歡喜所學的佛法那就叫做「懶惰懈怠」。那麼「懶惰」和「懈怠」就是不恭敬沒有羞恥不樂所學就是這個意思。「如是違犯皆由輕慢起故」這些違犯皆是由於輕慢心生起的。「故是染污」所以是染違犯。「若非輕慢而住忘念暫違犯者」若是沒有輕慢心「而住忘念」你現前的明了性的心在這個時候忘掉這件事了叫做「住忘念」。那麼違犯了這條戒「當知此由放逸故起故非染污。」所以非染污犯。這個解釋倒是很明顯你有輕慢心而犯這條戒就是染違犯沒有輕慢心那就是非染違犯。「皆如攝事分說」攝事分裏面有解釋。(陵本九十九卷六頁)張二.無違犯(分二科)寒一.由心狂亂無違犯者:謂心狂亂。前邊是有違犯這下面第二科是無違犯。分兩科第一科由心狂亂。「無違犯者:謂心狂亂」若是這位菩薩他心狂亂了那他沒有去供養三寶那不算犯戒。看這個《披尋記》:「無違犯者謂心狂亂者:若心癡狂於所犯罪起顛倒想」若是這位菩薩失掉了正常的態度那失掉了正常態度就是實在來說就是神經病了。狂應該就是神經病了。「癡狂」愚癡狂亂。「於所犯罪起顛倒想謂是無犯名心狂亂」就是對於犯了這一條戒但是心裏面生一種錯誤的想法「謂是無犯」說他沒有犯戒。我聽這個神經科的醫生說呢有神經病的人都不承認有神經病看醫生說我沒有病都是這樣講的所有的都是這樣講你帶他去看病他不同意。那麼就是他有顛倒想就這樣子。犯罪起顛倒想謂是無犯名心叫做狂亂。當然這種神經病也有輕重也不是完全一樣。「由此因緣從初不犯說無違犯。」由於有了神經病的因緣他的內心狂亂了所以「從初不犯」從一開始有病的時候那他就是他說他沒犯那麼就是說無違犯他就是犯了也就是無犯。如攝事分說。(陵本九十九卷八頁)這樣「無違犯」是因為你狂亂了就是有了神經病那不算犯戒。寒二.由意樂淨若已證入淨意樂地常無違犯。第二科由意樂淨若是這位菩薩他不懈怠他有正見他能夠學習聖教學習第一義諦學習無為法也就是修學四念處他成功了証悟第一義諦了。那麼這個時候他內心有聖智有清淨的智慧所以他心清淨。心清淨他意樂也是清淨的「常無違犯」這種人他是聖人他常不會永久也不會違犯這條戒的。由得清淨意樂菩薩譬如已得證淨苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。「由得清淨意樂菩薩」說是証入淨意樂地的菩薩不會犯這條戒什麼理由呢?由得清淨意樂的菩薩我們沒得聖道的人有幾種完全不學習佛法這是一種人或者學習佛法就算是學習得很好而不修止觀都算是不修止觀這是一類和一個修止觀的這是一類。沒証入淨意樂的人就算是兩個差別吧兩個差別。說是我們相信佛法相信佛法我看自己也說不清楚怎麼叫做信佛說我相信佛法僧信佛怎麼叫做信佛?我看也說不清楚什麼叫做信佛?我對於佛法僧有信心你講一講怎麼叫做信佛信法信僧我看都說不清楚。若是常修學止觀的人稍微好一點因為你就會深入一層的什麼叫做佛他心裏面和以前沒修止觀的時候不同不一樣心情是不一樣的。如果也不大學習經論的人譬如我們說《金剛經》說的「若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。」我說我自己的醜陋的境界我心裡面很奇怪啊看見《金剛經》講這一句話很久感覺到不明白啊怎麼回事呢這不是佛。「若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來」這不是佛嗎?很久不大懂這個事情很久不明白。所以若是說我是相信佛你不可能會說出一個道理來的。但是你若是深入的學習的時候呢《金剛經》的道理和其它經也是一樣就不同了完全不一樣了。而這個時候對於佛法的信心也不同雖然沒有証入淨意樂地就是信心不一樣信心不同了不一樣的。你常常修止觀那個時候你對於佛法的信心應該是比較堅定得很特別堅定而不容易動搖也是這樣子。所以「若以証入淨意樂地常無違犯」這是很自然的事情。這下面說出個理由來「由得清淨意樂菩薩」就是已經証入第一義諦了這種人你說什麼是佛?他的心情不同。若是我們學習經論啊你若不特別注意的話若有人提出問題什麼是佛你都不容易解釋。頂多記住那個佛是印度話翻到中國話是覺者只這麼講一講也可以。但是你能進一步說說不上來啊。我們現在我現在想到這裏我就說到這裏我們辦佛學院上這個課安排課程的時候安排什麼課程?安排你學習《佛遺教經》這是好那麼或者是《四十二章經》或者是《八大人覺經》《佛遺教三經》好像是它淺了一點或者《二十頌》《三十唯識頌》其實初開始應該講《阿毗達摩論》。《法蘊足論》那上面寫的是目鍵璉尊者造應該學習這些論應該作這個課程。它那上面講你念佛念法念僧他講了那和我們一般不一樣不一樣的。你若是學習那些論了的話然後人家問什麼是佛他講的不一樣不只說是說佛是覺不只是這個意思。說什麼是法那他說的不一樣另一種。所以應該學習《阿毗達摩論》《法蘊足論》這些論講講這些論是很好的。它對於佛法的認識能深刻了一點這是這樣。「由得清淨意樂菩薩譬如已得證淨苾芻」這個得清淨意樂的菩薩清淨意樂意樂也可以念(ㄌㄜˋ)也可以他有歡喜心。若念意樂〔ㄧㄠˋ〕就是他的願他有清淨的意願這個時候他發了無上菩提心。初得無生法忍的人他有很大的歡喜心所以叫做樂(ㄌㄜˋ)他這個時候因為與第一義諦相應了他有更高尚的意願那不同。他看見什麼境界他能向道上會他不現虛妄分別所以他心清淨。這個菩薩他內心清淨的境界是什麼境界呢?說一個譬喻「譬如已得証淨苾芻」譬如已經成就了証淨的比丘就叫做四証淨四種証淨的比丘。四証淨就是佛法僧戒這四証淨。四証淨是什麼?他對於佛的信心對法僧對戒的信心是不可動搖的這個時候那叫做「淨」。清淨實在就是信他那個清淨的信心非常的堅定那和初開始也是出了家但是也不學習經論說我也信佛當然他信佛不然怎麼會出家呢完全不一樣心情是不一樣的。所以譬如已得証淨的比丘就証悟了對於佛法潧有清淨信心的這個比丘。「恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」他長時間不是短時間「法爾」不勉強地很自然地對於佛對於法對於僧他都是用最殊勝的供具承事供養來供養佛恭恭敬敬的供養佛完全不一樣。說是四証淨的比丘實在就是初果須陀洹。現在由得清淨意樂菩薩初得無生法忍的菩薩也就和那個須陀洹也相似可以作譬喻彼此間有相同的地方這樣意思。我頭幾天我也講過在《成實論》上說過我頭幾天也說過說我們一天上早殿上晚殿然後還有時間的話也會拜佛會念佛會念經這就是很好的出家人了是這樣子。但是《成實論》上說批評這件事這個啊隨時都可能失掉信心對佛沒信心。他很好啊實在就可以變成非佛教徒的就是不穩定他對佛法的信心不穩定。有的說我原來不信佛的時候我是老是倒楣的但我是相信了佛歸依三寶以後經濟就好一點就發財了唉呀信佛是有功德。發財了發了幾天幾年又倒楣了做生意又虧損了很多我不信佛了。這個我認為還是情有可原什麼情形呢?他也是環境沒有什麼不如意也忽然間就不信佛了我認為這還是時時會有的。他在佛法裏面看見一件事不滿意就不信佛了。有的歸依三寶幾十年的老居士啊他對人說我歸依佛歸依法我不歸依僧。就看出這個人信佛幾十年了他對於佛法還是沒有智慧他不知道歸依僧那個僧呢你不歸依僧那個僧是誰啊?不歸依僧。僧就是觀世音菩薩除了佛以外還有觀世音菩薩大勢至菩薩文殊菩薩普賢菩薩地藏菩薩這都是僧嘛已入大地的法身菩薩這都是僧啊。歸依幾十年了的那個在家居士我不歸依僧這表示什麼意思?表示信佛幾十年了他對佛法還無所知這件事還不明白這件事不懂。為什麼在家居士是這樣子?出家人要負責他沒講這件事他沒講那個僧是聖僧他沒講。就是這就是僧剃了光了頭穿了出家衣服受了戒這就是僧。也是僧但不是歸依僧那個僧不是的呀就是沒講這件事。已經出家不只是六十年了看見這是老僧寶聽著就是這麼回事。如果你若是我們出家人啊你常常講解佛法應該久了自己應該有程度可以閱讀經論要知道這件事我歸依僧是聖僧那他敢說我不歸依僧嗎?那有這種事呢。如果你真實是深入佛法學習歸依僧凡夫僧也是我歸依的也一定會有這麼一句話不會說凡夫僧我不歸依沒有這句話一定是這樣子。但是今天不是就是我們出家人不願意學習佛法你講一講什麼叫做歸依僧我認為一樣和在家居士一樣也是迷迷糊糊的。而已經出了家不肯學習佛法認為這是一個天經地義的事情我不學習佛法是對的我們出家人也有這種想法。我們今天的漢文佛教就是這樣子。什麼叫做佛法衰?這就叫做佛法衰微了。什麼叫做佛法興盛?就是你能夠成就了証淨比丘得清淨意樂那這是佛法的興盛。我再說一句煩惱話不學習佛法的出家人感覺很安閒很安閒自在他不感覺這是個大問題不知道不知道這件事。在我個人想不要說是學習佛法你沒學習佛法先不說就是學習佛法了而還不知道東西南北那都是大問題何況完全不學習佛法呢。「譬如已得證淨苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」這裡邊有兩個意思一個就是他能夠這種已入聖道的人啊他對於佛法僧的信心那是不得了的那是非常深奧非常堅定的。所以他若見到佛見到這些僧啊你比方說初果聖人看到這個修行人他的心的恭敬心非常的強非常的強。所以他有什麼他都能供養。我看一本經上說比如說現在這個初果聖人已經得初果了他現在只有一碗飯他若吃下去他的命就可以活下去。但是現在佛來了他那碗飯供養佛他自己不吃了他能這樣能達到這個程度。他不顧惜自己的生命這可以看出那個信心到什麼程度所以這是一個意思。「恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」初果須陀洹是這樣子清淨意樂菩薩也是這樣子這是一個意思。第二個意思呢這些得入聖道的這種人不管初果聖人也好得無生法忍的菩薩也好他的內心是清淨的內心也是常時清淨偶然也會有一點失念也是會有但是失念是有是有不像凡夫這樣子。那個《阿含經》作個譬喻說是這個鍋啊燒飯燒菜的鍋燒紅了掉下一滴水那一滴水很快地就乾了。說是得無生法忍的菩薩得初果的聖人他有的時候失掉了正念的時候就像那個燒紅了的鍋那一滴水很快的就乾了他很快的心就清淨那個不清淨就沒有了。他還是有一點還是有那麼一點。我說這兩個意思一個得清淨意樂的菩薩內心清淨第二他又能夠以勝供具承事供養三寶這兩個意思。而我們凡夫沒得聖道的人現在只是他內心的清淨不清淨這不要講你要以盛供具承事供養三寶供養佛供養法供養僧天天要這樣栽培這樣意思。看這個《披尋記》:「若已証入淨意樂地至承事供養者:謂諸菩薩住極喜住是名已入淨意樂地。」謂諸菩薩他們修四念處住了極喜住從外凡到內凡從內凡入了見道初入見道叫極喜住。「極喜住」這句話就是有極大的歡喜心當然這個人就是有善根啦他對佛法有歡喜心他肯學習然後也肯用功修行他心裡面就想要得聖道。想要得聖道還沒得聖道心裏面不快樂。但是忽然有一天得無生法忍了心裡非常歡喜所以叫極喜住。「謂諸菩薩住極喜住是名已入淨意樂地。」這就叫做淨意樂地就是他這個時候菩薩呢前邊說過他是利根人利根的原因因為學習般若法門。這個聲聞人小乘佛法的學者對大乘佛法來說就完全都是鈍根人。只有學習大乘佛法的般若法門的是利根人。這樣子他同時修我空觀他也修法空觀。他若是由煖頂忍世第一到了見道的時候就是証入了真如三昧這個時候心裡面清淨遠離一切戲論。他在這個根本無分別智的時候是無分別的境界到了後得智還是有分別得大歡喜的所以叫「極喜住」。「於此住中由二因緣現見諸佛。」就是在這個極喜住這裡也就是清淨意樂裡邊有兩個原因現見諸佛不是說我將來可以去看見佛不是他現在就能見到佛。「既得見已隨力隨能興一切種恭敬供養」這「現見諸佛」這句話呢看這個意思他是先見法身佛先見第一義諦法身佛是第一義諦先見法身佛這是一種。但這上面說「現見諸佛」那就是佛的化身佛。佛的自受用身不容易見到那不容易化身佛是容易見到因為這是得淨意樂的菩薩他能見到他有兩個理由他能見到。「既得見已隨力隨能興一切種恭敬供養」他見到佛了隨他的力隨他的能隨他的心力隨他的能就是他的福德福德所能。「隨力」應該是智慧「能」應該是福德。都得入聖道福德智慧也不一樣的。「隨力隨能興一切種恭敬供養」他發起各式各樣的恭敬供養佛。「奉施種種上妙樂具」恭敬的佈施種種的上妙的樂具供養佛。「乃至廣說」那你看《華嚴經》就是這樣。「二因緣者」就是由二因緣這個初得清淨意樂地的菩薩可以見到佛兩個因緣。那兩個因緣呢?「謂麤淨信及正願力」一個信一個願但這上面說「麤淨信」。「如住品說」(陵本四十七卷二十四頁)我到那裏念了一遍那個文我也抄下來了但那上沒解釋什麼叫「麤淨信」我沒看見《披尋記》怎麼解釋沒看見。我沒看見解釋我現在我姑且解釋一下「麤淨信」。因為初得無生法忍的菩薩只是斷了分別我執分別法執俱生的我執俱生的法執這些煩惱都沒斷所以他那個淨信還是麤我姑且這麼講。那麼他這個時候看出來呢我們頭幾天也提過這件事。得無生法忍的菩薩呢有兩個地方得無生法忍一個是在未到地定一個是在初禪。那當然他也可能會初禪二禪三禪四禪有的人他沒有信佛的時候他就得四禪了那也可能的。那麼或者是他完全沒有禪相信佛法以後努力的靜坐修奢摩他的止修毗婆舍那觀。修奢摩他的止慢慢慢慢地進步得了未到地定在未到定地裏面你修毗婆舍那的觀修四念處那麼就得無生法忍可以這樣。那麼在未到地定裡面得無生法忍和在初禪裡面得無生法忍有什麼不同呢?有一點不同。就是在初禪二禪三禪四禪裡面得無生法忍比較容易因為那個定力深定力若深你的智慧力量也就強一點。若是在未到地定裡面得無生法忍呢未到地定的定力淺定力淺力量就不大力量不大你要得無生法忍就是智慧本身力量要大這樣才能夠斷惑証真契入第一義諦。若是在初禪二禪三禪四禪裡面那個定的力量大定的力量大那個智慧也隨之就大了就可以斷惑証真就比較容易一點就是這是個差別。現在我們說一個就算是在未到定地在未到地定裡面他得無生法忍的話若假設是這樣的話他在這裡能見到佛。那上面《瑜伽師地論》四十七卷二十頁上說假設這是佛滅度後的佛教徒發無上菩提心他修四念處到了未到地定的時候那麼佛滅度後這時候他看不見佛嘛佛已入涅槃了嘛就是佛的化身你看不見。看不見但是他想要看見這是人之常情。人之常情呢或者他從師長那裏聽說十方世界有佛譬如說阿閃佛國葯師佛國或者西方極樂世界有佛或者他從經論裏面讀經論的時候知道這件事十方世界有佛。十方世界有佛他就想要見他一入定的時候他心裏面就念想要見阿彌陀佛他心裡面念「南無阿彌陀佛」阿彌陀佛就看見了他就看見阿彌陀佛了就在未到地定裡面。但是他現在是聖人他不是凡夫啊聖人在未到地定裡邊念阿彌陀佛就見到阿彌陀佛。他若念彌勒菩薩就在定裡邊念彌勒菩薩就看見彌勒菩薩。念阿佛念葯師琉璃光如來也就能見到就是這樣子他就見到。若是那個「正願力」前面是說「麤淨信」實在那裏有智慧的有証悟諸法實相的智慧在那裏智慧相應信。他就是現在一入定他想要見佛就能見這是一個這麤淨信。「正願」是什麼呢?正願他要說是當然是聽他師長講或者從經論上看西方阿彌陀佛國那裏阿彌陀佛成佛以來己經十劫他現在在那裏他想我在這個世界這個地方不是那麼好我希望我將來能往生到佛世界去。到佛的世界去他就能如願就能滿他願所以這也是見佛是這樣子。我們看那個《盧山慧遠法師傳》慧遠法師他念阿彌陀佛不是像現在的人念阿彌陀佛名號不是他是修定他應該是修止觀了他是在定中見到阿彌陀佛在止觀上看。在高僧傳上也看到其他的人也看見佛也和佛說話有這個事情那就是他們用功修行成功了。最低限度就是達到未到地定在未到地定裏面修諸法實相觀就可以見到佛的就會有這樣的事情。所以要發心好好靜坐好好靜坐把奢摩他的止逐漸逐漸進步你同時要修毗婆舍那觀修四念處的觀。觀也進步止也進步到未到地定的時候就可以見佛。這件事我們以前上課的時候提過是在《攝大乘論》上也說到這件事但是印順老法師《攝大乘論》那個講記印順老法師他不說他不提這個事情。這是說「由二因緣現見諸佛」這上面當然是指得清淨意樂的菩薩。「由是此說常無違犯」因為這些初入聖道的聖者他們對於佛法僧的信心是極強的特別強烈的。所以他們是不會違犯這條戒的他是常常要供養三寶「常無違犯」。「若諸菩薩已能見諦於佛法僧所有淨信深固根本於餘生中亦不可引」這又說到這件事說「若諸菩薩已能見諦」已能得到無分別智見到第一義諦了也是見到苦諦集諦滅諦道諦。「於佛法僧所有淨信」他對於佛的淨信對於法對於僧所有的清淨信心「深固根本」他那個清淨的信心非常的深哪就像那大樹的根似的說是來了大風了那大樹的枝末上稍微的搖一搖根那是不動的和小草可是完全不一樣。「於餘生中亦不可引」這一生他死掉了第二生的時候他對於佛法僧的信心怎麼樣呢?「亦不可引」也不可以動搖的。他是堅定的信心是這樣的亦不可以。「及淨尸羅於惡不善法獲得畢竟不作律儀。」說是他對佛法僧的信心那麼強他對「淨尸羅」清淨的戒他也是不可思議。「於惡不善法獲得畢竟不作律儀。」他那個所持的清戒清淨的戒法啊對於那個惡不善法有罪過的事情「獲得畢竟不作律儀」決定不會再作錯誤的事情。所以四証淨就是對戒有証淨。「如是名為已得証淨比丘」要達到這個程度這叫做証淨比丘。「即四証淨」証淨比丘就是四証淨這句話。「謂佛法僧戒。」就是對於佛有決定的信心叫做証淨法僧戒都是有同樣的信心。「由依淨信設在餘生於三寶所畢竟無轉」說是初果聖人他在這個世界上壽命到了第二生的時候「設在餘生於三寶所畢竟無轉」他的信心也是不轉動的不會動搖的。「是故說言恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。」一定是這樣的。所以這個無違犯就是這兩種一個心狂亂菩薩心狂亂心裡有病了你看這個真是啊。我看那個《俱舍論》上是那樣說聖人有的時候也可能會得神經病有時候也有可能這個事情。「由意樂淨」就是聖人他的心清淨不會再犯這條戒的。列二.貪著供養(分二科)張一.有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有其大欲而無喜足這是貪著供養前邊是供養三寶現在是第二科貪著供養。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」受了戒以後就安住在戒裡這麼用功修行。但是這位菩薩「有其大欲而無喜止」他心裡面那個貪欲心非常大沒有滿足的時候。這個「喜足」這個「足」就是他所愛樂的東西已經很多了他滿足了心裏就歡喜了所以叫做「喜足」。現在這位菩薩他的貪欲心大呀沒有滿足的時候所以這不是歡喜。於諸利養及以恭敬生著不捨。究竟什麼大欲呢?「於諸利養」對於這個信徒對於他的供養財的供養對於他的恭敬心他就愛著這件事愛著利養愛著人家的恭敬在這裏面生了執著心不棄捨不能捨掉執著心執著心不能捨寧受不捨。是名有犯有所違越是染違犯。這就是這樣子。看這個《披尋記》:「有其大欲至是染違犯者:此中違犯由貪煩惱猛盛故起」犯了這條戒呢他就是有貪煩惱。這貪煩惱力量非常大所以叫做猛盛所以生起這種執著心。「故是染污」所以這貪煩惱不是清淨的事情就叫做染污的違犯。「如攝事分說。(陵本九十九卷六頁)」。這是有違犯下邊說無違犯。張二.無違犯無違犯者:謂為斷彼生起樂欲發勤精進攝彼對治這條戒在凡夫菩薩沒得無生法忍他久遠以來的薰習就這貪著心重但是要想不違犯這條戒怎麼辦呢?「謂為斷彼生起樂欲」就是說啊為了要斷除去大欲而無喜著的這種貪心斷除這個心。「生起樂欲」他先現出來我要斷除去這種貪心先要有這樣的意願。「樂欲」就是他要有這樣的意願要斷煩惱的意願就是有願。「發勤精進攝彼對治」有願以後要採取行動光有願不行啊他就是發動了特別精進的力量我不怕困難。「攝彼對治」攝者取也或者是求或者就是學習學習對治大欲而無喜足的這個貪著心。「於諸利養及與恭敬」貪著的這個心我要學習佛法來對治這個煩惱攝彼對治學習佛法來對治。雖勤遮偶而為猛利性惑所蔽他反省自己有這種大欲有這樣的煩惱很可羞恥感覺到很不對啊。所以要低頭一點向人低頭要學習佛法學習佛法學習對治煩惱的法門。每一天常常靜坐那就是修四念處啊。「勤」雖勤遮偶勤不懈怠精進的靜坐修四念處。雖然這樣精進的修行啊「遮偶」用這個四念處來障礙這個大欲叫它不要動這樣子啊。「而為猛利性惑所蔽」但是也不行他那個大欲還是很猛利的力量很大。這個猛利性的煩惱所蔽就是遮蔽他的心把他的心被煩惱所蒙蔽了。數起現行。你雖然修四念處觀啊但是你的大欲還是動數數的動起來啊活動還是要貪著利養貪著人家的恭敬。這樣子呢就不算你犯這條戒了。但是這不能說沒有罪只是說你沒有犯罪的心你現在常常對治它嘛這就算你沒有犯戒但是你還是有過失的。看這個《披尋記》:「猛利性惑所蔽者:此中性惑謂俱生貪。」這此中說這個性惑是什麼呢?「謂俱生貪」那他就是生來就有這個貪心就很大的。「上品現行」那當然是就是從宿世帶來的到今生的時候如果年紀稍大一點那個貪心要現行的時候不得了是上品的就是很強烈的。「故言猛利」所以叫做而為猛利性惑所蔽。「心為蔽抑不自在轉」他那一念清淨心就被這個煩惱所遮蔽了。「不自在轉」我想不要貪都不行就是非要貪不可。「故言所蔽。此依初業說無違犯。」這地方說你若肯這樣做嘛就算是沒有違犯沒有犯這條戒。但是這是指初開始發心受菩薩戒的人說的是初業的人說的所以叫無違犯。如果你出家幾十年還這樣子那就不能再這麼講了那就說你戒了。這是這一條。宿二.於隨世儀(分二科)列一.有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有德可敬同法者來。下邊第二科一共是分六科這是第二科於隨世儀。第一科是於諸供養於諸供養裡分兩科第一科是供養三寶第二自己貪著供養。這是第一科講完了現在第二科於隨世儀。隨世儀分兩科第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有德可敬同法者來」這位菩薩呢「見諸耆長」有這麼一天看見一個耆長「耆」就是年紀很大了的意思我查查字典「耆」六十歲就可稱之為「耆」了。「長」就是戒臘很高他已經受戒幾十年了這樣子。「有德」他這位菩薩呢還是有道德的有道德就是有戒定慧不是別的戒定慧的境界很高有道德。而這個是應該是真實有道德的人真實是有戒定慧的境界。「可敬」是可以恭敬的真實是有道德的人可恭敬的。「同法者來」現在安住菩薩淨戒這個人也是學習佛法的人有正知正見的「耆長有德可敬」也是有正知正見有高深的戒定慧的境界所以是「同法者來」。驕慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而這位菩薩呢心裡面驕慢為驕慢心所制伏他那個心為驕慢的煩惱制伏了。「懷嫌恨心」心裡面看見了這個耆長可敬的人來啊心裡就不高興「嫌」就是不高興就恨這個人。「懷恚惱心」這個「恚」也就是恨但是「惱」呢因為恨啊所以心裡面有很多憂惱也可能他和這個耆長他們以前有什麼問題所以就是有恚有惱。「恨」是對那個耆德說這個「惱」是自己本身有很多的煩惱很多的憂愁苦惱。不起承迎不推勝座。這個耆長有德可敬同法者來應該起來去歡迎這位大德但是他不「不起承迎」不這樣。「不推勝座」也不會讓一讓推者讓也不推也就是不請也不請這位大德坐最好的座位那裏不這樣做那麼這就是有點問題了。若有他來語言談論慶慰請問這個地方這個他呢不是前面耆長有德這個「他」應該是和「安住菩薩淨戒律儀的這個人」地位是差不多的這個人這個人來了。來了彼此間談話「慶慰」有什麼吉祥的事情來祝賀。或者「請問」或者彼此間有什麼其他的什麼事情來請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。對這個人他也有高慢心有憍慢心「憍慢所制」。也是有嫌恨心有恚惱心。不稱正理發言酬對。那位「若有他來語言談論慶慰請問」他呢不隨順正理來說話來酬答對方的語言不這樣。是名有犯這兩個都不對對於那個有德的還是彼此間相差不多的人你這樣態度就是犯戒了就是有罪過了有犯。有所違越是染違犯。你犯了這條戒了這個犯是染污的違犯。看《披尋記》:「見諸耆長有德可敬同法者來至是染違犯者:年德俱尊此說耆長有德可敬。」這個「年」就是戒臘「德」這位菩薩他的修行是很有修行的這兩方面戒臘很高道德也是很高的都是值得尊重的。「此說耆長有德可敬於如是輩同法者來」像這一類的有德的人有同一思想的人來了。「應正奉迎敷坐」應該鄭重的歡迎他給他敷坐準備一個坐位。「延坐」要請他坐。然後「敬問禮拜合掌殷勤修和敬業。」應該是這樣的。「年德相似此說名他。」後邊說是有他來語言談論那個他那是怎麼回事呢?此說是「年德相似」大家受戒的年歲也不差多少那麼彼此間的修行也是差不多的這就叫做「他」。「於如是輩應正問訊」這種人來了也應該互相問好。「酬對歡慰」歡喜地大家談話。「以軟美言共興談論。」用柔和美好的言語大家談話。「不依等慢而自格量。」不要隨順於自己我也不次於你你看你了不起我也不次於你叫做「等慢」這就是慢。「而自格量」自己心裡就這樣想我不次於你你高過我嗎我不次於你就是這個意思。「義如菩提分品說。」(陵本四十四卷十九頁)。「若諸菩薩於此應作而不作者」應該合掌問訊請坐以軟美言談論但不這樣作應作而不作者。「是故成犯」所以就是有罪了。「此犯因緣由憍慢制及懷嫌恨與恚惱心當知皆是盛煩惱攝故是染污。」所以這個犯是染污的違犯。若是常常的修四念處觀法無我應該沒有這個問題。常常修止觀觀一切法空無我無我所就沒有這個問題就不會這樣的事情。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。前面是染違犯下面「非憍慢制」假設這位菩薩沒有憍慢心他的心沒有為憍慢所制伏他心裡面也沒有嫌恨心也沒有恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心是名有犯。有所違越。非染違犯。但是由懶惰或者是大德來了或者是同學或者是什麼人來了心裡面就是沒有表現出來恭敬懶惰懈怠「忘念」忘掉了正念「無記之心」這也不屬於好也不屬於壞。這也是有犯。「有所違越」也是犯這條戒了。「非染違犯」不是染污的違犯那麼過失就輕了。看《披尋記》:「但由懶惰懈怠忘念無記之心至非染違犯者:此中略說有四種心:謂懶惰」是一種「懈怠」是一種「忘念」是一種「及與無記」是一種有這四種心。「前三皆是放逸所攝。」前三懶惰懈怠忘念是放逸所攝。「後之一種無知所攝。」屬於無知。「故非染污。」這沒有憍慢心沒有慢就算是非染污。「義如攝事分釋。(陵本九十九卷六頁)」。「此復云何?」這又是怎麼回事呢?「懶惰懈怠是放逸果忘念是放逸因。」就是忘記了由於忘記了所以就懶惰懈怠所以有因果關係。「由是此三皆放逸攝。」這三種都是屬於放逸的。「由無覺慧無所知故。不能記別如所應轉名無記心。」這個前面都算是放逸攝後邊無記是怎麼回事呢?「由無覺慧」他這個心裡面覺慧沒有現前就不知道這個事情。「不能記別如所應作」他不能了別我應該這樣作。「如所應轉」應該對任何人都應該恭敬歡迎人家。他不能這樣作名叫無記心。「由是無記無知所攝非約性類名無記故。」這裏說無記就是這樣講沒有覺慧所以叫做「無知所攝」。「非約性類」不是說這是善性這是惡性中間是無記不是這樣解釋「名無記故」。「不作此釋有多相違。」你若不作沒有覺慧所以叫做無記。如果不這麼解釋那這段文上有很多有點相違相矛盾的地方。「聖教不說懈怠忘念通無記故。」經上不說懈怠心忘念是屬於無記沒有這句話。「亦不別說有無記心犯所犯故。」經上也沒有說由無記心犯了戒的。「無知成犯。」說無知而犯了這條戒呢。「總有多種。謂於所犯不審聽聞不善領悟」怎麼樣算是無知成犯了呢?  謂於所犯的戒法「不審聽聞」他不能夠注意地專心地聽聞善知識的講解所以他不專心呢就不善領解不能夠「善」者能也不能夠領悟戒法的開遮持犯。「彼無解了無有覺慧」他不能夠領悟所以也就無所解了了也就沒有覺慧了。「無所知故於其所犯起無犯想而犯眾罪。」他對他所犯的戒他認為我沒有犯這樣子犯了很多罪。「今於此中唯取無有覺慧說為無知。」現在這段文呢只是取其中的一樣就是沒有覺慧所以叫做無知。「謂於年德俱尊或相似者來現前時及興言論」他沒有作意就是心裡面沒有動起來。有大德來或者有同學者來他心裡面好像沒有人來似的。「都無作意不覺知故。由是因緣雖有違犯而非染污。復次此懶惰懈怠放逸為因故說非染前文所說懶惰懈怠輕慢為因是故說染。」前文也是有懶惰懈怠的話但是那裡面有輕慢的意思所以叫做染污違犯了。「染非染別如是應知。」有輕慢就是染無輕慢就是非染。列二.無違犯無違犯者:謂遭重病或心狂亂這下邊說無違犯前邊說有違犯。有違犯有染違犯有不染違犯。現在說無違犯。「無違犯者謂遭重病或心狂亂」就是說這個菩薩他有重病那麼這個身體很不對勁了那麼有大德來他沒有起座沒有表示歡迎這不算犯。或者這個菩薩他心面狂亂了也不算犯。或自睡眠他生覺想或者自己正在睡覺對方來了認為你沒有在睡覺。而來親附語言談論慶慰請問那當然你睡著覺了就不能回答不能談話了那這不算犯戒。或自為他宣說諸法論議抉擇或者自己這個時候為大眾為他人在宣說諸法在講解佛法。或者是和預定的一些人在討論佛法那這個時候別的人有大德來沒有起座歡迎他們這也不算犯戒。或復與餘談論慶慰或者你這時候和別的人在談話有什麼慶慰的事情。或他說法論議抉擇屬耳而聽或者是別的人在講經說法別的人在討論佛法「屬耳而聽」而這位菩薩呢他在注意地耳注意地聽對方說法論議那這樣子也不算違犯。或有違犯說正法者為欲將護說法者心或者說是有人來了的時候你若是起座去歡迎對方和對方談話你就是違犯了說法的這件事你打人閒岔了。大家都在聽經有人來你去和人家去講話有一點擾亂性質那就是違犯說法者了說法者不同意這件事。「為欲將護說法者心」所以你有別人來有大德來有什麼同學的來你相識的朋友來為了你願意保護愛護說法人的心情你不要動這樣也不算犯。或欲方便調彼伏彼出不善處安之善處。或者是有什麼大德來有同學的來的時候「或欲」或者你內心裡面想以如是為方便我不睬你我在這坐著不動以如是方便來調伏那個人「調彼伏彼」調和他的煩惱降伏他的煩惱。「出不善處安立善處。」這樣子對對方有什麼好處呢?能令對方從不善處解脫出來安住在善處。有這樣的功德那你不起座不談話也不算犯戒。或護僧制或者是你要愛護大眾僧的規則這個地方是由佛教團體他立出個規定來講經的時候任何人不要說話他就這麼規定出來你要守這個規矩不能說你的朋友來了你就和他談話不可以。這樣也不算犯。或為將護多有情心或者是你為了愛護很多人的心情很多人的心情說聽經的時候你就安住著不要動如果你若動了你同你的朋友在那兒說話很多當時法會大眾很多人都不高興了。所以或為將護多有情心不要動那也不算犯戒。而不酬對皆無違犯。那時候你的朋友來了你和他不說話他說話你不酬答不算犯。「皆無違犯」這樣意思。看這《披尋記》:「無違犯等者:初二種相通說一切後所餘相唯說不酬對。如是應知。」宿三.於他延請(分二科)列一.有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來延請或往居家或往餘寺這是前邊是順世儀現在這是第三科第三科是於他延請第二科於隨世儀第三科於他延請。這裏分兩科第一科是有違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀的時候「他來延請」有的人來請你他來請你有事情。請到什麼地方去呢?「或往居家」或者往到那個居士家裏邊去那麼這可能是居士來請他。「或往餘寺」或者有法師來請你到別的廟上去。請到那幹什麼呢?奉施飲食布施你的飲食。及以衣服等資生具或者佈施衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不至其所不受所請但是你就不高興這件事你有憍慢心你的心為憍慢所制伏了隨順憍慢去處理事情。那麼心裏面呢「懷嫌恨心」對來請你的人你不高興他「懷恚惱心」心裏面有很多很多的煩惱。「不至其所」不到他的地方去「不受所請」不接受他的邀請。是名有犯有所違越是染違犯。看這《披尋記》:「他來延請者:延謂招延。」就是招請。「為修福故」為什麼請你呢?是為了修福。「欲求果報」目的是要求福德的果報。「是故招延」。請呢?「請謂奉請」他來延請的請字是什麼意思呢?「請謂奉請」也就是恭敬的來邀請你。「為修慧故」他請你幹什麼呢?為修智慧。「欲求解脫」希望解脫生死。「是故奉請。」所以恭敬的來請你。「如攝異門分說。(陵本八十四卷二頁)」這是說懷嫌恨心懷恚惱心不至其所不受所請這叫做有違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不至其所不受所請不到他那兒去不接受他的邀請。是名有犯有所違越。非染違犯。也是有所違越但是非染違犯沒有高慢心這是有違犯。下邊是無違犯。列二.無違犯無違犯者:或有疾病或無氣力或心狂亂人家來請你你不接受那也不算違犯是什麼呢?或者你自己有病或者是沒有氣力不明顯的有病但是沒有氣力沒氣力就不能走路了。「或心狂亂」或者你有神經病了也可以不去。或處懸遠或者是那個地方離你太遙遠「懸」就是遠。或道有怖或者是經過的道路上有恐怖有怨敵。或欲方便調彼伏彼出不善處安之善處或者是想要以如是方便就是不受邀請用這來調伏對方出不善處安立善處那也不算犯。或餘先請或者是在這個人邀請之前有其他的人請你了那麼你就不答應他也是合道理。或為無間修諸善法或者不要間斷長時期相續不斷的修諸善法。「欲護善品令無暫廢」常時間不間斷的修諸善法就是修奢摩他的止觀修毗婆舍那的觀修奢摩他的止。這個是要不間斷的修才能有成就的所以或為無間修諸善法。欲護善品令無暫廢。想要保護自己所修的法門的善品使令他暫時的都不要停下來就是要精進才能有成就。看《披尋記》:「或為無間修諸善法等者:此中善法唯說定心。」就是修奢摩他說的。「精勤加行是謂無間。」那要精勤努力的修行才可以得禪定的所以叫做無間。「定資糧等說為善品」定的資糧。定的資糧是什麼呢?於食知量安住淨戒修悎寤瑜伽修根律儀正知而住這是定資糧善品。「令不退失是名為護。」使令自己所修的奢摩他不退失叫做護。或為引攝未曾有義或為所聞法義無退。前面這一段是約定說的「或為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。」這約定說下邊就是智慧了。「或為引攝未曾有義」或者你現在用功修行修四念處你的目的想要引攝想要成就。就像一個井在井裏取水你搖一搖把那個罐子放下去放下去得到水了再搖一搖再搖上來。那麼就叫做引攝。現在引攝什麼呢?就是要引攝未曾有義就是第一義諦。我們行住坐臥眼耳鼻舌身意一切時一切處都是第一義諦但是好像距離一萬八千里就是這樣子。這樣子那麼現在怎麼辦呢?要把這個第一義諦現前把它現前把它引發出來。那麼你就要有無分別智要成就這無分別智証悟第一義諦。引攝未曾有義「未曾有」怎麼講?就是離一切相的意思要顯現離一切相的第一義諦叫做「引攝未曾有義」。就是為了得無生法忍就這個意思。前面是為得奢摩他的定現在這個是得毗婆舍那的觀。或為所聞法義不退。「或為引攝未曾有義」是証悟第一義諦的意思「或為所聞法義不退」這是聞所成慧聞思修三慧。所聞法義不退失我學習這個佛法我要溫習你若不溫習就得不到所以「或為所聞法義不退」或者是你希望這個樣子這樣子你不受他的邀請也是可以也不算犯戒。如為所聞法義無退論議決擇當知亦爾。或者是同多少人約會要討論佛法就是論議決擇那我就不能夠去赴你的邀請那也是不算犯戒所以是當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來延請或者是你知道那個來邀請你的那個人啊他不懷好心他想要傷害你損惱心傷害你。「詐來延請」用欺詐的心情來請你到那去你到那去就倒楣了所以是詐來延請。或為護他多嫌恨心或者是為了保護很多人的嫌恨心你若答應他的邀請很多人會嫌恨你那你就不答應也不算犯戒是這個意思。或護僧制或者是要遵守大眾僧的規矩大眾僧的規矩這個人來邀請大眾僧的規矩是不准你受他邀請的。大眾僧作了羯摩了這個居士我們是覆缽羯摩就是不受缽不到他那兒去乞食說護僧制。不至其所不受所請皆無違犯。這也不算犯這條戒。看這《披尋記》這一點:「或為引攝未曾有義創得現觀見實真如」創得就是才開始得得到現觀得到無分別智。「見實真如」就是証悟了離名言相的真如了叫做「實真如」名言安立的真如不是真實的真如這實真如是離名言相的意思。「是名未曾有義。」這個實真如就叫做未曾有義。「於現觀前若以分別所攝如理作意」於現觀之前就是成就無分別智之前。「若以分別所攝」就是屬於心裡面要去分別這是有相這是無相這是八正道這是七覺支分別所攝。「如理作意」就是隨順真如理的分別去觀察的話。「思惟其相」思惟我不可得思惟因緣所生法名言安立的一切法都是畢竟空的思惟其相。「修習加行」你努力的去這樣修毗婆舍那觀。「令能證得」你這樣子你毗婆舍那逐漸進步呢就能証得未曾有義了。「是名」叫做「引攝。」那這樣講呢這個無分別智和真如是所引攝的能引攝的就是聞思修了。那麼你為了這件事我要用功修行我不受你的邀請也是合法的不算犯戒。

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