《瑜伽師地論卷四十二》。《披尋記》p 1434~1435 。 2001/6/20‧Tape405‧18-3
地二、七種(分二科)
玄一、徵起
云何菩薩七種精進?
精進一共有九種,現在是第六種:「一切種精進」。分二類:第一種是六種精進;另一種是七種精進。六種精進已經學習過了,現在是七種精進。這一科裡分二科,第一科,徵起,「云何菩薩七種精進?」這句話是徵起。下面第二科:列釋,分二科,第一科:與欲俱行精進。列釋,就是列出它的名稱,然後加以解釋。
玄二、列釋(分七科)
黃一、與欲俱行精進
一、與欲俱行精進。謂諸菩薩所有精進,數於無上正等菩提,猛利欲願,隨長養故。
第一「與欲俱行精進」:「欲」就是願,願意精進,願與精進同時活動叫做「與欲俱行精進」。像念阿彌陀佛這件事也有這樣的意味,就是願生阿彌陀佛國,念阿彌陀佛名號的時候,也有願。「謂諸菩薩所有精進,數於無上正等菩提,猛利欲願,隨長養故」:何謂「與欲俱行精進」?「謂諸菩薩所有精進」:各式各樣的精進。「數於無上正等菩提」:「數」就是數數的,不斷的重覆,一次又一次的,在精進時候與無上菩提猛利的欲願在一起。「隨長養故」:因為有願,你精進修六波羅蜜時候,它就特別猛利。願也猛利,行也猛利,猛利的欲願能長養菩薩道,菩薩道也長養願,它們互相饒益這叫做「與欲俱行精進」。
黃二、平等相應精進
二、平等相應精進。謂諸菩薩所有精進,能令隨一根本煩惱及隨煩惱,不染污心,亦不纏心。由此精進,能令菩薩於諸善法等習而住。
這是先列出名字,然後再加以解釋。「平等相應精進」這是精進的名字。這是什麼意思呢?謂諸菩薩所有精進都有相同的作用。「能令隨一根本煩惱」,「根本煩惱」就是特別強烈的煩惱,它是一切煩惱的根本,它能引發出很多的煩惱,所以叫做根本煩惱。「隨一」:根本煩惱不是一種,主要是貪、瞋、癡,隨那一個根本煩惱現行,活動了。「及隨煩惱」:隨煩惱是輕微的煩惱,它也是由根本煩惱流出來的。根本煩惱隨順不同的因緣就現出輕微的煩惱。譬如靜坐時昏沈,昏沈是煩惱,它是愚痴煩惱的等流性;或者靜坐時掉舉,掉舉是貪煩惱的等流性。貪、瞋、癡都有輕微的等流性,那就叫「隨煩惱」。「不染污心」:根本煩惱那一種出來活動,或者隨煩惱那一種出來活動時,就染污了心,使令心不清淨。現在這位菩薩所有的精進,能令根本煩惱、隨煩惱不染污心,煩惱不染污,就是不現行了。「不染污心,亦不纏心」:輕微一點的,正念一提起來就沒有了,但有時不像說話那麼容易,正念提起來它還是干擾你。現在菩薩精進的力量大,煩惱不纏縛心,叫它不要活動就能不活動,就是精進的力量大,也就是止觀的力量大了。「由此精進,能令菩薩於諸善法等習而住」:這個精進的名字叫做「平等相應精進」。「平等相應」還沒解釋,只是說菩薩精進的力量,能令心清淨,煩惱不活動。「由此精進」:由於有這樣的力量,能使煩惱不活動、心清淨。以此為依止,「能令菩薩於諸善法等習而住」。心裡沒有煩惱時,就能令菩薩對於很多很多的善法能平等的修習而住,就能達到這個境界;若是有煩惱時,想要做種種功德,它作障礙,就不能等習而住,達不到這裡,不能安住在平等的-什麼樣的功德我都能做,那一定要心裡沒有煩惱才可以,心裡有煩惱就做不到,所以先說菩薩的精進,令心清淨,然後才能做種種善法,都能做得很滿意。
看《批尋記》:
「平等相應精進等者:此中精進遍不定心及定心位。不定心位,由能念防護意,不令起貪起瞋起癡,是名能令隨一根本煩惱不染污心。」這裡面的精進不是一個單調的事情,它普遍於不定心及定心,兩個階級裡面都有這種精進的。不定心位就是奢摩他沒有修成功!心裡面散亂不能明靜而住,這是不定心位。這個時候也有這個精進。「由能念防護意,不令起貪起瞋起癡,是名能令隨一根本煩惱不染污心」。沒有得定,我怎麼使令煩惱不活動呢?「由能念防護意」,這個念能夠憶念正法,不忘失。你若有這樣的功夫,也就能夠防護、保護你的心不為煩惱賊所侵犯;能防護、能防止、能保護內心的清淨。「不令起貪起瞋起痴」,就是根本煩惱能叫它不現起,這就是念心所的力量,或是你念佛也可以,心裏面若起貪起瞋起痴,起種種煩惱的時候,你心裡面念佛或者是念法,所以一定要把經論裡邊的法句背下來、要熟,隨時能夠在心裏面顯現出來。這個心就像這條道路只能過一個人,不能同時走兩個人的。我們的心念這所緣境的時候就不能念其它的所緣境。心裡面念貪的時候,你若轉變所緣境念佛,它就不念貪了;我念金剛經的法:「須菩提,菩薩於燃燈佛所於法有所得不?不也,世尊,佛於燃燈佛所於法實無所得」。你念這一段文,思惟這一段文的義呢,這貪瞋痴它就不活動。所以它能夠防護意,使令你不起貪、不起瞋、不起愚痴。雖然沒得定,也能使令你內心清淨的。這方法就是你要善用念心所。「是名能令隨一根本煩惱不染污心」。
「於定位中,由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想,從順障法淨修其心,能令蓋纏未生不生,已生除遣,是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心」。這是於定位中,修禪定的時候,不是說已經得定,是在學習止觀、學習奢摩他毗舍那的時候。「於定位中,由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想」。前面是能令內心清淨,用念心所的力量可以辦到,現在修定的時候怎麼樣能令心清淨呢?它的方法是什麼呢?由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想,就是這位修止觀的禪師他能取到彼貪欲等蓋,就是五蓋:貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑。取彼就是拿到,拿到貪欲等蓋諸隨煩惱的過患想。我若心裡面修止的時候不修止,心裡憤怒,瞋恚蓋出來了,誰對不起我,想這個事情。或者是貪欲蓋或者是各式各樣的蓋。你能夠認識蓋的煩惱若現行是有過患,使令禪定不能夠成功,奢摩他不能成功、毗舍那也不能成功,那麼也就不能得聖道了。不能得聖道好像不算什麼,其實是很有事情的啊!不能得聖道,三惡道就隨著你後面,隨時可能到地獄去,到惡鬼道、畜生世界去。你這樣思惟蓋有這個過患!思惟這件事,取得這樣的觀想。修止觀的時候你同時這樣作觀:我若不滅除這些蓋就有很多很多過患的!
「從順障法淨修其心」,順障法是什麼?就是放逸,我不控制這一念心,隨順這些障礙的事情去活動,就是順障法。障就是自己的煩惱,自己的煩惱障礙自己的止觀不能成就,應該消除這些障礙,但是不,我隨順障礙,就是放逸嘛!現在說是從順障法淨修其心,我不隨順障礙、不隨順煩惱活動,「淨修其心」:用止觀的力量清淨、莊嚴我的心,使令心不染污,淨修其心。「能令蓋纏未生不生」,使令這個蓋,蓋就是纏,未生的不生,若是已經生的就除遣,這個地方就是五停心觀了。用五停心觀的方法破除去這些蓋障,未生的不生,已生的除遣,是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心。前面沒得定的人,也就是不修定的人,他的方法就是轉移所緣境。我心裡面不在這個所緣境上活動,換一個所緣境,那當然心就清淨了;修止觀的人他怎麼樣讓心清淨呢?觀察煩惱的過患,這樣使令心清淨,方法不一樣。能知道煩惱的過患,實在是智慧啊!是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心。
「由是能令菩薩住正念知及平等捨」,由於能夠這樣從順障法淨修其心,能夠觀察這些蓋障的過失,不要走錯了道路,能夠這樣子做,繼續這樣修行,能令菩薩住正念知。正念、正知及平等捨,這是三個名詞。經論的解釋也不一樣,現在這樣解釋:「正念」是不忘所緣境,數數地憶念所緣境就能明靜而住,安住在正念,也就是安住在所緣境明靜而住,那就是奢摩他成功了。奢摩他的境界現前了。「正知」呢?在奢摩他裡面修毗舍那觀,那叫正知。你若能夠破除蓋障,正念、正知就現前,因為沒有障礙嘛!
「平等捨」是什麼呢?平等就是等持的等,心裡面平等。平等對面是不平等。什麼叫不平等?靜坐的時候昏沈散亂就是不平等;怎麼是「平等」呢?就是也不昏沈也不散亂,就叫平等。這個平等未必能達到捨的境界。捨與不捨有什麼不同呢?就是現在你心裡面也不昏沈也不散亂,心裡面寂靜住,明靜而住。但是很容易就散亂了,很容易境界就失掉了,這個時候你要注意地保護它,叫這個境界相續地明靜而住,要特別注意才可以,若不注意就沒有了。這時候還沒到捨的境界,到捨的時候就不需要保護,任運地相續下去,那叫做「捨」。七覺支的捨也就是這個捨。所以若能夠破除蓋障,於順障法淨修其心就能達到這個境界,心能正念、也能正知、也能平等捨,就達到這個境界;就是止也能成就,觀也能成就。「是名於諸善法等習而住」能令菩薩於諸善法等習而住,這樣講呢,那麼就是正念也是善法,正知也是善法,平等捨也是善法,你若成就了正念正知平等捨,就會生出來很多很多的功德就都能成就,若是止觀沒有成就,其它一切殊勝的善法都不能成就。所以由此精進能令菩薩於諸善法等習而住。這是平等相應精進。
黃三、勝進精進
三、勝進精進。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱,染心纏心;為斷如是諸煩惱故,精進勇猛,如滅頭然。
三、「勝進精進」。什麼叫做勝進精進呢?「謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心,為斷如是諸煩惱故精進勇猛,如滅頭然」。第三個勝進精進,「勝進」有強大力量叫勝。有這麼大的力量向前進,所有的障礙不能障礙叫「勝進精進」。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱,染心纏住纏縛你的心,「為斷如是諸煩惱故精進勇猛」。這位菩薩他不願意煩惱留在心上來染汙心。有這樣的願都不容易,我心裡面有煩惱了,我不喜歡,要把這個煩惱賊驅逐出去。我們正念沒有力量的話,心有煩惱的時候,隨順煩惱去,那就是我們沒有這個精進。現在這位菩薩為斷如是諸煩惱故,精進勇猛地修學止觀,要滅這個煩惱。「如滅頭然」:就像消滅你的頭上起火了啊!如滅頭然。那個「然」是起火了。我頭上有火在燃燒,趕快要把火滅掉,要有這樣的思想。這樣精進的要滅這樣的煩惱,心裡面有煩惱火出來了,就像我的頭上起火了似地,要趕快把它消滅了。我們看《瑜伽師地論》說的這些話,沒有一樣不是修行的事情,都是要修行。
黃四、勤求精進
四、勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處,無厭倦故。
前面是為斷煩惱而精進。第四個是勤求精進。「勤」:不懈怠。去尋求。你要有所求,不努力能得到嗎?「謂諸菩薩勇猛勤求一切明處」,勤求什麼呢?就是一切的智慧。前面的文曾經說過,就是五明:內明、因明、聲明、工巧明、醫方明,內明就是佛法,都是智慧。菩薩勇猛精進地求一切智慧。求智慧這件事不是那麼容易啊!你要無厭倦故,不厭煩,不疲倦,你要精進地求才能得到的。前面是去煩惱,第四個是求智慧。斷煩惱也要精進,求智慧也是要精進的。
黃五、修學精進
五、修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜,普於一切法隨法行,能成辦故。
這是第五個精進:修學精進。「謂諸菩薩於所學法」:對於所學的法,「如應如宜」:這個應和宜,宜也是應,就是契合的意思。那麼契合我的心情,我歡喜嘛!我歡喜這樣。我歡喜念佛嘛,念佛對我來說是契機的。但是不能只是契機就可以,還要契理的。這應和宜,就是一個契機一個契理。如果只是契機就可以,不合道理的事情我也歡喜,那麼你可以做嗎?所以要契機還要契理,契理還要契機。這樣子這件事才有意義的。菩薩所學的法裡面啊,當然學習佛教所說的都是合道理,但是有的不契機,又要契機又要契理。
對於這件事所學的,「普於一切法隨法行,能成辦故」:普遍地一切的法隨法行完全都能成辦,都能夠成功一切法隨法行。法隨法行怎麼講呢?「法隨法行」,小乘的阿毗達磨論也有講這個,大概地來說有兩個解釋:頭一個解釋「法」是涅槃,「隨法」是八正道。八正道不是涅槃,但是隨順涅槃。所以若學習八正道,就能到涅槃那裡去了,叫做「法隨法行」。這是第一個解釋。第二個解釋,「法」是佛陀的教導的,所教示,佛所開示的一切正法就叫做「法」。「隨法」就是隨順佛的教導去修行。這樣子就叫做「隨法」。這個是修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜,又契機又契理,這樣子於一切法隨法行,「一切」是什麼?一切時一切處。一切時處都能夠法隨法行。「能成辦故」:因為精進,你就能成功。懈怠就不行了。
看這個《批尋記》的解釋:
「普於一切法隨法行等者:法隨法行略有五種。謂如所求如所受法,身語意業無倒隨轉,正思正修。力種性品廣說其相。(陵本三十八卷十八頁)是名一切法隨法行。」「普於一切法隨法行等者:法隨法行略有五種」,法隨法行有五種不同。「謂如所求如所受法」:就像你所求的。「求」這個字有願有行,合而為一叫做求。你有願,還有行動,這樣子去求法。我現在歡喜學習華嚴經,那麼你願意學習華嚴經這是一個願,還要行-事實上去求:或者自己閱讀,或者請人講解,那就叫做求。「如所受法」:「受」是領納在心。你學習好了!我歡喜《華嚴經》,我歡喜《解深密經》,我歡喜《瑜伽師地論》都可以。你心裡歡喜而去學習,完全學習畢業了就是如所受法。「受」:領納於心,就是畢業了。如所求如所受就是聞所成慧啊!就是聞。以後又怎麼的呢?「身語意業無倒隨轉」,學習好了,然後要按照你所求的佛法,你所受的佛法,要實際上去修行啊!「身無倒隨轉」:隨順你所求所受的法這樣用功這樣修行。語、意都是這樣,不要「無倒」:不要搞錯了。身語意這三種,下面還有個正思、正修,加起來就是五種。
「正思」就是學習佛法以後,你還要到寂靜的地方專精思惟。專精思惟有什麼好處呢?就是以前學習的時候不大明了,現在因為思惟就明白了,能令你增長智慧;已經明白的呢,更會深入地明白而不忘失。這樣地專精思惟啊,就是在聞所成慧的程度上又進了一大步。進了一大步以後呢,就容易成就修所成慧。如果只是聞,中間沒有思所成慧,你想修還不行的,修不來。所以有的人名氣很大,”我修止觀修不來,要有人教我才行”,實在就是沒有思慧的關係。
「正修」:「力種性品廣說其相」。我們現在這是精進品啊,前面這力種性品已經學過了。那裡面解釋這五種法隨法行說了很多。陵本三十八卷十八頁那邊說的,「是名一切法隨法行」。「正修」我們是講過了,但那個地方說是奢摩他和毗舍那有四種不同。第一奢摩他。奢摩他由九心住開始:內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。九心住是欲界定,但是不可以停留在這裡,要進一步到未到地定,那才算是奢摩他成功了。若再進一步色界四禪、無色界四空定更好。那麼這裡面就是以最低限度未到地定成就了,才叫奢摩他。第二種就是毗舍那。毗舍那就是觀察苦集滅道四諦、觀察十二緣起、觀察世俗諦、勝義諦,就是要有所緣境觀察。這觀察在個力種性品,它說出了一個份際,說出一個範圍來,第一,你要修奢摩他,第二,你要修毗舍那。是個別修。個別修這句話什麼意思呢?譬如說靜坐,靜坐前半小時你修奢摩他,過了半小時你修毗舍那了。修毗舍那的時候奢摩他沒有了。為什麼奢摩他沒有?因為你那奢摩他就是在欲界定!欲界定從內住開始乃至到等持都是。你心裡面一思惟觀察的時候,奢摩他的力量沒有,就是心裡面散亂的境界了。這話的意思呢,你修毗舍那的時候沒有奢摩他,你修奢摩他的時候也沒有毗舍那,所以是各別修。是這個意思。這就是不是定內修觀了。因為這時候沒有定,欲界定不算定,所以情形就是這樣子了。
但是若進一步成就未到地定的時候,在未到地定裡修毗舍那,那是怎麼情形呢?這也還是有點分別,你這未到地定初開始成就不自在,不是那麼純熟。不純熟的時候,在未到地定裡修毗舍那,未到地定也可能失掉了。未到地定的定是比欲界定強,但也不是太有力量。要繼續的修使令未到地定進步了,但是還沒到色界初禪,可是未到地定進步的時候,這個時候沒有問題。你若在定裡面修毗舍那,這未到地定沒失掉,還在。那麼這叫什麼?這叫雙修,定慧雙修,我們說是止觀雙運。這時候有一點雙運的意思。修毗舍那的時候止還在,它還是有力量的。這時候叫做有修奢摩他,同時也修毗舍那了,這和前面不同了。這是第三個境界。若是你的未到地定純熟自在了,或者是達到色界四禪-初禪二禪三禪四禪那更是殊勝了。是在定中修觀了-定內修觀。
定內修觀這件事我以前是講過,根據《攝大乘論》上講的:「前及此法流,皆得見諸佛」。各位同學都學過《攝大乘論》吧!這句話怎麼講?「此法流」就是在禪定裡面,禪定裡面它不只是定啊,它是修觀的。那麼也可能是在清淨增上意樂-就是得無生法忍了,法流有這個意思。「前」:是得無生法忍之前。得無生法忍之前最低限度要有未到地定,也可能是初禪。在此法流和此法流之前的時候,皆得見諸佛,能夠在定裡面見到佛,見諸佛當然也能見到大菩薩。你想要見彌勒菩薩,你一入定就可以見到彌勒菩薩。你要見文殊菩薩、普賢菩薩都能見到。《攝大乘論》我前後講了三次。「前及此法流」就這文句前後講了三次,還是迷迷糊糊地,重新溫習,喔!是這樣子,忽然間心裡面才有深刻的印象。哦!是在得無生法忍之前,得了未到地定、初禪的時候,在這裡面修止觀的時候才能見到佛,我才有印象。《攝大乘論》後面偈頌也說到這件事。
我們現在有什麼問題你知道?譬如南傳佛教說大乘非佛說,我們心裡怎麼回事?我們若是不能深入北傳佛教的教義學習啊,我們心裡就對北傳佛教的信心會動搖,你不知道怎麼一回事。對北傳佛教的教義深入地學習啊,信心增長了,心裡不動搖。只是不動搖而已啊!但其它事你還不知道:譬如說有人講須彌山就是喜馬拉雅山,為什麼要這麼講?因為你若照經論上說的那個有七金山、須彌山、七重香水海,還有一個大的鹹水海,四大部洲,按照這個說法和現在科學說的講不過去。那我們就得變通說喜馬拉雅山就是須彌山,就得這麼講才行。但是若有這個前及此法流,皆得見諸佛,若達到這境界,你能解決這個問題。他說大乘非佛說,你自然也能解決這個問題;若是沒有達到這個境界,你沒有話好說,能解決這個問題嗎?我看不能。他說喜馬拉雅山就是須彌山,須彌山就是喜馬拉雅山,你有什麼話說?你也不能否認這件事。
不過我在《淨土聖賢錄》上看見一件事。就是《淨土聖賢錄》那個編輯者,彭二林居士(彭際清),他的姪子(按:其名彭希涑為《淨土聖賢錄》編輯者),他的姪媳婦也是信佛,學問還很好啊,能寫詩的。從相信呂祖道教,常有扶乩這件事。扶乩那個人說是從阿彌陀佛國來了一位菩薩,說一些勸人念佛的事情,勸人念佛的事情。說完話這個菩薩就走了。有人把這話傳給彭際清居士,彭二林居士。彭二林想是阿彌陀佛國來的人,難得啊!再要來的時候通知我。可能彼此距離不太遠,果然又有一回又來了。馬上這人就通知他,他就來了。就來了和這個菩薩說話,他就問啊:說是我的朋友某某人在生存的時候很精進念佛,他有沒有往生阿彌陀佛國?這個菩薩說他沒有。到哪裡去了呢?到有福的地方去,沒有往生阿彌陀佛國。問了多少人都沒有往生。最後問他的姪媳婦,說是她怎麼樣?她往生了!哎呀,她在世的時候,毗奈耶這個戒不是太清淨,她怎麼能往生呢?哦,他說她臨命終的時候心很誠懇,觀世音菩薩接引她到阿彌陀佛國了。她現在怎麼情形?她沒有到阿彌陀佛國的中央世界,是在邊地。邊地情形怎麼樣呢?邊地那個地方好像是兩百年還是一百年等於我們這個世界的一晝夜;我們這裡一劫是阿彌陀佛國的一晝夜。這是《華嚴經》說的話。這樣說阿彌陀佛國的中央世界和那個邊地不是一個太陽糸,不同。那這樣說我們這世界也應該有這情形,就是我們住這個地方還有其他地方,並不就是一個世界。一個世界裡面有很多的世界,應該是這樣說。從那件事推測,我們的世界有這種情形。但這是推測來的,不是你得到「前及此法流,皆得見諸佛」不是這個境界。所以從《攝大乘論》上的開示、從這個《瑜伽師地論》上的開示,修定非常重要,修止觀非常重要。他們那個地方請你作董事長可不要去,作方丈都不要去,你修定、修止觀。
修止觀你能達到前及此法流這個地方,可以和阿彌陀佛見面,可以到阿彌陀佛國,你一入定,到阿彌陀佛國去,也可以到彌勒菩薩那去看看。好不好?我感覺到非常好。成就了這個境界是非常有意思的,達到那個程度,修習佛法也容易,譬如我們修學《瑜伽師地論》,我不要聽妙境胡說八道,我去聽彌勒菩薩講《瑜伽師地論》,你看那多好。我們到五台山去,就是看這是一個山,山都光禿禿沒有樹,後來我去看一個老法師,他說要發心種樹,我拿多少錢給他,好!你種樹。就是看見這個,看見一個廟,我們看見廟裡面的出家人和我們都差不多這個樣子,不看見什麼殊勝境界。若是你達到未到地定,達到色界初禪,在這裡面修止觀的時候,你到五台山,還是這個境界嗎?不是。文殊菩薩會招呼招呼你,最低限度給你茶喝,請你吃,最低限度有這個境界。你也可以入定,到五台山聽文殊菩薩說法,這事都能辦得到。到普陀山聽觀世音菩薩說法,能聽見的,不是看見一個相在那裡,不是這個意思,這件事有多好。但是我們不學。我說我自己,我若不學習這個《攝大乘論》、《瑜伽師地論》我不知道這件事。當我知道以後,我心裡面可是有點事情,可是有點感動,要努力呀。我剛才說:他請你做董事長,你不要去,做總統我都不去,就是要好好學習,努力靜坐,要成就這個功德。
這是〈力種性品〉,法隨法行,我講最後,正思正修,這個正修,奢摩他是第一,第二是毗舍那,第三是雙修奢摩他毗舍那,第四是樂修奢摩他毗舍那,應該念「藥」,就是當歡喜講,我好樂,我歡喜修奢摩他毗舍那,這個地方和前面有什麼不同呢?前面又修奢摩他又修毗舍那,那是開始,止觀雙運你還沒能夠成功,等到奢摩他毗舍那,修到什麼程度了呢?任運的就相應,我看《菩提道次第廣論》,宗喀巴大師他說出了一個行相,這看出來宗喀巴大師有修行,他能說出這句話來,他說呢,你修奢摩他到未到地定,就有輕安樂了,當然到了色界初禪,更是有殊勝的輕安樂,有這件事。你初開始在定裡邊修毗舍那呢,不會因為毗舍那而有輕安樂,初開始沒有,只是奢摩他的輕安樂,你要繼續不斷的這麼修毗舍那觀,就是修四念住,身受心法不可得,達到一個程度的時候,毗舍那也會引起輕安樂,這個時候叫做止觀雙運。
而這個意思,在《瑜伽師地論》也是有,但是若是我們不看宗喀巴大師的說法,我們看好像懂,又好像還沒懂,就有一點迷迷糊糊的。就是,達到這個程度的時候,叫做樂修奢摩他毗舍那,這是第四。正修,有這四個階段叫做:謂諸菩薩於所學法,如應如宜,普於一切法隨法行皆能成辦。得聖道,就是在這個時候得,就是樂修奢摩他毗舍那的這個時候,得聖道的。就是奢摩他毗舍那能達到任運自在的程度了。
如果說,我們不修毗舍那,只是修奢摩他,你到未到地定,到了初禪、二禪、三禪、四禪。初開始成就初禪,你不是定自在,不自在,不自在這話什麼意思?就是還有點困難,是能入定,入、住、出,能入定、住定、從禪定裡又出來,分出三個階段,都能辦到這三件事,但是不自在,就是有困難。有時候好像能入定,但是不是那麼自在,要費一點力量才入定了,也可能沒有費什麼力量就入定,但是住定不容易,趕快要出來,就是有點不自在。說出定,說我現在要出定,不行,不能出定,也有這個情形,他就有點困難,那叫做不自在,幾時到定自在,到自在的時候,入、住、出都很自在。我願意入就入,願意住就住,願意出就出,沒有困難。
這個智者大師的《釋禪波羅蜜》也提到,而現在打禪七,有些人的境界也會說這件事,就是他靜坐的時候,感覺身體很硬,我想要不靜坐了,不行,你這個身體不能自主,就是有這種事情。那就有問題了,當然更不能說定自在了,談不到這個事情。
所以我們在佛學院裡面學習佛法,學習什麼?就是學習修行的方法,就是這麼回事。修行的方法,就是戒、定、慧嘛。但是定這個地方,我們多數沒有學,多數在佛學院裡沒有學,這智者大師《釋禪波羅蜜》就是很好了,我們可以這樣學,那個佛學院用它作課本?我們不知道,不敢說沒有,但是我們不知道。就是沒有學定,沒有學定你怎麼修定呢?說請一個法師講講開示。他講兩個鐘頭,那就夠了嗎?這是不夠的呀!不夠。現在我們學習《瑜伽師地論》這個〈聲聞地〉,非常圓滿了,能詳細的說出來。說我不會修,我不會修定,你現在不可以說這句話,因為〈聲聞地〉告訴你了。都詳細的說出來,你不能再說我不知道,不能再說這句話了。所以要好好努力修止觀,你要修止觀呢,就是你要學習《瑜伽師地論》的聲聞地,同時智者大師《釋禪波羅蜜》還是要讀的。這兩本書你要讀了,靜坐這件事,沒問題,就都是可以做的。
我們學習了這些法呀,你念阿彌陀佛也會好一點。你就念阿彌陀佛,其他經都不要讀,就是念阿彌陀佛求生淨土,當然有的人可能可以做到,但是有的人還是不行,還是迷迷糊糊的。這上面說這是,「修學精進」。就是「謂諸菩薩於所學法」,先要學,然後你才能夠法隨法行。
黃六、利他精進
六、利他精進。謂諸菩薩所有精進,於如前說十一種相,應知其相。
這是利益眾生精進,就是饒益有情精進。謂諸菩薩所有的精進,如前面所說,就是戒品裡面說的,饒益有情戒有十一種相。現在呢?就是,利他精進,就是那十一種相,叫做利他精進。
黃七、善護精進
七、善護精進。謂諸菩薩所有精進,起正加行善自防守;若有所犯,如法悔除。
這是善護精進。你善能保護你的精進,這個意思。什麼叫善護精進呢?謂諸菩薩所有的精進,起正加行,起正加行就是精進。能發動,這個正是良好的,就是隨順佛教,隨順佛所開示的法語,這樣努力的去修行,叫做加行。「善自防守」,你還能夠保護你的精進,不要傷害了你的精進。「若有所犯,如法悔除」,因為功德沒有圓滿嘛,有的 時候會有錯誤,那麼有所違犯,那麼你如法的悔除,隨順佛所開示的儀軌,去懺悔,能除滅這個罪過。這就叫做「善護精進」。這個善護精進裡面的意思還沒有說明白,看這個《披尋記》就明白了。
《披尋記》p1435—
「起正加行善自防守等者:如說具足成就五支所攝不放逸行:一、前際俱行不放逸行,二、後際俱行不放逸行,三、中際俱行不放逸行,四、先時所作不放逸行,五、俱時隨行不放逸行,於戒品中別釋其相。」(陵本四十卷六頁)
「如說」,如戒品說的。「具足成就五支」,具足了這五支,你都不缺少,五支,這就五條,你都能夠安住,不犯,那麼就叫做成就。這五條所說是,不放逸行,你不放縱自己。沒有得聖道,心裡都有煩惱,煩惱你能用正念控制呢,這就是不放逸。若放縱它,它就跑了,正念就沒有了啊,那就是煩惱活動了,就是放逸。這五條是什麼呢?
「一,前際俱行不放逸行」,前際俱行,這前際,就是以前,就是過去了,昨天在今天的以前,以前,已經過去了,所以這個前際就是過去的意思。「俱行不放逸行」,我過去的時候,我也是如法的精進,不放逸。但是我若在精進的時候,有時候有犯錯誤,我發露懺悔。那這就叫做「前際俱行不放逸行」。
「二,後際俱行不放逸行」,今天以後,以後就是明天了,就是未來了,未來的時候,我在學習聖道,修學止觀,教化眾生這些事情,我也不放逸,如果有錯誤,我也如法的發露懺悔,這叫做後際俱行不放逸行。
「三,中際俱行不放逸行」,就是現在,以前、以後的中間就是現在。「俱行不放逸行」,我在用功修行的同時,我也決定不放逸,如果有錯誤,我決定發露懺悔。這是說,前際、中際、後際,就是過去、現在、未來,我們若有錯誤,發露懺悔。
「四,先時所作不放逸行」,先時所作什麼意思,就是在你採取行動之前,這件事你還沒做,但是要做了,你先就心裡發願,我決定,保持清淨不放逸,你要有這樣的願,這叫做先時所作不放逸行。
「五,俱時隨行不放逸行」,就是在,採取行動了,我現在開始做這件事了,是同時的,所以叫俱時。「隨行不放逸行」,隨你在用功修行的時候,你一定保持身心清淨,我不放逸,那麼這就叫做「俱時隨行不放逸行」。
「於戒品中,別釋其相」,這五條不放逸行,在戒品裡面,一條一條的解釋它的相貌的。(陵本40卷6頁)。
「依彼後二不放逸行,此說起正加行善自防守,依彼初三不放逸行,此說若有所犯,如法悔除。」
「依彼後二不放逸行」,就是「先時所作不放逸行」、「俱時隨行不放行」,指後兩個不放逸行,「此說起正加行善自防守」,這裡的文就是這句話,起正加行善自防守,這兩句話就指戒品說的那個「後二不放逸行」說的。
「依彼初三不放逸行」,就是前面的前際、後際、中際不放逸行。「此說若有所犯」呢,「如法悔除」,這裡的文呢,說「若有所犯,如法悔除」,就指前面那三種說的。前面是五支,這裡就是這兩句話,這樣意思。
天四、結
如是菩薩十三種精進,名一切種精進。
這是結束這一段文。這十三種包括了很多的精進,所以叫一切種精進。
亥七、遂求及二世樂精進(分二科)
天一、指
菩薩所有遂求精進,此世他世樂精進,如忍應知。
「菩薩所有遂求精進,此世他世樂精進,如忍應知。其差別者,彼說堪忍,此說菩薩精進勇悍。」這是第七,遂求精進,及二世樂精進,在九種精進來說,就是遂求精進是第七種,二世樂精進,是第八種。這兩種精進合為一科。亥七,遂求及二世樂精進,
天一是指。
菩薩的所有遂求精進,這個遂就是成就了,你所求的成功了叫遂求,這個「遂求精進,此世樂他世樂的精進,如忍應知。」如前邊說那個忍品裡邊,和這說的意思一樣。這個遂求精進有八種,就是那個遂求忍有八種,二世樂的忍有九種,這裡的兩種和前面一樣。
天二、辨
其差別者,彼說堪忍,此說菩薩精進勇悍。
其差別的地方是什麼呢?彼說堪忍,叫遂求堪忍,此世他世樂堪忍,此說菩薩精進勇悍。就是這個名詞上有點不同。
亥八、清淨精進(分四科)
天一、徵
云何菩薩清淨精進?
這是九種精進裡面最後一個。在科上是第八科。分四科,第一科是徵,「云何菩薩清淨精進呢」?
天二、標
謂此精進略有十種。
這是標出數目來,下面第三科是列。
天三、列
一、相稱精進。二、串習精進。三、無緩精進。四、善攝精進。五、應時修習精進。六、通達眾相精進。七、不退弱精進。八、不捨軛精進。九、平等精進。十、迴向大菩提精進。
這是列出來十種精進的名稱。下邊第四科解釋,分十科。
天四、釋(分十科)
地一、相稱精進(分三科)
玄一、標
若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切;為斷彼彼隨煩惱故,修習種種相稱對治。
第一科解釋「相稱精進」,分三科,第一科是標,「若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切」,若諸菩薩或者是為彼彼,就是一樣一樣的諸隨煩惱,這個隨煩惱,剛才我們說過,就是輕微的煩惱。但是根本煩惱,也名為隨煩惱的,所以是輕重兩個都包括在內了。「極所逼切」,這個煩惱現前的時候,使令這位菩薩心情很苦惱,「為斷彼彼隨煩惱故,修習種種相稱對治」,所對治的煩惱和能對治的法門,彼此是相稱的,相適合的,如果不相合,你不能對治。這是標,下面第二科解釋。
玄二、釋
謂為對治諸貪欲故,修習不淨;為欲對治諸瞋恚故,修習慈愍;為欲對治諸愚癡故,修習觀察緣性緣起;為欲對治諸尋思故,修習息念;為欲對治諸憍慢故,修界差別。
「謂為對治諸貪欲故,修習不淨。」說這個菩薩他有貪欲的煩惱,為對治這個貪欲的煩惱,那就修習不淨觀,修習不淨觀呢,正好能對治貪煩惱。所以「相稱的精進」。
「為欲對治諸瞋恚故,修習慈愍」。修慈愍心呢,就能對治內心的瞋煩惱,就不瞋怒了。
「為欲對治諸愚癡故,修習觀察緣性緣起」。什麼叫做愚癡?就是不明白一切法是緣起的,不明白這個道理,就叫做愚癡。現在對治這個愚癡呢,就得修習這個觀察。這個修觀察,習觀察,這個修和習有什麼不同?初開始叫做修,繼續不斷的修就叫做習了。你修習什麼?觀察什麼?觀察緣性緣起。這個緣性緣起我們前面講過的。你們記住吧!這是什麼意思?
緣起就是十二緣起,無明緣行,行緣識,乃至生緣老死,都是緣起的,此有故彼有,此無故彼無。緣性是什麼呢?就是緣起裡面的道理。就是因緣,次第緣,(所)緣緣,增上緣。但是十二緣起裡面,多數是指增上緣說的。可也包括因緣、次第緣、所緣緣的。觀察這個緣性緣起呢,就能對治你內心的愚癡。你就會開智慧。啊!諸法是因緣有。我不歡喜到三惡道去,那你不要作惡。我想要成聖道,那麼你修學八正道,修四念處。就是各有各的因緣。你可以選擇,你有選擇的自由,這是通達緣起的好處,可以改變自己不如意的事。我現在對於我自己,我不滿意,不滿意,你也會成功的,你會重新創造一個你滿意的生命。這緣起法的好處就在這裡。現在我的身體不好,我身體常常有病,你們都很健康,我常常有病,是緣起呀!我再不要造罪,它就沒有病了。我想要得法性身,它也是緣起的。這個臭皮囊我再不要了,你也能成功。這是緣起。
「為欲對治諸尋思故,修習息念」,你想要對治你內心的散亂,這個尋思,是散亂的意思。不尋思,就是不散亂。可見這個經論上,用這個尋思,它的含義不完全是一樣的。所以說「為欲對治諸尋思故,修習息念」,用息作所緣境,你常常的憶念這個息,你心裡面就不散亂了,能對治這個散亂。
「為欲對治諸憍慢故」,這個憍是自己高大起來,叫憍;慢是瞧不起別人,現在我不要這樣子呢,「修界差別」。你修這個界差別觀,就能對治這個憍慢,就不高慢了,人人都是平等的。
玄三、結
如是等類,是名菩薩相稱精進。
這是第三科,結束這一段文。這叫「相稱對治」。如果說是你內心的貪煩惱很大,你修慈悲觀,糟糕,那你這貪煩惱不能斷了,所以要得相稱。能治,所治要相稱才可以。
地二、串習精進
若諸菩薩非唯成就始業初業所有精進;謂為住心教授教誡,非不亦由串習加行、積習加行;是名菩薩串習精進。
這是第二個串習精進。「若諸菩薩,非唯成就始業初業所有精進」,若諸菩薩,非唯不是唯獨是成就了始業、成就了初業的精進,那就叫做精進,那樣是不夠的。要串習,這個串,是連續不斷,叫做串,你要連續不斷的精進,你才能成就的。你只是精進了七天,以後就不精進了,那怎麼能成就呢?這個始業和初業,其實這個始也就是初嘛,為什麼要重說呢?它也有個意思的。
「謂為住心教授教誡」。這底下解釋這句話。「謂為住心」,就是你的目的是為什麼要精進呢?為「住心」,安住其心,使令它不散亂,使令它明靜而住,我要想得定,我目的是要得定,「為住心故,教授教誡」,所以我請我的師長來教授我住心的方法,我要師長來教誡我,來警告我,不可以這樣做。
「非不亦由串習加行積習加行」,你得到了師長的教授教誡。這就是始業初業,但是這就夠了嗎?這不可以的呀!「非不亦由」,這個非和不,就抵消了,等於這兩個字沒有用了,「亦由串習」,你學習了,你的師長對你的教授教誡的住心法門,你還要串習,連續不斷的學習,而且還要加行,還要努力的修行才可以。「積習加行」,你努力了七天,還不夠的,還要再七天,再七天,積聚你的學習,繼續不斷努力,就是這樣。這樣子努力修行,你才能成功的呀。「是名菩薩串習精進」。我們看這《披尋記》講得詳細一點。
《披尋記》p1435:
「非唯成就始業初業所有精進等者:聲聞地說:謂有二種初修業者:一於作意初修業者,二淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者?謂初修業補特伽羅,安住一緣,勤修作意,乃至未得所修作意,未能觸證心一境性。」
「非唯成就始業初業所有精進等者:聲聞地說:」聲聞地,就是從21卷到34卷,一共十四卷。「謂有二種初修業者:」這裡面說始業初業,就
表
关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf
示有兩類不同,就是兩類的初業。這上有兩種初修業的人,初開始修行的人。那兩種呢?一、「於作意初修業者」,二、「淨煩惱初修業」,「云何於作意初修業者」,這解釋這句話。「初作意」,這個「作意」這句話怎麼講?「作」是警覺的意思。警覺自己的心,叫作意。我們心的活動,也要有個作意心所,這個心才能活動,不然它不動。要作意,若不如理作意,那就生出了一個貪心來。如理作意呢?生出來一個智慧來。就是這個作意,來控制這一念心的。是這麼叫做作意。現在這地方說作意是什麼呢?是指未到地定說的。你常能夠控制這一念心,來整理它,來修正它,達到未到地定叫做作意。這是「初修業者」,「謂初修業補特伽羅」,初開始修禪定的這個人,「安住一緣」,你的心呢,安住在一個所緣境上。你要選擇一個所緣境,把這個心住在那裡,安住一緣。
「勤修作意」,安住在一個所緣境上以後,你要精進的修行作意,常常的呀,觀察這一念心,叫它不要放逸,安住在所緣境。安住在所緣境,是什麼呢?就是常常憶念所緣境,你要常念這個所緣境,你心裡面就不會散亂,不會掉舉了。你常憶念這個所緣境。我現在,我憶念我的母親,我的母親的這個相貌就現出來了。我若不憶念,這相貌就沒有了。你這個安住所緣境,也是要憶念它。常念這個所緣境,那麼這個所緣境一直的顯現在你心裡面。你若不憶念,這個所緣境就沒有,就丟掉了。你想要靜坐的時候,沒有雜念的方法,就是憶念所緣境,就是這個方法,很簡單。念這個所緣境,一直的憶念它,就沒有雜念。就是這麼回事。
「勤修作意」,你要精進的警覺你這一念心,一直的憶念所緣境,這樣做,你就成功了。「乃至未得所修作意」但是,你這麼做,今天也做,明天也做,一直到你還沒有得到未到地定,那都叫做「初修業者」。初修業者就是這個意思。
「未能觸證心一境性」,你沒能夠接觸到這個定的境界,沒有接觸到,就是沒成功。就是沒有得未到地定。這都叫做「初修習」。如果是以初禪來說,就是修七種作意。初開始是了相作意,那就是初修作意。了相作意,屬於「初修業瑜伽師」。第二個是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意,這五個作意,叫做「已習行瑜伽師」,有三個瑜伽師,這是第二個已習行瑜伽師,第三個瑜伽師叫做「已度作意瑜伽師」,就是加行究竟果作意。由七種作意去得到初禪。得到了初禪的時候,叫做加行究竟果作意。那個時候,叫做已度作意瑜伽師。分這麼三個。這是修定的時候這麼說。
「云何淨煩惱初修業者?謂已證得所修作意,於諸煩惱欲淨其心,發起攝受正勤修習了相作意,名淨煩惱初修業者。(陵本二十八卷十三頁)。」
「云何淨煩惱初修業者?謂已證得所修作意」,就是你已經成就了未到地定,或者成就初禪了,你這個奢摩他達到這個程度了。「於諸煩惱欲淨其心」,這個時候,你不願意繼續的修定,這時候你得初禪了,不想去得二禪、三禪、四禪,你現在就想要清淨你的煩惱。「於諸煩惱欲淨其心」,想要從你心裡面排除去一切的煩惱,這個時候呢。「發起攝受正勤修習了相作意」,這個時候怎麼辦呢?那就和前面修定的時候不同了。你就要發動,「攝受」呢,就是成就,你要發動,要成就,或者說學習,學習正勤修習了相作意,這個了相作意是什麼?就是要明白四念處,這個四念處,就是身、受、心、法這四個,四個所緣境。你用小乘四念處也可以,用大乘的般若波羅蜜四念處也是可以。那麼,你先要明了這個四念處的相貌,那麼,這就叫做:淨煩惱作意的初修業瑜伽師。這個初修業瑜伽師先要學習。先要學習呀,你有善法欲,想要斷煩惱這個人,那這個人一定是要出家了。善法欲就是要出家了,這個時候叫做「初修業瑜伽師」。那一天你達到暖、頂、忍、世第一的時候,就是內凡位了,這個時候叫做「已習行瑜伽師」。這是〈聲聞地〉說的,你得到初果了,叫做「已度作意瑜伽師」,分這麼三種。。「名淨煩惱初修業者」,(陵本28卷13頁)。前邊這一段文是那上說的。
此說精進,於彼二種隨應當知。從他聽聞相應所緣種種方便,名為住心教授教誡。
聲聞地說:初修業者,雖於相應所緣境界勤修加行,而有諸蓋數數現行,身心麤重,由是因緣,不能令心速疾得定。(陵本三十一卷六頁)由是此說非不亦由串習加行積習加行。
「此說精進;於彼二種隨應當知」。這裡說的這個精進,那兩種,是屬於那一種?「若諸菩薩,非唯成就始業初業所有精進,謂為住心教授教誡」。那這個就是頭一種,「於作意初修業者」。就是這一種,不是淨煩惱。如果說是淨煩惱也是可以。
「從他聽聞相應所緣種種方便,名為住心教授教誡」,從別的人聽聞到相應所緣,種種方便。就是你現在是貪煩惱,要修不淨觀,你是瞋煩惱修慈愍觀,你的我慢,我很高,那麼修界方便。叫做相應所緣種種方便,名為住心的教授教誡。「聲聞地說:初業者,雖於相應所緣境界勤修加行,而有諸蓋數數現行」,你雖然是歡喜靜坐,但不是貪欲蓋,就是瞋恚蓋,再不然就是昏沉睡眠蓋,再不然就是疑惑。你有這些事情了,怎麼辦呢?諸蓋現行,「身心粗重」,身也粗重,心也粗重,「由是因緣,不能令心速疾得定」。不能得定。什麼叫做身粗重?心粗重?我們說心粗重,你坐那裡,不是昏沉就是散亂,就是心粗重。身粗重呢?你心裡面昏沉散亂,你打瞌睡一頓,你醒了,瞌睡完了的時候腿疼。這是粗重,你要不打嗑睡不昏沉還能多坐一會,一打瞌睡,就不行,就腿疼。就是這樣子,就坐不住,就要起來,這叫身粗重。而這個身的粗重,心的粗重,如果被排遣以後呢?輕安樂就來了,就是得定了。得定了的時候,那個身體完全不同。你感覺輕,好像有若無的樣子,那就是沒有粗重了。我們不感覺到有若無,那就是身粗重,感覺到有五百磅。粗重,有身粗重,有心粗重。「由是因緣,不能令心速疾得定」,很快得定,不能得未到地定,不能得初禪。( 陵本31卷6頁)「由是此說非不亦由串習加行,積習加行」。這樣子你才能成功的。
地三、無緩精進
若諸菩薩亦非唯有串習加行積習加行,為住其心教授教誡;然此始業初業菩薩,於此加行、不緩加行、無間加行、殷重加行;是名菩薩無緩精進。
這是第三個,無緩精進。「若諸菩薩、亦非唯有串習加行,積習加行」,不是只有這兩種加行就成功了,不是的。「為住其心教授教誡」,為了使令
心得
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定,要去學習你的教授教誡。就是,你只是有這個串習加行,積習加行還不夠。「然此始業初業菩薩、於此加行,不緩加行」還需要這個加行,不緩加行。這位初開始修止觀,修定的這位菩薩,「於此加行,你還要努力的學習這個不緩加行,才可以。什麼叫做「不緩加行」呢?「無間加行,殷重加行,是名菩薩無緩精進」。無間加行就是不間斷。「殷重加行」,殷重呢,就是周備的用功,說我只是靜坐,我不持戒,我就只是靜坐,那不能成功。我只是天天念經,念一段經,念經不能得定。就是要各方面都要配合,你才能得定的。這叫做「殷重加行」,是名菩薩「無緩精進」。我們還是沒有明白這「無緩精進」怎麼意思?看這個《披尋記》。
《披尋記》p1436
「於此加行不緩加行等者:聲聞地說:云何名為不緩加行?謂無間方便,殷重方便,勤修觀行,乃至廣說。(陵本三十一卷七頁)此應準知。謂即於此串習加行積習加行無有緩慢故。」
「於此加行不緩加行等者:聲聞地說;云何名為不緩加行呢?謂無間方便,殷重方便」,有無間的方法,無間的行動,有殷重的行動,「勤修觀行,乃至廣說」( 陵本31卷7頁)。「此應準知」。這一段文,應該按照〈聲聞地〉的道理,我們才明白的,「謂即於此串習加行積習加行無有慢緩故」。所以我們還是沒懂,但是要看〈聲聞地〉那個地方就懂了。它的意思是說,你能夠無間加行,殷重加行,但是你還是有事情要做,就是,有病了要去看醫生,你這個不能不做,譬如你師父有事情,下命令你去做事,你也不能不去做,就是還有很多的事情,你不能不去做的,那怎麼辦呢?你還要去做這個事,做事的時候,你的心裡面還掛念著,我要去靜坐。我趕快把這件事做好,我去靜坐去,你要這樣努力,你要有這樣的心情,不然的話,我為我師父做事,我不能去靜坐嘛,就是用這個做藉口,就不去靜坐了,那這樣不叫做「不緩加行」,那叫做緩加行了,不緩加行是這個意思。