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T405

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T405doc》,可适用于社会民生领域

《瑜伽師地論卷四十二》。《披尋記》p~。‧Tape‧  地二、七種(分二科)玄一、徵起云何菩薩七種精進? 精進一共有九種現在是第六種:「一切種精進」。分二類:第一種是六種精進另一種是七種精進。六種精進已經學習過了現在是七種精進。這一科裡分二科第一科徵起「云何菩薩七種精進?」這句話是徵起。下面第二科:列釋分二科第一科:與欲俱行精進。列釋就是列出它的名稱然後加以解釋。玄二、列釋(分七科)黃一、與欲俱行精進一、與欲俱行精進。謂諸菩薩所有精進數於無上正等菩提猛利欲願隨長養故。  第一「與欲俱行精進」:「欲」就是願願意精進願與精進同時活動叫做「與欲俱行精進」。像念阿彌陀佛這件事也有這樣的意味就是願生阿彌陀佛國念阿彌陀佛名號的時候也有願。「謂諸菩薩所有精進數於無上正等菩提猛利欲願隨長養故」:何謂「與欲俱行精進」?「謂諸菩薩所有精進」:各式各樣的精進。「數於無上正等菩提」:「數」就是數數的不斷的重覆一次又一次的在精進時候與無上菩提猛利的欲願在一起。「隨長養故」:因為有願你精進修六波羅蜜時候它就特別猛利。願也猛利行也猛利猛利的欲願能長養菩薩道菩薩道也長養願它們互相饒益這叫做「與欲俱行精進」。黃二、平等相應精進二、平等相應精進。謂諸菩薩所有精進能令隨一根本煩惱及隨煩惱不染污心亦不纏心。由此精進能令菩薩於諸善法等習而住。  這是先列出名字然後再加以解釋。「平等相應精進」這是精進的名字。這是什麼意思呢?謂諸菩薩所有精進都有相同的作用。「能令隨一根本煩惱」「根本煩惱」就是特別強烈的煩惱它是一切煩惱的根本它能引發出很多的煩惱所以叫做根本煩惱。「隨一」:根本煩惱不是一種主要是貪、瞋、癡隨那一個根本煩惱現行活動了。「及隨煩惱」:隨煩惱是輕微的煩惱它也是由根本煩惱流出來的。根本煩惱隨順不同的因緣就現出輕微的煩惱。譬如靜坐時昏沈昏沈是煩惱它是愚痴煩惱的等流性或者靜坐時掉舉掉舉是貪煩惱的等流性。貪、瞋、癡都有輕微的等流性那就叫「隨煩惱」。「不染污心」:根本煩惱那一種出來活動或者隨煩惱那一種出來活動時就染污了心使令心不清淨。現在這位菩薩所有的精進能令根本煩惱、隨煩惱不染污心煩惱不染污就是不現行了。「不染污心亦不纏心」:輕微一點的正念一提起來就沒有了但有時不像說話那麼容易正念提起來它還是干擾你。現在菩薩精進的力量大煩惱不纏縛心叫它不要活動就能不活動就是精進的力量大也就是止觀的力量大了。「由此精進能令菩薩於諸善法等習而住」:這個精進的名字叫做「平等相應精進」。「平等相應」還沒解釋只是說菩薩精進的力量能令心清淨煩惱不活動。「由此精進」:由於有這樣的力量能使煩惱不活動、心清淨。以此為依止「能令菩薩於諸善法等習而住」。心裡沒有煩惱時就能令菩薩對於很多很多的善法能平等的修習而住就能達到這個境界若是有煩惱時想要做種種功德它作障礙就不能等習而住達不到這裡不能安住在平等的-什麼樣的功德我都能做那一定要心裡沒有煩惱才可以心裡有煩惱就做不到所以先說菩薩的精進令心清淨然後才能做種種善法都能做得很滿意。看《批尋記》:「平等相應精進等者:此中精進遍不定心及定心位。不定心位由能念防護意不令起貪起瞋起癡是名能令隨一根本煩惱不染污心。」這裡面的精進不是一個單調的事情它普遍於不定心及定心兩個階級裡面都有這種精進的。不定心位就是奢摩他沒有修成功!心裡面散亂不能明靜而住這是不定心位。這個時候也有這個精進。「由能念防護意不令起貪起瞋起癡是名能令隨一根本煩惱不染污心」。沒有得定我怎麼使令煩惱不活動呢?「由能念防護意」這個念能夠憶念正法不忘失。你若有這樣的功夫也就能夠防護、保護你的心不為煩惱賊所侵犯能防護、能防止、能保護內心的清淨。「不令起貪起瞋起痴」就是根本煩惱能叫它不現起這就是念心所的力量或是你念佛也可以心裏面若起貪起瞋起痴起種種煩惱的時候你心裡面念佛或者是念法所以一定要把經論裡邊的法句背下來、要熟隨時能夠在心裏面顯現出來。這個心就像這條道路只能過一個人不能同時走兩個人的。我們的心念這所緣境的時候就不能念其它的所緣境。心裡面念貪的時候你若轉變所緣境念佛它就不念貪了我念金剛經的法:「須菩提菩薩於燃燈佛所於法有所得不?不也世尊佛於燃燈佛所於法實無所得」。你念這一段文思惟這一段文的義呢這貪瞋痴它就不活動。所以它能夠防護意使令你不起貪、不起瞋、不起愚痴。雖然沒得定也能使令你內心清淨的。這方法就是你要善用念心所。「是名能令隨一根本煩惱不染污心」。  「於定位中由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想從順障法淨修其心能令蓋纏未生不生已生除遣是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心」。這是於定位中修禪定的時候不是說已經得定是在學習止觀、學習奢摩他毗舍那的時候。「於定位中由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想」。前面是能令內心清淨用念心所的力量可以辦到現在修定的時候怎麼樣能令心清淨呢?它的方法是什麼呢?由能取彼貪欲蓋等諸隨煩惱為過患想就是這位修止觀的禪師他能取到彼貪欲等蓋就是五蓋:貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑。取彼就是拿到拿到貪欲等蓋諸隨煩惱的過患想。我若心裡面修止的時候不修止心裡憤怒瞋恚蓋出來了誰對不起我想這個事情。或者是貪欲蓋或者是各式各樣的蓋。你能夠認識蓋的煩惱若現行是有過患使令禪定不能夠成功奢摩他不能成功、毗舍那也不能成功那麼也就不能得聖道了。不能得聖道好像不算什麼其實是很有事情的啊!不能得聖道三惡道就隨著你後面隨時可能到地獄去到惡鬼道、畜生世界去。你這樣思惟蓋有這個過患!思惟這件事取得這樣的觀想。修止觀的時候你同時這樣作觀:我若不滅除這些蓋就有很多很多過患的!  「從順障法淨修其心」順障法是什麼?就是放逸我不控制這一念心隨順這些障礙的事情去活動就是順障法。障就是自己的煩惱自己的煩惱障礙自己的止觀不能成就應該消除這些障礙但是不我隨順障礙就是放逸嘛!現在說是從順障法淨修其心我不隨順障礙、不隨順煩惱活動「淨修其心」:用止觀的力量清淨、莊嚴我的心使令心不染污淨修其心。「能令蓋纏未生不生」使令這個蓋蓋就是纏未生的不生若是已經生的就除遣這個地方就是五停心觀了。用五停心觀的方法破除去這些蓋障未生的不生已生的除遣是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心。前面沒得定的人也就是不修定的人他的方法就是轉移所緣境。我心裡面不在這個所緣境上活動換一個所緣境那當然心就清淨了修止觀的人他怎麼樣讓心清淨呢?觀察煩惱的過患這樣使令心清淨方法不一樣。能知道煩惱的過患實在是智慧啊!是名能令隨一彼隨煩惱亦不纏心。「由是能令菩薩住正念知及平等捨」由於能夠這樣從順障法淨修其心能夠觀察這些蓋障的過失不要走錯了道路能夠這樣子做繼續這樣修行能令菩薩住正念知。正念、正知及平等捨這是三個名詞。經論的解釋也不一樣現在這樣解釋:「正念」是不忘所緣境數數地憶念所緣境就能明靜而住安住在正念也就是安住在所緣境明靜而住那就是奢摩他成功了。奢摩他的境界現前了。「正知」呢?在奢摩他裡面修毗舍那觀那叫正知。你若能夠破除蓋障正念、正知就現前因為沒有障礙嘛!「平等捨」是什麼呢?平等就是等持的等心裡面平等。平等對面是不平等。什麼叫不平等?靜坐的時候昏沈散亂就是不平等怎麼是「平等」呢?就是也不昏沈也不散亂就叫平等。這個平等未必能達到捨的境界。捨與不捨有什麼不同呢?就是現在你心裡面也不昏沈也不散亂心裡面寂靜住明靜而住。但是很容易就散亂了很容易境界就失掉了這個時候你要注意地保護它叫這個境界相續地明靜而住要特別注意才可以若不注意就沒有了。這時候還沒到捨的境界到捨的時候就不需要保護任運地相續下去那叫做「捨」。七覺支的捨也就是這個捨。所以若能夠破除蓋障於順障法淨修其心就能達到這個境界心能正念、也能正知、也能平等捨就達到這個境界就是止也能成就觀也能成就。「是名於諸善法等習而住」能令菩薩於諸善法等習而住這樣講呢那麼就是正念也是善法正知也是善法平等捨也是善法你若成就了正念正知平等捨就會生出來很多很多的功德就都能成就若是止觀沒有成就其它一切殊勝的善法都不能成就。所以由此精進能令菩薩於諸善法等習而住。這是平等相應精進。黃三、勝進精進三、勝進精進。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心為斷如是諸煩惱故精進勇猛如滅頭然。三、「勝進精進」。什麼叫做勝進精進呢?「謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心為斷如是諸煩惱故精進勇猛如滅頭然」。第三個勝進精進「勝進」有強大力量叫勝。有這麼大的力量向前進所有的障礙不能障礙叫「勝進精進」。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏住纏縛你的心「為斷如是諸煩惱故精進勇猛」。這位菩薩他不願意煩惱留在心上來染汙心。有這樣的願都不容易我心裡面有煩惱了我不喜歡要把這個煩惱賊驅逐出去。我們正念沒有力量的話心有煩惱的時候隨順煩惱去那就是我們沒有這個精進。現在這位菩薩為斷如是諸煩惱故精進勇猛地修學止觀要滅這個煩惱。「如滅頭然」:就像消滅你的頭上起火了啊!如滅頭然。那個「然」是起火了。我頭上有火在燃燒趕快要把火滅掉要有這樣的思想。這樣精進的要滅這樣的煩惱心裡面有煩惱火出來了就像我的頭上起火了似地要趕快把它消滅了。我們看《瑜伽師地論》說的這些話沒有一樣不是修行的事情都是要修行。黃四、勤求精進四、勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭倦故。  前面是為斷煩惱而精進。第四個是勤求精進。「勤」:不懈怠。去尋求。你要有所求不努力能得到嗎?「謂諸菩薩勇猛勤求一切明處」勤求什麼呢?就是一切的智慧。前面的文曾經說過就是五明:內明、因明、聲明、工巧明、醫方明內明就是佛法都是智慧。菩薩勇猛精進地求一切智慧。求智慧這件事不是那麼容易啊!你要無厭倦故不厭煩不疲倦你要精進地求才能得到的。前面是去煩惱第四個是求智慧。斷煩惱也要精進求智慧也是要精進的。黃五、修學精進五、修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜普於一切法隨法行能成辦故。  這是第五個精進:修學精進。「謂諸菩薩於所學法」:對於所學的法「如應如宜」:這個應和宜宜也是應就是契合的意思。那麼契合我的心情我歡喜嘛!我歡喜這樣。我歡喜念佛嘛念佛對我來說是契機的。但是不能只是契機就可以還要契理的。這應和宜就是一個契機一個契理。如果只是契機就可以不合道理的事情我也歡喜那麼你可以做嗎?所以要契機還要契理契理還要契機。這樣子這件事才有意義的。菩薩所學的法裡面啊當然學習佛教所說的都是合道理但是有的不契機又要契機又要契理。對於這件事所學的「普於一切法隨法行能成辦故」:普遍地一切的法隨法行完全都能成辦都能夠成功一切法隨法行。法隨法行怎麼講呢?「法隨法行」小乘的阿毗達磨論也有講這個大概地來說有兩個解釋:頭一個解釋「法」是涅槃「隨法」是八正道。八正道不是涅槃但是隨順涅槃。所以若學習八正道就能到涅槃那裡去了叫做「法隨法行」。這是第一個解釋。第二個解釋「法」是佛陀的教導的所教示佛所開示的一切正法就叫做「法」。「隨法」就是隨順佛的教導去修行。這樣子就叫做「隨法」。這個是修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜又契機又契理這樣子於一切法隨法行「一切」是什麼?一切時一切處。一切時處都能夠法隨法行。「能成辦故」:因為精進你就能成功。懈怠就不行了。看這個《批尋記》的解釋:「普於一切法隨法行等者:法隨法行略有五種。謂如所求如所受法身語意業無倒隨轉正思正修。力種性品廣說其相。(陵本三十八卷十八頁)是名一切法隨法行。」「普於一切法隨法行等者:法隨法行略有五種」法隨法行有五種不同。「謂如所求如所受法」:就像你所求的。「求」這個字有願有行合而為一叫做求。你有願還有行動這樣子去求法。我現在歡喜學習華嚴經那麼你願意學習華嚴經這是一個願還要行事實上去求:或者自己閱讀或者請人講解那就叫做求。「如所受法」:「受」是領納在心。你學習好了!我歡喜《華嚴經》我歡喜《解深密經》我歡喜《瑜伽師地論》都可以。你心裡歡喜而去學習完全學習畢業了就是如所受法。「受」:領納於心就是畢業了。如所求如所受就是聞所成慧啊!就是聞。以後又怎麼的呢?「身語意業無倒隨轉」學習好了然後要按照你所求的佛法你所受的佛法要實際上去修行啊!「身無倒隨轉」:隨順你所求所受的法這樣用功這樣修行。語、意都是這樣不要「無倒」:不要搞錯了。身語意這三種下面還有個正思、正修加起來就是五種。「正思」就是學習佛法以後你還要到寂靜的地方專精思惟。專精思惟有什麼好處呢?就是以前學習的時候不大明了現在因為思惟就明白了能令你增長智慧已經明白的呢更會深入地明白而不忘失。這樣地專精思惟啊就是在聞所成慧的程度上又進了一大步。進了一大步以後呢就容易成就修所成慧。如果只是聞中間沒有思所成慧你想修還不行的修不來。所以有的人名氣很大”我修止觀修不來要有人教我才行”實在就是沒有思慧的關係。「正修」:「力種性品廣說其相」。我們現在這是精進品啊前面這力種性品已經學過了。那裡面解釋這五種法隨法行說了很多。陵本三十八卷十八頁那邊說的「是名一切法隨法行」。「正修」我們是講過了但那個地方說是奢摩他和毗舍那有四種不同。第一奢摩他。奢摩他由九心住開始:內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。九心住是欲界定但是不可以停留在這裡要進一步到未到地定那才算是奢摩他成功了。若再進一步色界四禪、無色界四空定更好。那麼這裡面就是以最低限度未到地定成就了才叫奢摩他。第二種就是毗舍那。毗舍那就是觀察苦集滅道四諦、觀察十二緣起、觀察世俗諦、勝義諦就是要有所緣境觀察。這觀察在個力種性品它說出了一個份際說出一個範圍來第一你要修奢摩他第二你要修毗舍那。是個別修。個別修這句話什麼意思呢?譬如說靜坐靜坐前半小時你修奢摩他過了半小時你修毗舍那了。修毗舍那的時候奢摩他沒有了。為什麼奢摩他沒有?因為你那奢摩他就是在欲界定!欲界定從內住開始乃至到等持都是。你心裡面一思惟觀察的時候奢摩他的力量沒有就是心裡面散亂的境界了。這話的意思呢你修毗舍那的時候沒有奢摩他,你修奢摩他的時候也沒有毗舍那所以是各別修。是這個意思。這就是不是定內修觀了。因為這時候沒有定欲界定不算定所以情形就是這樣子了。但是若進一步成就未到地定的時候在未到地定裡修毗舍那那是怎麼情形呢?這也還是有點分別你這未到地定初開始成就不自在不是那麼純熟。不純熟的時候在未到地定裡修毗舍那未到地定也可能失掉了。未到地定的定是比欲界定強但也不是太有力量。要繼續的修使令未到地定進步了但是還沒到色界初禪可是未到地定進步的時候這個時候沒有問題。你若在定裡面修毗舍那這未到地定沒失掉還在。那麼這叫什麼?這叫雙修定慧雙修我們說是止觀雙運。這時候有一點雙運的意思。修毗舍那的時候止還在它還是有力量的。這時候叫做有修奢摩他同時也修毗舍那了這和前面不同了。這是第三個境界。若是你的未到地定純熟自在了或者是達到色界四禪初禪二禪三禪四禪那更是殊勝了。是在定中修觀了定內修觀。定內修觀這件事我以前是講過根據《攝大乘論》上講的:「前及此法流皆得見諸佛」。各位同學都學過《攝大乘論》吧!這句話怎麼講?「此法流」就是在禪定裡面禪定裡面它不只是定啊它是修觀的。那麼也可能是在清淨增上意樂就是得無生法忍了法流有這個意思。「前」:是得無生法忍之前。得無生法忍之前最低限度要有未到地定也可能是初禪。在此法流和此法流之前的時候皆得見諸佛能夠在定裡面見到佛見諸佛當然也能見到大菩薩。你想要見彌勒菩薩你一入定就可以見到彌勒菩薩。你要見文殊菩薩、普賢菩薩都能見到。《攝大乘論》我前後講了三次。「前及此法流」就這文句前後講了三次還是迷迷糊糊地重新溫習喔!是這樣子忽然間心裡面才有深刻的印象。哦!是在得無生法忍之前得了未到地定、初禪的時候在這裡面修止觀的時候才能見到佛我才有印象。《攝大乘論》後面偈頌也說到這件事。我們現在有什麼問題你知道?譬如南傳佛教說大乘非佛說我們心裡怎麼回事?我們若是不能深入北傳佛教的教義學習啊我們心裡就對北傳佛教的信心會動搖你不知道怎麼一回事。對北傳佛教的教義深入地學習啊信心增長了心裡不動搖。只是不動搖而已啊!但其它事你還不知道:譬如說有人講須彌山就是喜馬拉雅山為什麼要這麼講?因為你若照經論上說的那個有七金山、須彌山、七重香水海還有一個大的鹹水海四大部洲按照這個說法和現在科學說的講不過去。那我們就得變通說喜馬拉雅山就是須彌山就得這麼講才行。但是若有這個前及此法流皆得見諸佛若達到這境界你能解決這個問題。他說大乘非佛說你自然也能解決這個問題若是沒有達到這個境界你沒有話好說能解決這個問題嗎?我看不能。他說喜馬拉雅山就是須彌山須彌山就是喜馬拉雅山你有什麼話說?你也不能否認這件事。不過我在《淨土聖賢錄》上看見一件事。就是《淨土聖賢錄》那個編輯者彭二林居士(彭際清)他的姪子(按:其名彭希涑為《淨土聖賢錄》編輯者)他的姪媳婦也是信佛學問還很好啊能寫詩的。從相信呂祖道教常有扶乩這件事。扶乩那個人說是從阿彌陀佛國來了一位菩薩說一些勸人念佛的事情勸人念佛的事情。說完話這個菩薩就走了。有人把這話傳給彭際清居士彭二林居士。彭二林想是阿彌陀佛國來的人難得啊!再要來的時候通知我。可能彼此距離不太遠果然又有一回又來了。馬上這人就通知他他就來了。就來了和這個菩薩說話他就問啊:說是我的朋友某某人在生存的時候很精進念佛他有沒有往生阿彌陀佛國?這個菩薩說他沒有。到哪裡去了呢?到有福的地方去沒有往生阿彌陀佛國。問了多少人都沒有往生。最後問他的姪媳婦說是她怎麼樣?她往生了!哎呀她在世的時候毗奈耶這個戒不是太清淨她怎麼能往生呢?哦他說她臨命終的時候心很誠懇觀世音菩薩接引她到阿彌陀佛國了。她現在怎麼情形?她沒有到阿彌陀佛國的中央世界是在邊地。邊地情形怎麼樣呢?邊地那個地方好像是兩百年還是一百年等於我們這個世界的一晝夜我們這裡一劫是阿彌陀佛國的一晝夜。這是《華嚴經》說的話。這樣說阿彌陀佛國的中央世界和那個邊地不是一個太陽糸不同。那這樣說我們這世界也應該有這情形就是我們住這個地方還有其他地方並不就是一個世界。一個世界裡面有很多的世界應該是這樣說。從那件事推測我們的世界有這種情形。但這是推測來的不是你得到「前及此法流皆得見諸佛」不是這個境界。所以從《攝大乘論》上的開示、從這個《瑜伽師地論》上的開示修定非常重要修止觀非常重要。他們那個地方請你作董事長可不要去作方丈都不要去你修定、修止觀。修止觀你能達到前及此法流這個地方可以和阿彌陀佛見面可以到阿彌陀佛國你一入定到阿彌陀佛國去也可以到彌勒菩薩那去看看。好不好?我感覺到非常好。成就了這個境界是非常有意思的達到那個程度修習佛法也容易譬如我們修學《瑜伽師地論》我不要聽妙境胡說八道我去聽彌勒菩薩講《瑜伽師地論》你看那多好。我們到五台山去就是看這是一個山山都光禿禿沒有樹後來我去看一個老法師他說要發心種樹我拿多少錢給他好!你種樹。就是看見這個看見一個廟我們看見廟裡面的出家人和我們都差不多這個樣子不看見什麼殊勝境界。若是你達到未到地定達到色界初禪在這裡面修止觀的時候你到五台山還是這個境界嗎?不是。文殊菩薩會招呼招呼你最低限度給你茶喝請你吃最低限度有這個境界。你也可以入定到五台山聽文殊菩薩說法這事都能辦得到。到普陀山聽觀世音菩薩說法能聽見的不是看見一個相在那裡不是這個意思這件事有多好。但是我們不學。我說我自己我若不學習這個《攝大乘論》、《瑜伽師地論》我不知道這件事。當我知道以後我心裡面可是有點事情可是有點感動要努力呀。我剛才說:他請你做董事長你不要去做總統我都不去就是要好好學習努力靜坐要成就這個功德。這是〈力種性品〉法隨法行我講最後正思正修這個正修奢摩他是第一第二是毗舍那第三是雙修奢摩他毗舍那第四是樂修奢摩他毗舍那應該念「藥」就是當歡喜講我好樂我歡喜修奢摩他毗舍那這個地方和前面有什麼不同呢?前面又修奢摩他又修毗舍那那是開始止觀雙運你還沒能夠成功等到奢摩他毗舍那修到什麼程度了呢?任運的就相應我看《菩提道次第廣論》宗喀巴大師他說出了一個行相這看出來宗喀巴大師有修行他能說出這句話來他說呢你修奢摩他到未到地定就有輕安樂了當然到了色界初禪更是有殊勝的輕安樂有這件事。你初開始在定裡邊修毗舍那呢不會因為毗舍那而有輕安樂初開始沒有只是奢摩他的輕安樂你要繼續不斷的這麼修毗舍那觀就是修四念住身受心法不可得達到一個程度的時候毗舍那也會引起輕安樂這個時候叫做止觀雙運。而這個意思在《瑜伽師地論》也是有但是若是我們不看宗喀巴大師的說法我們看好像懂又好像還沒懂就有一點迷迷糊糊的。就是達到這個程度的時候叫做樂修奢摩他毗舍那這是第四。正修有這四個階段叫做:謂諸菩薩於所學法如應如宜普於一切法隨法行皆能成辦。得聖道就是在這個時候得就是樂修奢摩他毗舍那的這個時候得聖道的。就是奢摩他毗舍那能達到任運自在的程度了。如果說我們不修毗舍那只是修奢摩他你到未到地定到了初禪、二禪、三禪、四禪。初開始成就初禪你不是定自在不自在不自在這話什麼意思?就是還有點困難是能入定入、住、出能入定、住定、從禪定裡又出來分出三個階段都能辦到這三件事但是不自在就是有困難。有時候好像能入定但是不是那麼自在要費一點力量才入定了也可能沒有費什麼力量就入定但是住定不容易趕快要出來就是有點不自在。說出定說我現在要出定不行不能出定也有這個情形他就有點困難那叫做不自在幾時到定自在到自在的時候入、住、出都很自在。我願意入就入願意住就住願意出就出沒有困難。這個智者大師的《釋禪波羅蜜》也提到而現在打禪七有些人的境界也會說這件事就是他靜坐的時候感覺身體很硬我想要不靜坐了不行你這個身體不能自主就是有這種事情。那就有問題了當然更不能說定自在了談不到這個事情。所以我們在佛學院裡面學習佛法學習什麼?就是學習修行的方法就是這麼回事。修行的方法就是戒、定、慧嘛。但是定這個地方我們多數沒有學多數在佛學院裡沒有學這智者大師《釋禪波羅蜜》就是很好了我們可以這樣學那個佛學院用它作課本?我們不知道不敢說沒有但是我們不知道。就是沒有學定沒有學定你怎麼修定呢?說請一個法師講講開示。他講兩個鐘頭那就夠了嗎?這是不夠的呀!不夠。現在我們學習《瑜伽師地論》這個〈聲聞地〉非常圓滿了能詳細的說出來。說我不會修我不會修定你現在不可以說這句話因為〈聲聞地〉告訴你了。都詳細的說出來你不能再說我不知道不能再說這句話了。所以要好好努力修止觀你要修止觀呢就是你要學習《瑜伽師地論》的聲聞地同時智者大師《釋禪波羅蜜》還是要讀的。這兩本書你要讀了靜坐這件事沒問題就都是可以做的。我們學習了這些法呀你念阿彌陀佛也會好一點。你就念阿彌陀佛其他經都不要讀就是念阿彌陀佛求生淨土當然有的人可能可以做到但是有的人還是不行還是迷迷糊糊的。這上面說這是「修學精進」。就是「謂諸菩薩於所學法」先要學然後你才能夠法隨法行。黃六、利他精進六、利他精進。謂諸菩薩所有精進於如前說十一種相應知其相。這是利益眾生精進就是饒益有情精進。謂諸菩薩所有的精進如前面所說就是戒品裡面說的饒益有情戒有十一種相。現在呢?就是利他精進就是那十一種相叫做利他精進。黃七、善護精進七、善護精進。謂諸菩薩所有精進起正加行善自防守若有所犯如法悔除。這是善護精進。你善能保護你的精進這個意思。什麼叫善護精進呢?謂諸菩薩所有的精進起正加行起正加行就是精進。能發動這個正是良好的就是隨順佛教隨順佛所開示的法語這樣努力的去修行叫做加行。「善自防守」你還能夠保護你的精進不要傷害了你的精進。「若有所犯如法悔除」因為功德沒有圓滿嘛有的時候會有錯誤那麼有所違犯那麼你如法的悔除隨順佛所開示的儀軌去懺悔能除滅這個罪過。這就叫做「善護精進」。這個善護精進裡面的意思還沒有說明白看這個《披尋記》就明白了。《披尋記》p「起正加行善自防守等者:如說具足成就五支所攝不放逸行:一、前際俱行不放逸行二、後際俱行不放逸行三、中際俱行不放逸行四、先時所作不放逸行五、俱時隨行不放逸行於戒品中別釋其相。」(陵本四十卷六頁)「如說」如戒品說的。「具足成就五支」具足了這五支你都不缺少五支這就五條你都能夠安住不犯那麼就叫做成就。這五條所說是不放逸行你不放縱自己。沒有得聖道心裡都有煩惱煩惱你能用正念控制呢這就是不放逸。若放縱它它就跑了正念就沒有了啊那就是煩惱活動了就是放逸。這五條是什麼呢?「一前際俱行不放逸行」前際俱行這前際就是以前就是過去了昨天在今天的以前以前已經過去了所以這個前際就是過去的意思。「俱行不放逸行」我過去的時候我也是如法的精進不放逸。但是我若在精進的時候有時候有犯錯誤我發露懺悔。那這就叫做「前際俱行不放逸行」。「二後際俱行不放逸行」今天以後以後就是明天了就是未來了未來的時候我在學習聖道修學止觀教化眾生這些事情我也不放逸如果有錯誤我也如法的發露懺悔這叫做後際俱行不放逸行。「三中際俱行不放逸行」就是現在以前、以後的中間就是現在。「俱行不放逸行」我在用功修行的同時我也決定不放逸如果有錯誤我決定發露懺悔。這是說前際、中際、後際就是過去、現在、未來我們若有錯誤發露懺悔。「四先時所作不放逸行」先時所作什麼意思就是在你採取行動之前這件事你還沒做但是要做了你先就心裡發願我決定保持清淨不放逸你要有這樣的願這叫做先時所作不放逸行。「五俱時隨行不放逸行」就是在採取行動了我現在開始做這件事了是同時的所以叫俱時。「隨行不放逸行」隨你在用功修行的時候你一定保持身心清淨我不放逸那麼這就叫做「俱時隨行不放逸行」。「於戒品中別釋其相」這五條不放逸行在戒品裡面一條一條的解釋它的相貌的。(陵本卷頁)。「依彼後二不放逸行此說起正加行善自防守依彼初三不放逸行此說若有所犯如法悔除。」「依彼後二不放逸行」就是「先時所作不放逸行」、「俱時隨行不放行」指後兩個不放逸行「此說起正加行善自防守」這裡的文就是這句話起正加行善自防守這兩句話就指戒品說的那個「後二不放逸行」說的。「依彼初三不放逸行」就是前面的前際、後際、中際不放逸行。「此說若有所犯」呢「如法悔除」這裡的文呢說「若有所犯如法悔除」就指前面那三種說的。前面是五支這裡就是這兩句話這樣意思。天四、結如是菩薩十三種精進名一切種精進。這是結束這一段文。這十三種包括了很多的精進所以叫一切種精進。亥七、遂求及二世樂精進(分二科)天一、指菩薩所有遂求精進此世他世樂精進如忍應知。「菩薩所有遂求精進此世他世樂精進如忍應知。其差別者彼說堪忍此說菩薩精進勇悍。」這是第七遂求精進及二世樂精進在九種精進來說就是遂求精進是第七種二世樂精進是第八種。這兩種精進合為一科。亥七遂求及二世樂精進天一是指。菩薩的所有遂求精進這個遂就是成就了你所求的成功了叫遂求這個「遂求精進此世樂他世樂的精進如忍應知。」如前邊說那個忍品裡邊和這說的意思一樣。這個遂求精進有八種就是那個遂求忍有八種二世樂的忍有九種這裡的兩種和前面一樣。天二、辨其差別者彼說堪忍此說菩薩精進勇悍。其差別的地方是什麼呢?彼說堪忍叫遂求堪忍此世他世樂堪忍此說菩薩精進勇悍。就是這個名詞上有點不同。亥八、清淨精進(分四科)天一、徵云何菩薩清淨精進?這是九種精進裡面最後一個。在科上是第八科。分四科第一科是徵「云何菩薩清淨精進呢」?天二、標謂此精進略有十種。這是標出數目來下面第三科是列。天三、列一、相稱精進。二、串習精進。三、無緩精進。四、善攝精進。五、應時修習精進。六、通達眾相精進。七、不退弱精進。八、不捨軛精進。九、平等精進。十、迴向大菩提精進。這是列出來十種精進的名稱。下邊第四科解釋分十科。天四、釋(分十科)地一、相稱精進(分三科)玄一、標若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切為斷彼彼隨煩惱故修習種種相稱對治。第一科解釋「相稱精進」分三科第一科是標「若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切」若諸菩薩或者是為彼彼就是一樣一樣的諸隨煩惱這個隨煩惱剛才我們說過就是輕微的煩惱。但是根本煩惱也名為隨煩惱的所以是輕重兩個都包括在內了。「極所逼切」這個煩惱現前的時候使令這位菩薩心情很苦惱「為斷彼彼隨煩惱故修習種種相稱對治」所對治的煩惱和能對治的法門彼此是相稱的相適合的如果不相合你不能對治。這是標下面第二科解釋。玄二、釋謂為對治諸貪欲故修習不淨為欲對治諸瞋恚故修習慈愍為欲對治諸愚癡故修習觀察緣性緣起為欲對治諸尋思故修習息念為欲對治諸憍慢故修界差別。「謂為對治諸貪欲故修習不淨。」說這個菩薩他有貪欲的煩惱為對治這個貪欲的煩惱那就修習不淨觀修習不淨觀呢正好能對治貪煩惱。所以「相稱的精進」。「為欲對治諸瞋恚故修習慈愍」。修慈愍心呢就能對治內心的瞋煩惱就不瞋怒了。「為欲對治諸愚癡故修習觀察緣性緣起」。什麼叫做愚癡?就是不明白一切法是緣起的不明白這個道理就叫做愚癡。現在對治這個愚癡呢就得修習這個觀察。這個修觀察習觀察這個修和習有什麼不同?初開始叫做修繼續不斷的修就叫做習了。你修習什麼?觀察什麼?觀察緣性緣起。這個緣性緣起我們前面講過的。你們記住吧!這是什麼意思?緣起就是十二緣起無明緣行行緣識乃至生緣老死都是緣起的此有故彼有此無故彼無。緣性是什麼呢?就是緣起裡面的道理。就是因緣次第緣(所)緣緣增上緣。但是十二緣起裡面多數是指增上緣說的。可也包括因緣、次第緣、所緣緣的。觀察這個緣性緣起呢就能對治你內心的愚癡。你就會開智慧。啊!諸法是因緣有。我不歡喜到三惡道去那你不要作惡。我想要成聖道那麼你修學八正道修四念處。就是各有各的因緣。你可以選擇你有選擇的自由這是通達緣起的好處可以改變自己不如意的事。我現在對於我自己我不滿意不滿意你也會成功的你會重新創造一個你滿意的生命。這緣起法的好處就在這裡。現在我的身體不好我身體常常有病你們都很健康我常常有病是緣起呀!我再不要造罪它就沒有病了。我想要得法性身它也是緣起的。這個臭皮囊我再不要了你也能成功。這是緣起。「為欲對治諸尋思故修習息念」你想要對治你內心的散亂這個尋思是散亂的意思。不尋思就是不散亂。可見這個經論上用這個尋思它的含義不完全是一樣的。所以說「為欲對治諸尋思故修習息念」用息作所緣境你常常的憶念這個息你心裡面就不散亂了能對治這個散亂。「為欲對治諸憍慢故」這個憍是自己高大起來叫憍慢是瞧不起別人現在我不要這樣子呢「修界差別」。你修這個界差別觀就能對治這個憍慢就不高慢了人人都是平等的。玄三、結如是等類是名菩薩相稱精進。這是第三科結束這一段文。這叫「相稱對治」。如果說是你內心的貪煩惱很大你修慈悲觀糟糕那你這貪煩惱不能斷了所以要得相稱。能治所治要相稱才可以。地二、串習精進若諸菩薩非唯成就始業初業所有精進謂為住心教授教誡非不亦由串習加行、積習加行是名菩薩串習精進。這是第二個串習精進。「若諸菩薩非唯成就始業初業所有精進」若諸菩薩非唯不是唯獨是成就了始業、成就了初業的精進那就叫做精進那樣是不夠的。要串習這個串是連續不斷叫做串你要連續不斷的精進你才能成就的。你只是精進了七天以後就不精進了那怎麼能成就呢?這個始業和初業其實這個始也就是初嘛為什麼要重說呢?它也有個意思的。「謂為住心教授教誡」。這底下解釋這句話。「謂為住心」就是你的目的是為什麼要精進呢?為「住心」安住其心使令它不散亂使令它明靜而住我要想得定我目的是要得定「為住心故教授教誡」所以我請我的師長來教授我住心的方法我要師長來教誡我來警告我不可以這樣做。「非不亦由串習加行積習加行」你得到了師長的教授教誡。這就是始業初業但是這就夠了嗎?這不可以的呀!「非不亦由」這個非和不就抵消了等於這兩個字沒有用了「亦由串習」你學習了你的師長對你的教授教誡的住心法門你還要串習連續不斷的學習而且還要加行還要努力的修行才可以。「積習加行」你努力了七天還不夠的還要再七天再七天積聚你的學習繼續不斷努力就是這樣。這樣子努力修行你才能成功的呀。「是名菩薩串習精進」。我們看這《披尋記》講得詳細一點。《披尋記》p:「非唯成就始業初業所有精進等者:聲聞地說:謂有二種初修業者:一於作意初修業者二淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者?謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意乃至未得所修作意未能觸證心一境性。」「非唯成就始業初業所有精進等者:聲聞地說:」聲聞地就是從卷到卷一共十四卷。「謂有二種初修業者:」這裡面說始業初業就表示有兩類不同就是兩類的初業。這上有兩種初修業的人初開始修行的人。那兩種呢?一、「於作意初修業者」二、「淨煩惱初修業」「云何於作意初修業者」這解釋這句話。「初作意」這個「作意」這句話怎麼講?「作」是警覺的意思。警覺自己的心叫作意。我們心的活動也要有個作意心所這個心才能活動不然它不動。要作意若不如理作意那就生出了一個貪心來。如理作意呢?生出來一個智慧來。就是這個作意來控制這一念心的。是這麼叫做作意。現在這地方說作意是什麼呢?是指未到地定說的。你常能夠控制這一念心來整理它來修正它達到未到地定叫做作意。這是「初修業者」「謂初修業補特伽羅」初開始修禪定的這個人「安住一緣」你的心呢安住在一個所緣境上。你要選擇一個所緣境把這個心住在那裡安住一緣。「勤修作意」安住在一個所緣境上以後你要精進的修行作意常常的呀觀察這一念心叫它不要放逸安住在所緣境。安住在所緣境是什麼呢?就是常常憶念所緣境你要常念這個所緣境你心裡面就不會散亂不會掉舉了。你常憶念這個所緣境。我現在我憶念我的母親我的母親的這個相貌就現出來了。我若不憶念這相貌就沒有了。你這個安住所緣境也是要憶念它。常念這個所緣境那麼這個所緣境一直的顯現在你心裡面。你若不憶念這個所緣境就沒有就丟掉了。你想要靜坐的時候沒有雜念的方法就是憶念所緣境就是這個方法很簡單。念這個所緣境一直的憶念它就沒有雜念。就是這麼回事。「勤修作意」你要精進的警覺你這一念心一直的憶念所緣境這樣做你就成功了。「乃至未得所修作意」但是你這麼做今天也做明天也做一直到你還沒有得到未到地定那都叫做「初修業者」。初修業者就是這個意思。「未能觸證心一境性」你沒能夠接觸到這個定的境界沒有接觸到就是沒成功。就是沒有得未到地定。這都叫做「初修習」。如果是以初禪來說就是修七種作意。初開始是了相作意那就是初修作意。了相作意屬於「初修業瑜伽師」。第二個是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意這五個作意叫做「已習行瑜伽師」有三個瑜伽師這是第二個已習行瑜伽師第三個瑜伽師叫做「已度作意瑜伽師」就是加行究竟果作意。由七種作意去得到初禪。得到了初禪的時候叫做加行究竟果作意。那個時候叫做已度作意瑜伽師。分這麼三個。這是修定的時候這麼說。「云何淨煩惱初修業者?謂已證得所修作意於諸煩惱欲淨其心發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修業者。(陵本二十八卷十三頁)。」「云何淨煩惱初修業者?謂已證得所修作意」就是你已經成就了未到地定或者成就初禪了你這個奢摩他達到這個程度了。「於諸煩惱欲淨其心」這個時候你不願意繼續的修定這時候你得初禪了不想去得二禪、三禪、四禪你現在就想要清淨你的煩惱。「於諸煩惱欲淨其心」想要從你心裡面排除去一切的煩惱這個時候呢。「發起攝受正勤修習了相作意」這個時候怎麼辦呢?那就和前面修定的時候不同了。你就要發動「攝受」呢就是成就你要發動要成就或者說學習學習正勤修習了相作意這個了相作意是什麼?就是要明白四念處這個四念處就是身、受、心、法這四個四個所緣境。你用小乘四念處也可以用大乘的般若波羅蜜四念處也是可以。那麼你先要明了這個四念處的相貌那麼這就叫做:淨煩惱作意的初修業瑜伽師。這個初修業瑜伽師先要學習。先要學習呀你有善法欲想要斷煩惱這個人那這個人一定是要出家了。善法欲就是要出家了這個時候叫做「初修業瑜伽師」。那一天你達到暖、頂、忍、世第一的時候就是內凡位了這個時候叫做「已習行瑜伽師」。這是〈聲聞地〉說的你得到初果了叫做「已度作意瑜伽師」分這麼三種。。「名淨煩惱初修業者」(陵本卷頁)。前邊這一段文是那上說的。此說精進於彼二種隨應當知。從他聽聞相應所緣種種方便名為住心教授教誡。聲聞地說:初修業者雖於相應所緣境界勤修加行而有諸蓋數數現行身心麤重由是因緣不能令心速疾得定。(陵本三十一卷六頁)由是此說非不亦由串習加行積習加行。「此說精進於彼二種隨應當知」。這裡說的這個精進那兩種是屬於那一種?「若諸菩薩非唯成就始業初業所有精進謂為住心教授教誡」。那這個就是頭一種「於作意初修業者」。就是這一種不是淨煩惱。如果說是淨煩惱也是可以。「從他聽聞相應所緣種種方便名為住心教授教誡」從別的人聽聞到相應所緣種種方便。就是你現在是貪煩惱要修不淨觀你是瞋煩惱修慈愍觀你的我慢我很高那麼修界方便。叫做相應所緣種種方便名為住心的教授教誡。「聲聞地說:初業者雖於相應所緣境界勤修加行而有諸蓋數數現行」你雖然是歡喜靜坐但不是貪欲蓋就是瞋恚蓋再不然就是昏沉睡眠蓋再不然就是疑惑。你有這些事情了怎麼辦呢?諸蓋現行「身心粗重」身也粗重心也粗重「由是因緣不能令心速疾得定」。不能得定。什麼叫做身粗重?心粗重?我們說心粗重你坐那裡不是昏沉就是散亂就是心粗重。身粗重呢?你心裡面昏沉散亂你打瞌睡一頓你醒了瞌睡完了的時候腿疼。這是粗重你要不打嗑睡不昏沉還能多坐一會一打瞌睡就不行就腿疼。就是這樣子就坐不住就要起來這叫身粗重。而這個身的粗重心的粗重如果被排遣以後呢?輕安樂就來了就是得定了。得定了的時候那個身體完全不同。你感覺輕好像有若無的樣子那就是沒有粗重了。我們不感覺到有若無那就是身粗重感覺到有五百磅。粗重有身粗重有心粗重。「由是因緣不能令心速疾得定」很快得定不能得未到地定不能得初禪。(陵本卷頁)「由是此說非不亦由串習加行積習加行」。這樣子你才能成功的。地三、無緩精進若諸菩薩亦非唯有串習加行積習加行為住其心教授教誡然此始業初業菩薩於此加行、不緩加行、無間加行、殷重加行是名菩薩無緩精進。這是第三個無緩精進。「若諸菩薩、亦非唯有串習加行積習加行」不是只有這兩種加行就成功了不是的。「為住其心教授教誡」為了使令心得定要去學習你的教授教誡。就是你只是有這個串習加行積習加行還不夠。「然此始業初業菩薩、於此加行不緩加行」還需要這個加行不緩加行。這位初開始修止觀修定的這位菩薩「於此加行你還要努力的學習這個不緩加行才可以。什麼叫做「不緩加行」呢?「無間加行殷重加行是名菩薩無緩精進」。無間加行就是不間斷。「殷重加行」殷重呢就是周備的用功說我只是靜坐我不持戒我就只是靜坐那不能成功。我只是天天念經念一段經念經不能得定。就是要各方面都要配合你才能得定的。這叫做「殷重加行」是名菩薩「無緩精進」。我們還是沒有明白這「無緩精進」怎麼意思?看這個《披尋記》。《披尋記》p「於此加行不緩加行等者:聲聞地說:云何名為不緩加行?謂無間方便殷重方便勤修觀行乃至廣說。(陵本三十一卷七頁)此應準知。謂即於此串習加行積習加行無有緩慢故。」「於此加行不緩加行等者:聲聞地說云何名為不緩加行呢?謂無間方便殷重方便」有無間的方法無間的行動有殷重的行動「勤修觀行乃至廣說」(陵本卷頁)。「此應準知」。這一段文應該按照〈聲聞地〉的道理我們才明白的「謂即於此串習加行積習加行無有慢緩故」。所以我們還是沒懂但是要看〈聲聞地〉那個地方就懂了。它的意思是說你能夠無間加行殷重加行但是你還是有事情要做就是有病了要去看醫生你這個不能不做譬如你師父有事情下命令你去做事你也不能不去做就是還有很多的事情你不能不去做的那怎麼辦呢?你還要去做這個事做事的時候你的心裡面還掛念著我要去靜坐。我趕快把這件事做好我去靜坐去你要這樣努力你要有這樣的心情不然的話我為我師父做事我不能去靜坐嘛就是用這個做藉口就不去靜坐了那這樣不叫做「不緩加行」那叫做緩加行了不緩加行是這個意思。

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