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T396

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T396doc》,可适用于社会民生领域

.Tape.《披尋記》~.日二.勸修學處復次如是所起諸事菩薩學處佛於彼彼素怛纜中隨機散說謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩怛理迦綜集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學。這一科是第三科勸修學處。這一科是很遠我從前面說這個戒品裏面一共有九種戒。九種戒分三科第一科是自性戒第二一切戒第三是難行戒等一共分這麼三大科。分這麼三大科第二科一切戒說得很廣第一科自性戒是略說大意這個一切戒裡邊分兩科第一科是徵第二科是解釋。這個解釋裏邊分兩大科第一科標列種類第二科廣辨差別。這廣辨差別裡邊又分三科第一科是戒相的差別這一科裡是很廣的第二科是起犯的差別第三科是所學的差別。第一科戒相差別裡邊分兩大科第一科是別釋三戒就是攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。第二科呢是廣辨授受就是廣博的說明怎麼樣受戒的這件事。廣辨授這一大科裡邊分兩科第一科是從他受第二科是由自受自己在佛前稟受菩薩淨戒。從他受裡邊分四科第一科是辨授受相辨傳戒和受戒的相貌這一科也是很廣。第二科是如應授戒又分三科第一科先說法藏就是受戒的時候傳戒的菩薩先要為他開解佛法的大意。第二科嘛正授戒法這一科也是很廣這是我們都學完了。現在是第三科勸修學處這是第三科。「復次如是所起諸事菩薩學處」就是前面把所授的菩薩戒四種他勝處法後來又有住攝善法戒住饒益有情戒這都完全說完了。「復次」就是在那些戒法之外又有所以「復次」。「復次如是所起諸事菩薩學處」「如是」指前文前文所說的所起的諸事。「所起」這句話呢就是菩薩還沒有成佛他有所違犯或者是重戒或者輕戒然後佛有制定不可以犯不可以犯這兩方面合起來嘛叫「所起諸事」。而這些事呢是菩薩所學習的地方應該學習怎麼叫做「持」怎麼叫做「犯」這些事情。「佛於彼彼素怛纜中隨機散說」這個所學處啊就是這些戒法。現在是《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。現在彌勒菩薩說不是我說的彌勒菩薩向學習菩薩戒的人說這不是我說的。是誰說?是佛說的。「佛於彼彼素怛纜中」佛在一部一部的經裡邊「素怛纜」就是舊翻譯叫修多羅翻到中國話就是經。在一部一部的經裏邊「隨機散說」隨順所教化眾生的程度「散說」就是這地方說幾條戒那個地方又說幾條戒分散地說這個菩薩戒。雖然分散還是有原則的。什麼呢?「謂依律儀戒」這是一類攝善法戒是一類饒益有情戒是一類。就是根據這三類來為菩薩來制立菩薩戒。「今於此菩薩藏摩怛理迦」這是彌勒菩薩說說現在呢在菩薩的藏不是聲聞藏就是大乘佛法裡邊。大乘佛法裏邊有經律論現在這是說「摩怛理迦」就是論藏。「綜集而說」就是這個綜集就是統一在一處統一在一處把這個菩薩戒這是攝律儀戒這是攝善法戒這是饒益有情戒把他宣說出來。「菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學。」凡是發無上菩提心的菩薩呢「於中」這是於這個戒品裏面所說的菩薩戒你應該生起尊重心你不可以輕視這件事。「住極恭敬」你心裏面要安住在特別的恭敬怖畏有這樣的心情。「專精修學」你心裏面不要有其他的雜念專一地深入地學習這個菩薩戒。那麼這一段文這是彌勒菩薩告訴我們他宣說菩薩戒的出處這是佛說的就是這麼一句話。這也可見眾生對佛法的信心的建立不是容易不是容易的。但是這信心的不容易建立是指有智慧人說的智慧不大夠的人很容易有信心的你說什麼都相信是不一樣的。現在這裏呢是彌勒菩薩來加強學習菩薩戒的人的信心這麼說。這一段文我心裏頭還有很多話但是這個話還是保密還是保密好。我還是保密不要說就說到這裏。下邊說《披尋記》:「如是所起諸事菩薩學處者:」這一段文「如前所顯一一事相。」像前文說的的四種他勝處法後來有很多的輕戒一樣一樣的事相那因緣生法的相貌或者懷嫌恨心懷恚惱心種種自讚毀他這一切事情。「皆依三戒開示建立。」都是佛陀依據這三條大意來開示來給我們講說這件事來安立這件事。原來是沒有這件事的沒有這件事不可以所以佛就安立這件事所以叫建立。怎麼安立呢?就是佛的慈悲心或者大智慧宣說就是安立了就是建立了。「故下自釋」所以下邊的文他本身就加以解釋了。怎麼解釋呢?「謂依攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。是名諸所作事菩薩學處。」就是前面這一段文一開始那一句話。荒三.明不應犯是諸菩薩從他正受戒律儀已由善清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起最極尊重恭敬。這個前面這一段是勸修學處前面佛已經把菩薩戒重戒輕戒都說完了然後嘛彌勒菩薩說了這麼幾句話勸我們好好努力的學習不要違犯這一科說完了。那麼現在是第三科明不應犯明不應犯我剛才是說了就是從他受這一大科裏分四科第一科辨授受相第二科如應授戒第三科就是明不應犯不應該違犯菩薩戒。「是諸菩薩從他正受戒律儀已」這麼多的菩薩很不容易發無上菩提心那是發無上菩提心了。發無上菩提心以後「從他正受」就是從另外一位發大菩提心有六波羅密功德的菩薩「正受」依法來稟受菩薩戒律儀受了戒以後「由善清淨求學意樂」說是受戒以後就是不要犯戒根據什麼?有什麼樣的成就才能不犯戒呢?就是「由善清淨求學意樂」由於這位發菩提心受了菩薩戒的這個人他有這樣功德的有善清淨求和學的意願有這樣的意願。因為先有清淨心來求傳戒的菩薩為他受戒這是「求」。而傳戒的菩薩呢?就也清淨的為你授菩薩戒。最初求也好受了菩薩戒也好一直的都在學習要用清淨心來學習。你有這樣的意願就應該不犯不違犯菩薩戒的。「菩提意樂」這是第二個第二個意樂就是你受了菩薩戒你的意願是什麼?你為什麼要受菩薩戒?「菩提意樂」就是想要得無上菩提你有這樣的意願。求無上菩提你有這樣的意願呢當然就會持戒清淨而不違犯因為你一犯戒對於得無上菩提會有障礙的。「饒益一切有情意樂」這是第三個意願就是發了無上菩提心同時還有大悲心要無窮無盡的利益一切眾生你有這樣的意願。有這樣的意願你就本身要持戒清淨如果你違犯菩薩戒你度化眾生就受到影響了。「生起最極尊重恭敬。」由於你受了菩薩戒你具足這三種意願的關係你對於菩薩戒會生起「最極」沒有再能高過它的了那麼偉大的尊重恭敬對於菩薩戒有尊重心有恭敬心不會我犯了戒無所謂沒這個心情的。這是第三科明不應犯。下邊是第四科明還淨法。分三科第一科是標應悔除。荒四.明還淨法(分三科)日一.標應悔除從初專精不應違犯設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨。發心是有清淨的意願但是沒有斷煩惱要在五濁惡世的這種大環境裏面那有的時候也還會失掉了正念就會有違犯。有違犯怎麼辦呢?「即應如法疾疾悔除令得還淨」那就應該「如法」隨順佛所規定的趕快的悔除懺悔除滅所犯的罪。「令得還淨」使令你的菩提心使令你的身口意又恢復原來的清淨。這下邊《披尋記》的解釋:「由善清淨求學意樂等者:此中意樂總有三種」不同「如其次第配屬三戒」三種淨戒那三種呢?「謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。」就是由善清淨求學意樂這就是攝律儀戒下邊呢菩提意樂就是攝善法戒饒益有情戒那麼這是饒益有情戒。「菩薩自性戒中略有四德。」用這三句話配屬這三種戒但是宗喀巴大師他的菩薩戒本他的解釋他不這麼解釋。他是「由善清淨求學意樂」包括三種戒都在內他這麼解釋。下邊「菩薩自性戒中略有四德」這個戒一共有九種這個戒品說到菩薩戒有九種不同第一個就是自性戒。自性戒裏邊它說得略不是廣說的這個略實在就是要的意思精要有四種功德。四種功德就是第一種就是從他正受第二種就是善淨意樂第三種犯已還淨第四種深敬專念無有違犯就是四種。說略有四種功德「從他正受如前廣說」如前邊第四十卷初解釋了。「今此更顯善淨意樂」這一段文呢又再說出來這個善淨的意樂。「及與深敬專念無有違犯。」的意思說這個意思。「如文可知」如文可以知道了。日二.顯悔除法(分二科)月一.對他發露(分二科)盈一.由惡作攝又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。前面是標應悔除這下邊第二科是顯示悔除的方法。分二科第一科對他發露懺悔的時候先要把所犯的戒要發露出來要坦白出來。分二科第一科是由惡作攝。「又此菩薩一切違犯」這位受菩薩戒的菩薩他所有的違犯所有的犯戒「當知皆是惡作所攝」這個字本來是惡(ㄜˋ)但是在這裏應該是念(ㄨˋ)是屬於惡作所攝的屬於這個。這裏邊說是惡作他是有個意思的那麼下邊文解釋。「應向有力於語表義」你犯了戒以後呢你應該面向一個有大智慧的人這個人「於語表義能覺能受」語表義這個語裏邊有義有義用語表達出來就是能詮釋的是語所詮釋的是義。能表達的是語所表達的就是義。這個義要假藉語言文字才能表示出來若沒有語言文字表示就沒有辦法溝通了。這個有大智慧的人呢對「於語表義能覺能受」他能明白你說的話他能懂也能覺而且還能受不會忘掉的。這個人究竟是誰呢?「小乘大乘補特伽羅」學習小乘佛法的學者當然這裏邊包括比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩那這都是小乘補特伽羅。「大乘補特伽羅」就是前面說比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那優婆塞優婆夷發了無上菩提心受了菩薩戒了那麼他就是大乘的補特伽羅。就是這樣就看你本身有沒有發無上菩提心你有沒有受菩薩戒就是有小乘的大乘的不同。你要向這樣這些就是有力於語表義能覺能受的人。「發露悔滅。」就是顯示出來你犯那一條戒了要向他懺悔就滅除了這個罪過這是由惡作攝。看這個《披尋記》:「又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝者:」都是屬於惡作的怎麼叫作惡作呢?這說「所犯罪聚略有五種:」這個菩薩乃至比丘所犯的罪一聚義一聚這個聚不是單數就是很多的他勝處這裏列出來四條就算一聚下邊很多的違犯也是這個是屬於攝善法戒這一大聚。攝善法戒裏面有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧佈施也是一聚持戒忍辱都是一聚一聚的後面住饒益有情戒也並不是一條戒也是很多也是一聚一聚的。所違犯的罪聚略有五種簡要的來說有五種不同。第一種「一者他勝罪聚」就是前面那四種他勝罪聚就是自己的正念沒有力量了那麼煩惱的力量很大所以為煩惱所戰勝自己的正念失敗了他勝罪聚。「二者眾餘罪聚」這個眾餘罪聚就是前邊的他勝罪除了他勝罪所餘的罪聚這一共分五種。要從比丘戒來對論的話這個眾餘罪聚就是第二篇僧殘僧伽婆尸沙眾餘罪聚。「三者隕墜罪聚」就是犯了這條戒你就墮落了所以叫做隕墜。隕墜要按比丘戒來說呢那就是三十尼薩耆波逸提了和九十波逸提隕墜罪聚。「四者別悔罪聚」就是那個第四個波羅提提舍尼的這個比丘戒的這個。「五者惡作罪聚」那麼就是一百眾學法就是惡作罪聚。「如是罪聚攝一切罪」這五種罪聚這就包括了佛教徒所有的犯的犯戒的罪過都在裏邊了「是名叫做一切的違犯」所以他包括了一切。又此菩薩一切的違犯這個一切原來就是分這麼五類。「隨所犯罪心不忍受便生惡作」這菩薩犯了這個罪以後呢心裏面不接受這件事唉呀我怎麼能犯罪呢?我怎麼可以犯戒呢?心裏面就是後悔了的意思心裏面不忍受這種罪過。便生惡作你的心裏面就生起了這種心裏上的反應就是惡作就是不高興我所作的事情厭惡我所作的事情所以叫做惡作。說這個什麼叫做惡作就是隨所犯罪心不忍受這就是惡作的意思。如果我犯了罪以後我感覺到很有意義我接受這件事那就不是惡作了這惡作的意思。菩薩所犯的罪都有這種心情所以都稱之為惡作。這個惡作這個(ㄜˋ)念(ㄨˋ)的原因就是在這裏。忍受便生惡作「是故說言皆是惡作所攝。」這句話就是這麼意思菩薩所犯的都有這種後悔的意思原來失掉了正念做錯了事然後有後悔的意思惡作。「此有五種差別。」這個惡作有五種的不同「如攝事分釋應知。」攝事分有解釋「在陵本九十九卷九頁」陵本就是金陵刻經處印的《瑜伽師地論》那個本子在九十九卷上有說出來五種差別。各位要想要知道可以查一查。盈二.依犯品別(分二科)昃一.上品犯若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受。「若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀」前面第一科是由惡作攝現在第二科依犯的品別依你所犯的罪也是有類別的一類一類的。分二科第一科是上品犯。「若諸菩薩以上品纏」這個纏就是煩惱這個為煩惱所纏繞所以叫做「纏」就是煩惱的現行叫做纏。「違犯如上他勝處法」那四條他勝處法你是用上品煩惱犯的他勝處法這個我們在前文曾經解釋過「數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德」那麼這就是上品纏犯。從這句話看「數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德」就沒有後悔的意思。這四句話看出來要是這樣的煩惱犯了戒的時候就不能名之為惡作了那就是罪就是重了。說以上品的纏違犯他勝處法「失戒律儀」你的菩薩戒就失掉了你沒有這個戒了沒有戒也不能名之為菩薩了。因為上品纏你的無上菩提心也不存在了所以你而這個戒也沒有了所以你就不能名之為菩薩了。「應當更受」那怎麼辦呢?那你應該再受菩薩戒再受就是還要再發無上菩提心。這個發無上菩提心要經過一個時期的學習發無上菩提心。不是說把那個現成的文句印出來你照念一念就發菩提心了不是這個意思不是這樣意思。這是上品犯下邊是貳中品犯。第二科中品犯中品煩惱犯戒分兩科第一科是舉犯他勝。昃二.中品犯(分二科)辰一.舉犯他勝若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除惡作法先當稱述所犯事名應作是說:長老專志或言大德!我如是名違越菩薩毘奈耶法如所稱事犯惡作罪。「若中品纏違犯如上他勝處法」若是你的煩惱不是上品這四句話你不具足「數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德」這四句話你不具足不管那一句你缺少了那就是中品纏了就是中品煩惱就不是上品。「中品纏違犯如上他勝處法」就是上面那四種他勝處法你犯了一種不管那一種。「應對於三補特伽羅或過是數」若是中品煩惱違犯他勝處法你的戒還在你的菩薩戒還在你的心裏邊你還名為菩薩你的菩薩的名義還在沒有失掉。不過這個時候呢可是你犯了戒就是有罪過怎麼辦呢?「應對於三補特伽羅」應該面對三個人小乘的比丘或者大乘的菩薩三位向他求懺悔。看這個律上呢先要請求他同意做你的懺悔者你要請求他同意他給你懺悔。「應對於三補特伽羅或過是數」或者超過三個人也可以但是最低限度要三個人。「應如發露除惡作法」而這個形式這個儀軌懺悔罪的儀軌「應如發露除惡作法」就向那個比丘懺悔突吉羅罪似的要像那個樣子。「先當稱述所犯事名」你懺悔的時候當然你先要請求他的同意然後你要給他向他頂禮然後跪在他前面你就向他表示所犯罪的名稱應該這樣說。「長老專志或言大德」一心念這一心念也叫專志就是你老人家慈悲注意。「我如是名」我的名字叫什麼什麼什麼名字「違越菩薩毗奈耶法」我犯了菩薩戒。這「違越菩薩毗奈耶法」這句話是總說的你犯了那一條戒你要說出來四種他勝處法你犯了那一條戒你要說說出來。「如所稱事犯惡作罪」那麼你現在就是唉呀我犯了罪不對我不見是功德呀那這樣就不是上品纏犯了所以你要向他懺悔。下邊再說。看《披尋記》:「以上品纏違犯如上他勝處法至犯惡作罪者:」這一段文「當知此中他勝處法上品纏犯不可還淨。」你是上品煩惱你犯了菩薩戒犯了他勝處法不可以懺悔還淨不可以。不可以這樣子不能這樣做。「以於所犯不生惡作」因為你對於所犯的罪你沒有悔心沒有唉呀我犯戒不對沒有這個想法就不能名之為惡作。「數數現行無慚愧故。」因為上品煩惱是數數現行沒有慚愧心嘛那他就是沒有後悔的意思。「由是失戒律儀」由於你的煩惱重了啊這個菩薩戒失掉了。「應當更受。」應該你再要重新的發動這件事要請一個菩薩給你作羯摩同你受戒失戒律儀應當更受。「是故不說發露除惡作法。」所以這個地方只是說失菩薩戒要更受沒有說你要發露罪你要懺悔這件事沒有說這句話沒有這麼說。「中下品纏容可還淨」若是中品煩惱下品煩惱犯了他勝處法那容可還淨容許可以懺悔恢復清淨。「發露悔法如文易知。」這個懺悔的方法就像文所說的應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩薩毗奈耶法如所稱事犯惡作罪這樣子。辰二.指餘違犯餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說。這個是第二科指餘違犯前邊說到上品犯說到中品犯還有的犯沒有說所以叫做餘。「餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說。」看這《披尋記》的解釋:「餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說者:五罪聚中犯眾餘罪及犯麤罪」第一個是犯他勝處這是第一第二是犯眾餘罪我剛才說過應該指僧殘說的。及犯麤罪其實波羅夷、他勝處和僧殘就叫做麤罪道宣律祖戒本上解釋就是麤罪。但是這上面呢他勝處另外標示出來這個眾餘罪也另外標出來。那這樣及犯麤罪這個麤罪那就不應該再說他勝處也不應該說眾餘了那是誰呢?應該是偷蘭遮應該指偷蘭遮說的及犯麤罪。「是名為餘。」餘就是指這個說的指眾餘罪和犯偷蘭遮說的是名為餘。「若犯麤罪應對於四補特伽羅發露悔除」如果你犯偷蘭遮罪偷蘭遮罪也有輕有重這也是不同。犯這個罪應該對四個補特伽羅或者大乘的菩薩比丘或者小乘比丘補特伽羅發露悔除。這個道宣律師的隨機羯磨上呢要到界外不能在界內作羯磨要到界外去這樣說。「是即四眾所作羯磨。」這個應對於四補特伽羅這就是四眾所作羯磨四即是眾。我們通常說比丘比丘尼優婆塞優婆夷叫四眾這不是這個意思就是四個人就名之為眾。這四位假設是四個比丘四個比丘去作羯磨給你懺罪是這個意思。「若眾餘罪應於二十眾前發露悔除」那就是僧殘要二十比丘「是即二十眾所作羯磨。如攝事分說。(陵本九十九卷十三頁)上這麼講。「是名餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。此亦如前作如是說長老專志乃至犯惡作罪是名應如是說。」若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅發露悔法當知如前。若是你不是上品纏也不是中品纏你是下品纏違犯的違犯了上邊的他勝處法。你不是數數現行也不是都無慚愧你犯了四種他勝處法那當然就是下品煩惱了。那麼違犯如上他勝處法及餘的違犯應當對一個補特伽羅發露悔法當知如前。那個詞句和前面一樣。看這《披尋記》:「若下品纏至當知如前者:此中餘言」這一段文裏面有一個餘字及餘違犯這個餘字怎麼講呢?這個言就是字餘言就是餘字這個餘這個字。「謂別悔罪或隕墜罪」別悔罪就是四波羅提提舍尼或隕墜罪就是三十尼薩耆波逸提或者是九十波逸提。「或惡作罪。」或者是一百眾學法。「應對一補特伽羅發露悔除」應對一個比丘或者是一個菩薩比丘「是即二眾所作羯磨。」這個是二眾就是對首了你向一個人這個犯罪的這個人面向一個比丘或者是菩薩比丘就是對首羯磨了所作羯磨。「此悔除法當知如前」也和前面的文一樣「先當稱述所犯事名乃至廣說。」應該這樣子說。月二.自誓防護若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯爾時菩薩以淨意樂起自誓心我當決定防護當來終不重犯。「若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯」這是第二科自誓防護前面是你要面向一個比丘去懺罪現在是自誓防護沒有人面對由自誓就滅罪了這個意思。「若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯」若是你找不到能夠隨順小乘能夠隨順大乘或這隨順就是修學的意思修學小乘聖道或者修學大乘聖道的人都叫做「隨順」。若沒有這樣隨順聖道的補特伽羅可面對他發露悔除所犯那怎麼辦法呢?「爾時菩薩以淨意樂起自誓心」那個時候這個犯戒的菩薩應該是在佛前在佛像前就是以清淨的意願「起自誓心」自己發動自己發動決定不再犯戒這種心情這種意願。「我當決定防護當來終不重犯」我決定將來不再犯這條戒不再犯戒終不重犯。日三.結明還淨如是於犯還出還淨。這是第三科結明還淨你若能這樣子自誓的話呢那就對於所犯的罪就消滅了。從罪過裏面解脫出來你又恢復清淨了。這裡開出這麼一個因緣。看這《披尋記》:「若無隨順補特伽羅至終不重犯者:謂若有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅於自所犯堪令除遣所生惡作」這是小乘大乘的補特伽羅對於你所犯的罪有堪能使令他除遣這個罪除遣所生的惡作罪。「是故名為隨順補特伽羅。應對於彼發露所犯。滅除惡作。若無彼人」若是沒有這種人怎麼辦呢?「應以當來無犯的意樂」我將來不犯戒了這樣的意願「起自誓心」這個誓這個字就當決定講。「斷滅犯罪的因緣生起猛利的慚愧心由是因緣防護當來終不重犯。」就決定不會再犯要這樣決定呢你所犯的罪就算清淨。洪二.由自受(分二科)荒一.舉如法受又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀若不會遇具足功德補特伽羅爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受偏袒右肩右膝著地或蹲跪坐「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀」這是第二科由自受前面這麼很長的一大段是從他受現在說由自受分兩科第一科是舉如法受。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀的時候「若不會遇具足功德補特伽羅」若是你遇不見找不到你請不到具足六波羅密功德的人「爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀」那個時候你就對佛的像前受菩薩的淨戒律儀。「應如是受」應該這樣子受戒儀軌是怎麼樣呢?這樣子:「偏袒右肩」把這個右肩露出來。「右膝著地」左膝就是沒有著地。「或蹲跪坐」或者是蹲著或者是跪在那裏。這下面看《披尋記》:「若不會遇具足功德補特伽羅者:謂若同法菩薩已發大願有智有力於語表義能授能開。如是等相是名具足功德補特伽羅。」這前面我們是講過這一段的。作如是言:我如是名仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。「作如是言」你跪在佛像前你就這樣說。「我如是名」這樣的名字。「仰啟十方一切如來」我很恭敬的報告這個啟有報告的意思。「十方一切如來」十方一切佛。「已入大地諸菩薩眾」已經証悟法性的大菩薩眾。「我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處」我要稟受一切菩薩所學的淨戒受菩薩戒。這個戒而說學呢就是你要時時地學習不能夠說受了以後就丟在那裏不再去憶念這件事你要時時地學所以叫做「學」。「誓受一切菩薩淨戒。」受了戒要保持清淨要有這樣的意願。這個一切菩薩學處一切菩薩淨戒是什麼呢?「謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。」這三種戒。「如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具」以前已發菩提心的菩薩他們已經具足了這種學處這種淨戒。「未來一切菩薩當具」當來具足這個菩薩淨戒。「普於十方現在一切菩薩今具。」現在也都是具足這樣的戒。「於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學普於十方現在一切菩薩今學。」都是不斷地在學習這個淨戒。就是跪在佛像前向十方佛十方入大地証悟法性的菩薩這樣敬白。「第二第三亦如是說。」這是說了一遍第二遍第三遍也是這樣說。「說已應起」說完了就站立起來。這是第一科舉如法受下邊是第二科例餘一切。荒二.例餘一切所餘一切如前應知。其餘的事情呢像前邊所說的應該知道。看《披尋記》:「所餘一切如前應知者:受律儀戒已如上說。」前邊在具足六波羅密功德的菩薩前受菩薩戒已經說了那個受戒的儀軌已經說了已如上說。「戒律儀法應如前知。」所受的戒法在前邊已經一條一條都說了。「謂即四種他勝處法。乃至廣說諸事處相」後邊那麼多的菩薩戒。「是名叫做所餘一切如前應知。」宇二.起犯差別(分二科)宙一.釋無餘犯(分二科)洪一.標簡又於菩薩犯戒道中無無餘犯。這是第二科起犯的差別第一科是戒相差別這一大科很多都己經說完了。現在是第二科起犯的差別這個分兩科。第一科是釋無餘犯分兩科第一科是標簡加以簡別不完全都是一樣的。「又於菩薩犯戒道中無無餘犯。」這個菩薩犯了菩薩戒但是這件事他還是菩薩道。說是菩薩道但是又是犯了戒合起來名為犯戒道中。「無無餘犯」沒有無餘犯的這件事。這犯戒有兩種一個是有餘犯一個是無餘犯就這兩種。現在菩薩犯戒沒有這個無餘犯的這件事那菩薩只有有餘犯沒有無餘犯。這個話呢我們也不常聽見這句話的這個無餘犯這句話我們很少聽見這裏頭還是有點意思的。我們看這《披尋記》:「又於菩薩犯戒道中無無餘犯者:謂如前說善權方便為利他故於諸性罪少分現行。」這是前邊已經講過的文。「由現行業可名犯戒。」你作了殺盜淫妄的這種事情那就是犯戒了那就是有罪過可名犯戒。「然由方便能作他利」然而由於菩薩的內心他有大慈悲心菩薩表面上他也是殺盜淫妄但是他內心不是用煩惱去殺盜淫妄的他是用大悲心用般若波羅密的智慧諸法實相的智慧大悲心為方便犯這個罪的作這個事情的。說「然由方便能作他利」他用這個大悲心大智慧來作這個殺盜淫妄的時候用殺盜淫妄能利益眾生。若是我們沒有大慈悲心沒有般若波羅密的智慧我們作殺盜淫妄只有傷害眾生而沒有利益眾生的功德這是不一樣的。說菩薩有這樣的心「名菩薩道。」說這個犯戒的事情但是在菩薩來說那就是菩薩道菩薩度眾生的大道菩薩度眾生的一種清淨功德道。「總說彼事名犯戒道」又於菩薩犯戒道這個犯戒道是這個意思。「由是菩薩正所應作不犯他勝處法」由於菩薩他內心裏面有如是方便他有大悲心他有諸法實相的智慧這個是由是菩薩正所應作。他的大悲心和諸法實相的智慧去作這件事是完全是有意義的。不犯他勝處法他表面上看他殺了眾生殺盜淫妄但實在呢沒有犯根本戒他沒犯戒。由是菩薩這是他應該做的事情所以不犯他勝處法。「是故說言無無餘犯。」所以他沒有這個無餘犯這個怎麼講呢?無餘就是沒有剩餘菩薩呢他作這個犯戒的事情作殺盜淫妄的事情他沒有大悲心大悲心沒有現行這個般若的智慧也不現行的時候他犯這個罪那就叫無餘犯沒有剩餘了就是沒有剩餘。若說犯戒的時候有大悲心有般若的智慧也做了殺盜淫妄叫有餘犯。就是他表面上是有罪但是還有剩餘的功德在那裏邊沒有完全是過失不完全是染污的裏邊還有清淨的成份所以叫做有餘犯。若是你的大悲心失掉了你的般若智慧沒有了完全是用貪瞋痴的煩惱犯罪就是無餘了沒有剩餘的清淨功德。所以菩薩有這樣的大悲心還有大智慧所以叫做無無餘犯沒有那個無餘犯戒的事情。這樣說呢菩薩犯的戒都是惡作攝沒有犯根本戒根本戒是沒犯的。這個地方有點特別這和聲聞人不同。是故說言無無餘犯。「五罪聚中四種罪聚名有餘罪」就是其餘的一共前面說五種罪聚第一種是他勝處其餘的那四種罪。四種罪呢叫做有餘罪就是他還是不對有一點過失的但是那裏面有大悲心還有般若的智慧的所以叫做有餘。四種罪聚叫做有餘罪。「他勝罪聚名無餘罪故。」如果是數數現行都無慚愧深心愛樂見是功德那就完了那就是無餘犯就是無餘罪了完全是罪過了沒有清淨的功德。「如攝事分說。」這段文攝事分有講。(陵本一百卷二頁)。這一段文叫做標簡標出來菩薩犯戒有所簡別不同於一般的凡夫境界。下邊第二科是釋義分兩科第一科是引佛說。洪二.釋義(分二科)荒一.引佛說如世尊說:是諸菩薩多分應與瞋所起犯非貪所起。這引佛說的話佛怎麼說呢?「是諸菩薩多分應與瞋所起犯」他犯戒的時候多數是瞋心發動的犯戒的事情懷嫌恨心、懷恚惱心、瞋心。「非貪所起。」不是貪心生起的犯罪。這個瞋心所起那就是犯戒了若是貪心所起不算犯戒就是這麼一句話。看這個《披尋記》怎麼解釋:「如世尊說至非貪所起者:此引教證」這是引佛說的話來証明這件事。「成無餘犯道理。」成立前面說菩薩犯戒無餘犯的道理。「由諸菩薩於諸有情多所作業。若以憎嫉增上力故」這個菩薩和眾生有關係的時候做的事情若以憎恨嫉妒也是恨用這種增上煩惱的力量故「而等起者」這等就是各式各樣的各式各樣的情況生起了犯罪的事情。「是名有犯。」你用憎恨用瞋心發起的犯罪那就是犯罪了。「若以愛憐增上力故而等起者」若是菩薩有愛憐心不憎恨眾生有愛憐心。由這個愛心悲憫心這個心是很大的力量故而等起者也是各式各樣的犯戒的事情生起了而等起者。「應名無犯。」應該說他沒有犯這條戒。「由是說言多分應與瞋所起犯。非貪所起。此中貪言非謂煩惱。」不是指我們凡夫起貪心那個貪不是那樣的愛不是的。「假說愛憐名為貪故。」就是那個愛憐心又假名為貪就是這個意思。「由是當知是密意說。」這是這麼解釋這段文。這段文是引佛說的話看下邊第二科釋密意解釋佛說的那句話的深意。是諸菩薩多分應與瞋所起犯你瞋心是犯戒了若是貪心不算犯戒這裏面有深意把那個深意解釋解釋。荒二.釋密意當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情憐諸有情增上力故凡有所作一切皆是菩薩所作非非所作非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情、嫉諸有情不能修行自他利行作諸菩薩所不應作作不應作可得成犯。「當知此中所說密意謂諸菩薩愛諸有情憐諸有情增上力故凡有所作一切皆是菩薩所作」你要知道這裏邊的深意是什麼呢?「謂諸菩薩愛諸有情」對於諸有情菩薩看一切眾生都是載道之器現在雖然是個生死凡夫無邊的惑業障但是菩薩看他是能成佛的菩薩這樣看。他能得聖道的能得無上菩提能得三乘聖道從這裏生歡喜心菩薩生愛憐心愛諸有情。「憐諸有情」但是事實上這些有情在惑業苦流轉很多的煩惱很多的罪業很多的苦惱所以菩薩也生愛憐心這是兩個心情一個愛諸有情一個憐諸有情。「增上力故」這個愛一切眾生的心情和憐憫諸有情的心情都是有力量的不是凡夫那個虛妄分別所以他是有力量。由於這樣有力量的動機「凡有所作一切皆是菩薩所作」他發起來的事情教化眾生的時候就是菩薩所應該作的事情你不能用肉眼去看的。你用肉眼就看錯了你說是凡夫這個菩薩怎麼怎麼的你說錯了。「凡有所作一切皆是菩薩所作」。「非非所作」這兩個非兩個非實在就是「是」說是所作。這個非就是不對又否認這個不對就變成兩個非了那麼就是再明白簡單的說就是「是」了。是所作是菩薩所作。「非作所作」不是用惡心不是用瞋心做所應作的事情他是用慈悲心用大智慧來作這件事。雖然他不是惡心來作「可得成犯」用惡心作這件事那就是犯戒了但是「非作所作可得成犯。」他不是用惡心作這件事可得成犯。就是菩薩作這件事沒有犯戒就這個意思。若是用瞋心用惡心作這件事那就是可得成犯。但是菩薩不用瞋心作這件事你就不能說他犯戒的是這個意思。「若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行」說若是諸多的菩薩他的止觀修行得沒有力量也和一般的凡夫一樣也是憎恨「憎諸有情」。「嫉諸有情」對於諸有情的事情也嫉妒「不能修行自他利行」自利行他利行都不能不能作這件事。他自已也不能修學六波羅密也不能勸導眾生修六波羅密不能作這個事。「作諸菩薩所不應作」作諸菩薩所不應該作的事情也做凡夫做的事情了。「作不應作可得成犯」他作的事情是不應該作那你就是犯戒了。這個地方就是從他的內心說內心是用慈悲心用清淨心用饒益眾生的心情作這件事所以他不算犯戒。這只是內心的事情不是表面上的事情。這是解釋這個密意密意就是剛才說的一定要有大悲心還要有般若波羅密的智慧這兩個功德去造罪那說他不是犯根本戒他就是沒有犯戒。當然這種事情一定是自己原來是發無上菩提心饒益一切眾生的慈悲心要常常修學聖道使令這個慈悲心無論什麼境界不失掉。他這個般若波羅密的智慧不論什麼境界也不失掉他用這樣的清淨心去做事那才行。如果你修行不夠你的慈悲心失掉了你的智慧也失掉了那就是犯戒了。下邊第二科指釋犯品。宙二.指釋犯品又諸菩薩軟中上犯如攝事分應當了知。又諸菩薩用軟品煩惱中品煩惱上品煩惱犯戒的時候。什麼叫做軟品、中品、上品煩惱?「如攝事分應當了知。」那地方有說。看《披尋記》:「又諸菩薩軟中上犯等者:此說犯罪的意樂」犯罪的動機他那個內心怎麼回事。「貪瞋痴纏」犯罪的時候是因貪心而犯罪因瞋心而犯罪因愚痴心而犯罪纏就是煩惱。「有軟中上品類的差別。」有軟品中品上品的差別。「若由軟品貪瞋痴纏所犯眾罪是下品罪」這個罪過不是上品前面我們也是講過這件事。譬如說是他沒有嫌恨心沒有恚惱心但是懶惰懈怠或者是無知那就是所犯的罪就是下品罪了。「若由中品是中品罪」若由中品煩惱犯罪你不是懶惰懈怠你心裏面有貪瞋痴的煩惱用這個去犯罪呢那就是中品罪。「若由上品是上品罪。」就是高慢心對於佛所制定的菩薩戒不尊重有高慢心不算一回事這樣你犯的罪就是上品煩惱就是上品罪了。即攝事分中調伏事攝。(陵本九十九卷七頁)那裏邊有多少種的說法我剛才只說出一種。宇三.所學差別(分二科)宙一.舉圓滿(分三科)洪一.標列如是菩薩依止一切自毗奈耶勤學所學便得成就三種圓滿安樂而住。一者、成就加行圓滿二者、成就意樂圓滿三者、成就宿因圓滿。這是第三科所學差別這個所學差別我剛才說過了就是廣辨差別裏面分三科第一科是戒相差別第二科是起犯的差別這一科也說完了。現在第三科是所學的差別差別裏面分兩科第一科是舉圓滿又分三科第一科是標列。「如是菩薩依止一切自毗奈耶勤學所學」這位菩薩依止一切自毗奈耶這個依止在這裏說就是基礎的意思你受了這個菩薩戒你就是以菩薩戒為你的基礎就是在這個基礎上面增長自己的功德。「一切自毗奈耶」所有的都包括在內了自毗奈耶是什麼?就是你是發無上菩提心是大乘佛教學者那麼大乘佛法的戒律叫做「自毗奈耶」。那麼小乘佛教學者所學的毗奈耶就是「他毗奈耶」了。「依止一切自毗奈耶勤學所學」勤學所學精進地來學習所學習的菩薩戒。「便得成就三種圓滿」你能常常地學習戒而不違犯的話呢你就成就有三種功德這三種功德你就圓滿了。「安樂而住。」這功德圓滿了功德成就了你心裏安樂自在住在這個安樂的境界裏面。那三種呢?「一者、成就加行圓滿二者、成就意樂圓滿三者、成就宿因圓滿。」就是這三種。看這《披尋記》:「依止一切自毗奈耶至宿因圓滿者:菩薩自乘所攝戒藏」就是菩薩自己所學的大乘佛法所攝的戒律「是名自毗奈耶。此有三種:」這個自毗奈耶有三種不同。「謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒故名叫做一切。」這一切就是包括這三種三種戒包括一切的菩薩戒。「依此三種淨戒的差別勤學所學如其次第便得成就三種圓滿。」那三種圓滿呢?「謂依律儀戒成就加行圓滿依攝善法戒成就意樂圓滿依饒益有情戒成就宿因圓滿。由此圓滿得安樂住。」這三種功德圓滿你就會有安樂的境界。「此中住言謂善法可愛生展轉住。」這個善法就是可愛的境界因為他會成就可愛的果報能得到可愛的果報所以這個果是可愛的是由可愛的因來的所以因也名為可愛。這個因是展轉的增上然後你就安住在展轉增上的果報裏面。「此由於諸善法不放逸力」這個善法的因緣出現的時候你心裏面不放逸你就肯去這樣學習這樣修行。「能令後後往善趣生」你因為逐漸逐漸做了很多善業所以你將來將來的生命都是在善趣裏邊生存。「乃至能得大般涅槃。由是故說安樂而住。」這是標列這一段下邊是隨釋分三科第一科加行圓滿。洪二.隨釋(分三科)荒一.加行圓滿云何名為加行圓滿?謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯於身語意清淨現行不數毀犯發露自惡:如是名為加行圓滿。「云何名為加行圓滿?謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯」謂這麼多的菩薩他對於所受的清淨戒法「行無缺犯」行者是心也什麼叫做「行」?就是你的心你在動作的時候若離開你的心你會動嗎?身口意都不能動由心才能動所以行無缺犯。你的心裏面對於這個戒一點守護清淨而沒有違犯。「於身語意清淨現行」這個時候你身也清淨語也清淨意也清淨顯現出來的行動都是清淨的。「不數毀犯」不會常常的犯戒的。「發露自惡」你若一犯就得要發露自惡懺悔不數毀犯也就不會發露自惡。「如是名為加行圓滿」這個就是持戒清淨那個加行圓滿。荒二.意樂圓滿云何名為意樂圓滿?謂諸菩薩為法出家不為活命求大菩提非為不求為求沙門為求涅槃非為不求。「云何名為意樂圓滿?謂諸菩薩為法出家不為活命」諸菩薩出家的時候啊是為求法而出家的遠離這個煩惱家為法而出家為成就第一義諦成就無為法菩薩為成就無為法而出家的。不是為了出家有人供養生活沒有問題不是為這件事出家的「為法出家不為活命」。初開始出家還沒有出家有想要出家這個時候他內心的動機也有可能不合法也可能不合法的這也是難免的。但是出家以後不斷的學習佛法不斷的修正自己那就如法了所以也可以包括這一點。若是不學習佛法那這件事就不行了就沒有辦法修正自己。若常常地學習就不斷地修正若是我們說這件事初開始的時候你要求發心出家的人完全百分之百地都合法這是不可能的不可能。就是不斷地學習不斷地修正逐漸逐漸就合法了應該是那樣說。所以從這裏看呢學習非常重要不願意學習很難進步很難能向前進步的。但是這個眾生呢有的人的求知慾很強所以他修正自己的因緣就特別多。你學習佛法佛法是佛的智慧啊所以很能夠修正自己。我不願意學就有問題任何人無可奈何無可奈何的。就是明知道這件事是不對但是無可奈何只好任他去了。他要走你不能勉強他我不要走不能要走就是走嘛是有這樣子。所以為法出家不是為了活命的。「求大菩提非為不求」為法出家究竟什麼叫為法出家?就是求大菩提求無上菩提。求無上菩提這句話是非常的正確但是太高大了太遠大了。若淺白一點說呢菩提是聖人的智慧。聲聞菩提緣覺菩提佛菩提這三乘聖人都是聖人他有清淨的智慧。什麼叫做聖人?就是有清淨的智慧叫做聖人。清淨智慧是什麼?就是般若那個就叫做菩提。說「求大菩提非為不求」不是說我不求無上菩提如果你不求菩提這個就有問題了。譬如說出家出家呀我不求菩提這有問題沒有這種意願了所有的事情都有問題這是有問題的。我現在又開始說煩惱話這話還是要說當然有人聽見是不高興。就是這念佛法門念佛法門我在想是我們佛教徒最後的一條路。只有這一條路可以救命了其它的沒有。我們若是不學習佛法只有念阿彌陀佛這是可以救命了其它事情都辦不到不學習佛法你有什麼辦法能出離生死苦海啊!所以若是讚歎念佛法門這是太好了它是我們救命的一條船是有這一條這是最後的。說最後什麼意思?就是前面還有其它的事情說我要廣學佛法我還要學習禪那這是也是救命的船。說我學習佛法是學習但是我還願意念佛這是兩條船禪也是一條船念佛也是一條船。不學習佛法只有念佛的一條船了。當然我說這話念佛的人可能不高興唉呀念佛是無上乘怎麼是這樣子說你不學習佛法你不知道這件事你不知道。所以我在我初出家我也是完全不知道這件事。你不看經論不知道這件事不知道。「為求大菩提非為不求」不是不求就是出了家以後沒有出家也可能學習佛法但是出了家以後決定應該學習佛法。學習佛法的時候要知道這個菩提的重要這是聖人的智慧先要求得聖人的智慧就是得無生法忍的智慧先要求得這個智慧。求得這個智慧的時候一切時處都能向道上會你打我罵我心裏沒有煩惱能向道上會你讚歎我我也向道上會這境界完全不同啊。若是我們學習佛法的程度沒有達到這個程度的時候你讚歎我我就歡喜你若貶斥我我就憤怒這是一般凡夫境界嘛。出了家以後還是凡夫境界這件事能容忍嗎?我自己反省我自己我對不對啊我出家和沒有出家有什麼不同啊?沒有不同。所以這個求菩提非常重要得到菩提以後那不一樣啦和在家人不同和在家人不一樣。所以從這裡看呢修止觀還是非常重要。我不高興不高興你還能有希望得菩提嗎?所以這是求大菩提非為不求。「為求沙門為求涅槃非為不求。」你有這樣的意願這是非常重要的事情。看這個《披尋記》的解釋:「為求沙門為求涅槃者:」這句話怎麼講呢?「貪瞋痴等畢竟斷義是沙門義。」內心裏面貪心瞋心愚痴心畢竟斷義究竟地把它消滅了這就叫做沙門義。那麼為求沙門那就是求貪瞋痴消滅為求貪瞋痴滅為求滅除貪瞋痴那就叫做為求沙門義這個是沙門義。「証惑解脫及苦解脫是涅槃義。」這個地方有兩個解脫一個煩惱迷惑的解脫一個是生死苦的解脫。生死苦是果報啊貪瞋痴是因是生死之因這兩種苦惱都解脫了那叫做涅槃。証惑解脫是有餘依涅槃苦解脫是無餘依涅槃是無餘依涅槃。這樣子說啊「云何名為意樂圓滿?謂諸菩薩為法出家不為活命」這是意樂圓滿。「求大菩提非為不求為求沙門為求涅槃非為不求。」你要有這樣的意願就叫意樂圓滿。如是求者不住懈怠下劣精進不雜眾多惡不善法、雜染後有、有諸熾然眾苦異熟當來所有生老病死:如是名為意樂圓滿。「如是求者不住懈怠下劣精進」如果你內心有這樣的意願的話呢「不住懈怠」你就不會懈怠不會提不起勁來修學聖道。修學聖道這件事是好但是我就提不起勁來我不願意去修那麼就是懈怠。「下劣精進」一般的事情修學有漏的功德的事情他很努力做有漏的功德很有勁兒叫下劣精進。說「如是求者不住下劣精進」他求聖道不是世間的人天福報對這件事越超了這個境界。求聖道很能精進而沒有下劣精進是殊勝的精進。「不雜眾多惡不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟」「不雜眾多惡不善法」「如是求者不住懈怠下劣精進」你求無上菩提也好求沙門求涅槃也好你心裏面就是不容許有眾多的惡不善法。「不雜」實在就是不容許我的身口意不容許有眾多的惡不善法不容許。我是身清淨口清淨意清淨。「雜染後有有諸熾然」也不容許我的後有是雜染的「後有」是對現在的生命叫做今有就是現有。這個生命結束了以後還有個生命叫做後有。這個後有我現在這個身體啊就是凡夫嘛由有漏業的招感。你現在來不及改變它但是將來的生命要改變過來不容許我後有「有諸熾然眾苦異熟」。不容許我將來的生命還有很多很多的苦惱果報異熟是果報。「當來所有生老病死」當來就是後有後有也有生老病死我不容許這件事我現在決定要成功不容許我將來還有生老病死這話是這意思。「如是名為意樂圓滿。」就是他的意願有這麼高尚。當然這實在來說是能力特別強的人意願特別強的人。有的人根本不注意這件事你說修止觀我不願意修說將來有老病死有就有嘛就是這樣子。那就是懈怠下劣精進。「不雜眾多惡不善法」也沒這件事。我心裏面來了有煩惱有煩惱就有嘛你不能拒絕這件事的。你不修止觀你心裏面有煩惱你沒有辦法拒絕這件事的。要修止觀因為有止觀的方法呢有煩惱時候一下子就消滅了煩惱。雖然是沒有斷但是能消滅它你要有止觀的方法煩惱來了消滅它很容易的。沒有止觀那不行煩惱來了你想叫它不煩惱不可能的。看這個《披尋記》:「不住懈怠下劣精進等者:謂為求大菩提故說不住懈怠下劣精進」因為你求大菩提這樣的高尚的意願當然是他沒有懈怠他不是下劣精進精進是特別殊勝的。「為求沙門及與涅槃故說不雜眾多惡不善法」你求沙門求涅槃那就叫做不雜眾多惡不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟當來所有生老病死這要配這件事。「此中惡不善法即謂貪瞋痴等。」這個叫做惡不善法惡不善法的根本貪瞋痴是惡不善法的根本。由有貪瞋痴才發出來很多的惡不善法。「眾苦異熟生老病死即謂苦所依身。」就是你的身體你身體就是眾苦所依的果報果報上有生老病死是苦所依身因為有這個身體才有這麼多的苦惱。「別配為求沙門及與涅槃。其義應知。」這個意思呢「不住懈怠下劣精進」是配那個求大菩提非為不求「不雜眾多惡不善法」那就是為求沙門。下面這個不雜應該貫下來不雜「雜染後有有諸熾然眾苦異熟當來所有生老病死。」這是為求涅槃這樣子。那麼這叫做意樂圓滿。就是你有求無上菩提的意願有求沙門的意願求涅槃的意願。你這個意願常常現前那叫做意樂圓滿有這樣的意願。下邊是第三科宿因的圓滿。荒三.宿因圓滿云何名為宿因圓滿?謂諸菩薩昔餘生中修福修善故於今世種種衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥、資身什物自無匱乏復能於他廣行惠施:如是名為宿因圓滿。「云何名為宿因圓滿?謂諸菩薩昔餘生中修福修善」這個菩薩以前過去生中也修過福也修過眾多的善法修福修善。「善」就是沒有做種種罪過對於自己對於他人都有利益的事情叫做「善」。這個善法將來能得到可愛的果報所以叫做「福」。這個菩薩過去生中曾經修過福也就是修過善。「故於今世種種衣服飲食臥具病緣醫葯資身什物自無匱乏」所以到今生的時候就得到果報了所以不缺少生活所需的事情。「復能於他廣行惠施」而這位菩薩呢還能夠對於眾生廣行惠施。「如是名為宿因圓滿」就是過去曾經修過福宿因圓滿。洪三.總結菩薩如是依毗奈耶勤學所學成就如是三種圓滿安樂而住。「菩薩如是依毗奈耶勤學所學」這是第三科總結菩薩能這樣子隨順佛所制定的毗奈耶的戒律「勤學所學」不要懈怠常常學習。「成就如是三種圓滿安樂而住」這是總結。 宙二.例衰損與此相違當知成就三種衰損危苦而住。這下面是例衰損「與此相違」你不學習戒也就沒有持戒清淨這件事「成就三種衰損危苦而住」加行也不圓滿意樂也不圓滿那麼宿因也就不圓滿那這樣子說你是怎麼情形呢?就是苦惱而住在苦惱裏面生活了。地三.難行戒等(分二科)玄一.結前生後如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已後即於如是一切戒中分出所餘難行戒等差別之相應當了知。「如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。」這個第一個是自性戒第二個就是一切戒這個自性戒是略宣說菩薩戒一切戒就是廣說。這個一切戒是第二科自性戒是第一科現在是第三科難行戒等。一共是九種戒難行戒後邊一共有七種戒這裏分兩科第一科是結前生後。「如是略廣宣說菩薩」前邊是略宣說廣宣說菩薩戒這菩薩戒分兩種約在家品約出家品分這麼兩類。「一切戒已」這略廣宣說菩薩戒以後。「自斯以後」從這裡以後。「即於如是一切戒中分出所餘難行戒等」「即於如是」就是略廣宣說這個菩薩戒裏邊一切戒中還分出來剩餘的其它的就是難行戒等七種戒。「差別之相應當了知。」有差別的相貌應當了知這就是結前生後。「如是略廣宣說等」這是結束前文「即於如是一切戒中分出所餘難行戒等」這是生後生起後文。這第四十一卷到此為止。

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