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T381.doc

T381

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T381doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧宿二、於蓋纏苦列一、舉貪纏等為貪欲纏所苦有情開解令離貪欲纏苦。這是第二科於蓋纏苦有情為他開解。這裡面分二科。列一、舉貪纏。「為貪欲纏所苦有情」:前面的一段是於災患苦有情為他們說法解脫他們的苦這下邊是於蓋纏苦。前面是偏重於身體上的苦惱這個蓋纏苦是心理上的苦惱。其中第一種就是為貪欲纏所苦惱的人。「開解令離貪欲纏苦」:菩薩為他說法開解他的智慧使令他遠離貪欲煩惱的苦惱。列二、例瞋等如是若為瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑纏所苦有情。開解令離疑纏等苦。前面是貪欲蓋這下邊就是簡單的說了就是瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。蓋也就是纏。為這樣煩惱的有情「開解令離疑纏等苦」:那麼這一句話呢就是五蓋的最後一句叫作疑纏。從後面向前數呢就是令離疑纏應該再說掉舉惡作再說惛沈睡眠、瞋、貪欲。從前面開始說呢就是貪欲蓋最在先。看這個《披尋記》的文有詳細解釋:「為貪欲纏所苦有情等者」:先指出來這一段文。「此中略說五蓋差別」:五蓋是那五蓋呢?一、貪欲蓋二、瞋恚蓋三、惛沈睡眠蓋四、掉舉惡作蓋五、疑蓋。「如此諸法覆真實義令不顯了故名為蓋。」先解釋總名。這蓋是什麼意思呢?就是貪欲、瞋恚這五種法「覆真實義」能夠遮蓋這個真實義不得顯現「令不顯了」。實在來說真實義是須要有智慧真實義就顯了了你若沒有智慧真實義就不顯了。所以「覆真實義」也就等於說障礙你的智慧現前使令你的智慧不成就你就不明白什麼叫作真實義。當然這裡面說真實義應該是指第一義諦就是指真如說的。當然這句話是站在佛法的立場上來說你若有五蓋你就不能顯了真實義你不能夠證悟真實義。「故名為蓋」。「數起現行亦名為纏」:這個論文上「為貪欲纏」「令離疑纏」這可見每一蓋也都名之為纏。「纏」這什麼意思呢?就是「數起現行」它一次又一次的出現在你心裡面活動那麼就叫作纏那是纏繞著你令你不得解脫。「如有尋有伺地釋」:這個本地分一共有十七地這個「纏」如有尋有伺地解釋。「﹙陵本八卷六頁﹚」。「為貪欲纏所苦有情」:前面這一段解釋是纏解釋蓋這兩個字就是總明。下邊各別的解釋。「為貪欲纏所苦有情」這句話是什麼意思呢?就是「此說諸在家者為欲境界所漂淪故」:這是說沒有出家沒有來到寺廟修行的人他還在煩惱家裡面生活。這個在家的人他有什麼事情呢?為欲的境界所漂淪就是為欲所動。「淪」者沒也。沈沒在欲的境界裡面出不來。這是為「欲境界所漂淪故」。「貪數現行是名貪纏」:他這位在家的補特伽羅這個貪煩惱是不可以計數的就是貪煩惱數數的活動是名貪纏。「由此貪纏違背聖教故立貪蓋」:那麼為什麼稱之為蓋呢?因為這個補特伽羅他有貪煩惱「違背聖教」他就不能隨順佛的教導去修學聖道這件事他辦不到。「故立貪蓋」:所以名字叫作貪蓋。貪欲障礙他修學聖道所以叫作蓋就不能夠在佛法裡面成就佛的智慧。「此能令心於妙五欲隨逐淨相欲見欲聞乃至欲觸或隨憶念先所領受尋思追戀心不安隱心不寂靜故名為苦」:解釋這個「苦」字為貪欲纏所苦有情這個苦解釋這個字。「此能令心於妙五欲」:有貪欲蓋的有情這個貪欲的煩惱能使令這個人的心對那個妙五欲的境界「隨逐淨相」他那個心隨逐欲的苦惱相而顛倒的認為是淨相這個「淨」是清淨、是美妙這是個顛倒相。「欲見欲聞乃至欲觸」這是貪的行相。「或隨憶念」這在時間上說是已經過去了但是他的心裡還在回想以前所領受的那個欲的事情就在尋思追戀愛著這些事情。「心不安隱」他的內心不管是這個欲已經過去了或現在前這個心老是動亂不安隱。「心不寂靜」不能夠平靜。「故名為苦」這就是苦。當然老是動亂就是苦其實還有很多的煩惱圍繞著這個欲你若接觸這個欲呢還有很多煩惱也隨之而來了使令你苦惱「故名為苦」。「菩薩了知諸欲過患能正開示解其義趣」:這是下面「開解令離貪欲纏故」解釋這句話。發無上菩提心的這位菩薩他也可能是出家的菩薩也可能是個在家的菩薩。但是你只要是菩薩你就應該有這個堪能性就是「了知諸欲過患」他明了這色聲香味觸的這些欲是有過患的這裡邊有災難。「能正開示解其義趣」能夠正確的開示為欲所困的有情使令他理解、明白道理。「令彼有情知求出離」使令那個補特伽羅「哎呀﹗欲是苦啊﹗」就厭離那個欲希求從欲的境界裡面跳出來。這不是個容易的事情﹗「由是能離貪欲纏苦」因為這個為貪欲纏所苦的有情善根可能是成熟了遇見這個菩薩能令他開智慧了「由是能離貪欲纏苦」。這是一種。「瞋恚纏所苦有情」這是第二個蓋。第二個蓋什麼意思呢?下面解釋。「此說諸出家者」這句話主要是指出家人說的。其實在家人為貪欲纏所蓋也是為瞋恚纏所蓋的瞋恚也是很多的。不過佛陀為我們說法這句話的意旨何在呢?是指出家人說的不是在家人。出家人有什麼問題呢?「由不堪忍諸同法者訶諫驅擯教誡等故瞋數現行是名瞋纏」由於這個出了家的人到了僧伽藍中住修學聖道那麼你不是一個人在這裡住可能你還有很多同梵行者最低限度你還有一個親教師或者阿闍梨這都是同法者同修聖道的人。「訶諫驅擯」你初出家當然也有的人善根深厚智慧廣大雖然是初出家一切都是如法的也可能是這樣子。但是也有可能就是不如法不如法的時候就有人訶斥你、指責你來「諫」叫你改變過來你不可以繼續的違犯教誡。「驅擯」你不聽教導不聽訶諫的話就要驅逐你。「擯」可以說就是棄捨了你。「教誡」訶也好諫也好驅擯也好這裡邊都有你的善知識來教誡你教導你、告誡你不可以作惡事怎麼怎麼的「教誡等故」。遇見這些事情本來是好事但是你不堪忍不能忍受這件事。不能忍受「訶諫驅擯教誡等故」「瞋數現行」這個內心的憤怒就起來了還不是一次是一次又一次心裡面憤怒。「是名瞋纏」這個瞋纏就這麼講。「由此瞋纏違背所有可愛樂法故立瞋蓋」由於這位出了家修梵行的補特伽羅他內心裡面不接受訶諫教誡這些事有了瞋心「違背所有可愛樂法」就違背了在佛法裡面聖道、這些戒定慧的事情都不相契合了。「違背所有可愛樂法」可愛樂法就是戒定慧這都是可愛樂的因為它能令你得聖道能得涅槃能得種種三昧陀羅尼三明六通這都是可愛樂法。因為你心裡面憤怒和這些法都不相應了也就是障礙了這些法的成就「故立瞋蓋」。「惛沈睡眠纏所苦有情」這是第三蓋。那麼這一蓋指什麼說的呢?「此說修奢摩他者」這是說出了家以後學習佛法修奢摩他的止。我們若讀《阿含經》也好讀《瑜伽師地論》也好我們就知道這修奢摩他是怎麼回事﹗就是你早晨一起來就是修奢摩他就是作這件事。那這一天之內除了聽佛說法、托缽乞食之外就是修奢摩他和毗婆舍那就是這兩件事和我們中國傳統佛教不一樣。我再重覆說一句虛雲老和尚有人問他怎麼修禪看話頭﹖說是經教裡邊說修止觀怎麼回事﹖虛雲老和尚回答說:「那是古法﹗」古代的人那麼修後來的人不這樣修這話就是這個意思。我剛才說這句話還有一個意思還有什麼意思﹖各位同學如果在我們法雲寺禪學院這兒住有可能你告假了或怎麼的到了其它的地方有人問你「你們早晨起來上早殿不﹖」會問這句話。那麼我們若說:「我們沒有去念楞嚴咒﹗我沒有上早殿﹗」「這是老祖師的規矩你怎麼可以違犯﹗﹖」你可以把我剛才說的這句話記住你就可以回答不然的話誰敢違犯祖師的規矩呢?你記住這句話的意思。就是說惛沈睡眠纏所苦的有情。「此說修奢摩他者由數現行故名為纏」。你修奢摩他的止的時候不管是修繫緣守境止或者制心止或者體真止或者修什麼止。這個止使令內心裡面明靜而住不分別無分別住。我們沒有得禪定的人他就容易惛沈睡眠你心裡面不分別嘛他就容易惛沈這是我們無始劫來的習慣。其實惛沈就是睡眠無差別。但是惛沈睡眠也可以說有差別就是你靜坐的時候睡眠不名為睡眠名為惛沈。這規定到中夜休息的時候那不叫惛沈叫作睡眠可以這麼說。但實質上那個內容的事情是一回事。我也曾經想過惛沈和睡眠有什麼不同﹖很久不能解釋。我現在這樣解釋就是沒差別就是你現在並不想睡眠你是想要靜坐但是這個時候心裡面什麼也不知道了那就叫作惛沈。有的時候靜坐的時候忽然間心裡面:「我剛才幹什麼了﹖」不知道我剛才幹什麼那就是惛沈了。如果輕微的惛沈會知道若是嚴重了就不知道了。「由數現行故名為纏」若是你靜坐的時候就惛沈幾秒鐘這不算是纏也不能名之為蓋那沒有關係。或者說你就是惛沈了一分鐘二分鐘三分鐘這也沒有關係。或者一個鐘頭只有三分鐘空過了那還不要緊所以不名為蓋這個意思。「由數現行故名為纏」你不對了前五分鐘是惛沈後五分鐘還是惛沈一直在惛沈這就不對了這就是蓋你這一個鐘頭空過了所以「由數現行故名為纏」。「障奢摩他故立為蓋」這個時候障礙你修止使令你心裡面不能明靜而住不能無分別住。「掉舉惡作纏所苦有情此說修毗婆舍那者」:這是又一個蓋第四個蓋。「掉舉惡作」其實我們在聲聞地已經學過什麼叫掉舉什麼叫惡作已經學過很多次了。我可以念一念就可以不用解釋應該這樣就是可以的。我還是解釋一下好了。這個掉舉就是心裡面掉動不安靜那為什麼掉動不安呢?就是思惟以前可愛的滿意的事情。這個思惟就是在動掉動。這個惡作是什麼意思﹖作就是作什麼事情。或者是作好的事情或者作壞的事情。這個惡是不高興就是後悔。我以前曾經給一個人服務送他到醫院去看醫生這件事作的不對﹗我後悔了。這就是惡作。你作好事後悔了這是惡作說我作惡事說「哎呀﹗我不應該作對大眾有傷害的事情。我不對﹗」作壞事後悔了也叫惡作。作好事也可能後悔也叫惡作。不高興我以前作的事情我以前作的不對就叫作惡作。其實你在那裡修毗婆舍那觀的時候心裡面就不修觀了心裡面思惟這件事後悔。所以惡作實在就是後悔的意思就是悔恨的意思。「掉舉惡作纏所苦有情此說修毗婆舍那者」:「毗婆舍那」是印度話梵語翻作中國話是觀。比如說是以佛像為所緣境觀察佛的相好光明這也叫作觀。或者是修不淨觀或者修緣起觀或者修唯識觀修法界觀修畢竟空觀一心三觀這都是觀。「由數現行故名為纏」:這個掉舉惡作和剛才那個惛沈睡眠也是一樣數數地現行那就障礙了你的毗婆舍那觀。這個觀我還是再重覆一下。觀可以說有很多種種觀但大概的說只有二種觀:一個是我們的眼耳鼻舌身意色受想行識一切眾生的色受想行識眼耳鼻舌身意色聲香味觸法都是如幻如化的都是不真實的。這是一種觀。第二種觀就是這一切如幻如化的法都是畢竟空寂的。就這兩種觀。這兩種觀我們在經論上常常讀過嘛﹗「一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。」這文也不是很難懂我們就知道「凡所有相皆是虛妄」一切法都是畢竟空寂的。年輕人記憶力好隨時都會講也會念這個文為什麼要觀呢?一定要觀不觀不行。就是我們無始劫來老是看見一切境界都是真的看見什麼都是真的……你罵我也是真的你讚歎我也是真的作個夢也都是真的就不知道如幻如化不知道。那麼我們執著真實的這是凡夫境界知道如幻如化是聖人的智慧。那怎麼樣能改變呢?你時常靜坐的時候思惟「色如幻如化受想行識如幻如化眼耳鼻舌身意如幻如化乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化。」你若是讀《大般若經》它就是這樣說從色受想行識開始一直到無上菩提都是如幻如化。說色受想行識是空的無上菩提也是空的就是這樣子一切法都是平等的觀察。這樣子慢慢地慢慢地能夠改變原來的思想思想改變過來煩惱就沒有了。所以你要在靜坐的時候常常這樣觀觀察是如幻如化的久了呢你這如幻如化的智慧觀察你不修止觀的時候它也能出現看見一個境界的時候如幻如化的。看見一個男人是如幻如化的看見女人也是如幻如化的看見一個醜陋的人是如幻如化端正的人也是如幻如化。就所有的境界都是如幻如化你心裡這個智慧就常常出現而就不執著是真實的了。你這空觀若常常觀它也是「這是空無所有的不是有在畢竟空裡面如幻如化不可得﹗」那麼心就無所住了不住色生心不住聲香味觸法生心心就不住一切法心也不受一切法。貪煩惱瞋煩惱一切煩惱都不生起了。所以非要常常觀不可。你不觀就不行﹗說我在經論上我看見這個說法我都給你講我也可以寫文章那一點用沒有﹗你看見一切境界的時候還執著是真實的是有是真實有不能改變原來凡夫的思想。你不能改變這個思想你的煩惱也不能改變照樣起煩惱﹗照樣起煩惱有什麼關係﹖苦惱﹗煩惱一起來心裡苦惱。自己苦惱的時候自己不歡喜那怎麼辦呢?但是還不願意修止觀。我們凡夫就是這樣子。最初是發好心出家的把所有的棄捨了、都不要了但是出了家以後不肯修止觀然後又回家去了。為之奈何﹖無可奈何﹗這上面說「由數現行故名為纏」當然這初發心修止觀的人就是這樣子。你不要說我一靜坐的時候止也修不好、觀也修不好我不修了﹗其實不用﹗任何人都是一樣。初發心修止觀的人都有這問題你不要失望!你就慢慢地改造自己就是了。今天改一點明天改一點慢慢的就成功了。只有這個辦法。「障毗婆舍那故立為蓋」:這個修毗婆舍那觀心裡面是依據經論依據聖言依據佛的話或者是龍樹菩薩說的話或者是無著菩薩、天親菩薩說的話這可以。你要記住聖言﹗這是佛說的話佛告訴你這樣觀這就叫作聖言。但是現在我忘了修止觀忽然間掉舉來了惡作來了就把佛說的話丟在一邊了就思惟這些苦惱的事情就是為障。「障毗婆舍那故立為蓋」就是障毗婆舍那所以叫作蓋。初開始修止觀還有什麼問題呢?還有個問題呀﹗如果我現在靜坐的時候我這個止若修的相應這個身體就感覺到舒服感覺到輕鬆。「哎呀﹗佛法很微妙我的確得到好處。」就願意修止。但是修止不是完全如你意你前半小時修的不錯後半小時就不對了我頭一支香還修得不錯第二支香就不對了所以令你失望了。在這裡看出來二件事:一個是修的相應就願意修止而不願意修觀。為什麼不願意修觀呢?我在那裡思惟一切有為法如夢幻泡影如露亦如電修這個觀思惟了老半天也沒有什麼不同還是原來樣嘛﹗我看見這個仇人來了就是不高興一點不能改變自己所以修觀很沒有意思不修觀願意修止。其實這是不對的﹗其實我已經說過多少次了但我還願意重說。你不要這樣子﹗你修了止不相應不要緊你就修觀。修觀這很容易比修止容易呀﹗你就預先準備好思惟它一段然後再修止可能就好一點。這個事情我認為你試驗它一百遍一百遍都是靈的。比如說我現在修止修的不合適那就不要修止不勉強你就坐在那裡默念大悲咒七遍然後再修止就好一點。念大悲咒能幫助你修止觀的這是一定的。說我不願意念大悲咒也可以﹗這時候你修止修的不相應你背《金剛經》背全部也可以背一部分也可以背完了再修就好一點。你願意背《金剛經》也可以你願意背《法華經》也可以你願意背《瑜伽師地論》那一段文也可以真實義品你把它背下來也是非常好因為這都是聖言。這樣就是能夠扭轉自己修止不相應用這個方法能夠調轉。或者我什麼經論都不背你念觀世音菩薩名號也可以你念阿彌陀佛名號也可以你念一會兒再修止就會好一點。當然你不要求太高說我念了一百句阿彌陀佛我就是一個鐘頭內一念不生這是不可以。你不要要求太多。它若好一點那就是不錯了。不過現在我們承認我們多諸業障這件事要承認也應該拜懺要誠心的拜大悲懺。誠心拜大悲懺也能夠幫助你修止觀的。這樣子你用辦法來調。不要說我不相應就放棄了。不是的﹗還有辦法調轉。「由數現行故名為纏障毗婆舍那故立為蓋」這樣說貪欲蓋指在家居士他要出家的時候這個貪欲障礙他不能出家。瞋恚蓋初出家了以後佛法很多你都還沒有學好有的時候碰壁了要是親教師、阿闍梨呵斥了「我不接受﹗」我們現在說個名字也不要緊。說張大千受戒的時候燒個香疤就不可以還俗我不受戒了我不出家了。這是什麼﹖就是我愛太厲害了我這個頭燒個香疤不行﹗就是初出家受到師長的呵斥了不能忍受「我不出家了﹗」也是可能。也有可能有大智慧「這是好嘛我接受﹗」那就不是蓋沒有瞋恚蓋。等到惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋這是修止觀的障礙那是修行了修行時候的障礙。「疑纏所苦有情此說憎嫉諸聖教者」:這個疑不是指佛教徒說的。是指什麼人說的呢?「此說憎嫉諸聖教者」就是對佛法有憎惡嫉恨的人不高興佛教對這種人說的。「由數現行故名為纏」:因為佛說的道理他不接受。說是人有過去生、有現在生、有未來生、有六道輪迴有凡夫、也有聖人他對這事不相信。「由數現行故名為纏。」「障生聖解故立為蓋」:他若疑惑了就障礙他不能對佛法有深刻的、堅定的認識就不能有信心了「故立為蓋。」「菩薩於此種種有情能正開示過患出離解其義趣」:現在這位受菩薩戒的菩薩安住在菩薩淨戒的這個菩薩「於此種種有情能正開示過患出離」對於這個要出家還有貪欲蓋的有情出家以後有瞋恚蓋的有情修止觀的時候有惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋的有情對於佛法有疑有嫉恨的有情那麼這個菩薩能於此種種有情能正開示過患出離能開示你有這個蓋對你自己是不利的。菩薩能為他說法能令他開大智慧就能從這個蓋裡面解脫出來。「解其義趣」明白這個道理。「由是令離疑纏等苦」:由於菩薩的慈悲開導就能解脫了疑纏、掉舉惡作纏、惛沈睡眠纏、瞋恚貪欲纏等苦。「此中等言等取餘纏謂瞋恚等逆次說故」:就是從後面向前說叫作逆次從前面向後說叫順次。那麼這是於蓋纏苦菩薩對這類的有情有所注意。下面第三科於尋思苦。分二科。第一科舉欲尋思。宿三、於尋思等苦列一、舉欲尋思欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。這是第三科對於尋思的苦惱。分二科。第一科舉欲尋思。「欲尋思纏所苦有情」:這個欲尋思纏與前面那個貪欲蓋不同那是指在家居士要出家這個時候有貪欲蓋是這樣說的一般人也就不提這件事。現在這欲尋思是已經出了家修止觀的人他有欲尋思為「欲尋思纏所苦有情」。這個欲尋思也就是色聲香味觸各式各樣的欲尋思。這個優波鞠多尊者傳有時間也應該讀這應該讀的書太多了。不過從這裡又想起來這個優波鞠多尊者傳那上面就說修行人有各式各樣的問題而優波鞠多尊者能解決他的問題和這文正好相似。他一入定就知道這個比丘有什麼什麼障他就想辦法給他解除了。不妨也說一個把它說出來也好。就是有一個比丘慕名而來要跟他學習禪那麼優波鞠多尊者說你跟我學禪可以但我有個條件什麼條件﹖要聽我話。就這麼一個條件要聽我話﹗不聽我話我不教導你修禪。說:「好﹗願意聽師父教。」但是優波鞠多尊者一入定觀察這個人修學禪有點障礙什麼障礙呢?就是他歡喜喝這個乳糜粥就是用牛奶做的粥歡喜吃這個粥。他非常愛著這件事若是靜坐的時候也就是想這件事「哎呀﹗明天到那個齋主家去化緣給我做這個粥﹗」他就在這裡面掉舉。那麼這時候優波鞠多尊者第二天就說:「今天你不要隨大眾吃飯我陪你一起在這裡喝粥。」他的心裡很歡喜大德要陪我吃粥。這時候優波鞠多尊者下令要人拿來一碗粥還拿來一個空碗。拿來了這個比丘一看這是合意的粥嘛就要吃但粥很熱啊﹗就用口來吹叫這個粥趕快涼好喝。優波鞠多尊者說:「你何必著急呢?等一會兒就涼了嘛﹗」當然這先約定好要聽話的嘛這時候他就不吹了等這個粥涼。過了一會兒說:「現在可以吃了但是你吃不可以咽下去你到嘴以後要吐出來吐到那個空碗裡面。」他就聽話的一口一口的吐出來然後再叫他吃吐出來的這個粥。那麼這個比丘說:「吐出來怎麼可以吃呢?」說:「不行﹗我們預先說好了要聽話的。」那麼他勉強吃了。以後再也不愛著這件事了對這個粥怎麼好吃這個愛著心輕微了就把這個過失消除了在靜坐的時候再也不打妄想不打妄想很容易就得奢摩他定得毗婆舍那得阿羅漢了。從這裡也可能我們沒有這種過失我們沒有這種……一定要打妄想……靜坐打妄想:「明天誰在廚房裡燒飯燒菜﹖作得好不好吃﹖」當然我看各位同學可能沒有這種想法。但是我們可能有其它的過失﹗只要你有這些事情有點過失它就障礙你修聖道。那現在雖然沒有優波鞠多尊者在這裡但是優波鞠多尊者傳還在你一看呢就等於優波鞠多尊者在。那麼你就可以反省我有什麼過失﹖什麼辦法消除這些障礙呢?那修學聖道就容易一點﹗現在佛菩薩已經告訴我們有什麼障礙通通都告訴我們了。你若讀聲聞地那地方說了很多的障礙很多的障道因緣它說了。所以你自己可以看嘛我有什麼什麼障礙那麼就可以消除。消除這些障礙你止觀就能相應它就容易有成就啊﹗其實道理是一樣的。這裡面說「欲尋思纏所苦有情開解令離欲尋思苦」欲就是我們所歡喜的東西放不下﹗那麼就是色聲香味觸這五種欲。這五種法為什麼叫作欲呢?因為這五種法能引起我們的欲所以叫作欲實在它本身沒有分別心的是我們心裡有分別是那麼回事﹗「開解令離欲尋思苦」:菩薩能說出來種種的妙法能開解、開發我們的智慧能遠離欲尋思的苦惱。列二、例恚害等如欲尋思。恚害。親里。國土。不死。輕侮相應。族姓相應所有尋思當知亦爾。這下面還有幾種尋思。欲尋思是這樣子其它的尋思也都是這樣子。這裡面說「尋思」就是妄想靜坐的時候心裡有這些妄想。恚尋思、害尋思怎麼講呢?其實我也是講過的。我若多講幾遍幫助我記憶力好一點你們要注意聽的話也容易知道這個話怎麼講。這個恚尋思、害尋思有兩個解釋:第一個解釋:恚就是不高興。你以前得罪我了我心裡面就想這個得罪的事我心裡面就不高興憎惡這個人叫恚尋思。這個害尋思呢你以前得罪我使令我怎麼怎麼的我現在要傷害你叫害尋思。這個恚只是不高興害就是進一步想要報復想要傷害你這是一個解釋。第二個解釋:這個恚是很厲害很嚴重想要殺害這個人。害是不想殺害但是要給你一個苦惱、不愉快那就叫作害尋思。這是恚尋思和害尋思。還有個親里尋思:靜坐的時候不修止觀了想起來我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹、我的好朋友他們今天怎麼樣了﹖天氣太冷是不是凍著了﹖作事情多了是不是辛苦了﹖就是思惟這些事。國土尋思是什麼呢?哎呀﹗我怎麼這麼沒有智慧跑到這麼冷、下大雪的地方﹖我以前那個地方很暖和多好呢?就這麼思惟。你看這個《摩訶般若波羅密經》也說到一些事情說到出了家以後學習佛法的這些經過有很多很多的問題。不死尋思:這是什麼呢?「哎呀﹗我現在才二十幾歲、三十幾歲我何必這麼早出家﹖﹗我八十歲以後再出家嘛﹗出家這麼早幹什麼呢?」這是一個不死想說我八十歲也還不會死這些事情。或者說:「我何必現在就修止觀﹖我先寫幾篇著作以後發表然後我再修止觀嘛﹗」這也是不死尋思。這意思。輕侮相應:就是以前經過的事情我被人家輕慢毀辱了這個人怎麼怎麼的……他輕視我、瞧不起我在大眾裡面毀辱我。想起這些不愉快的事情這叫作輕侮相應尋思就是不修止觀了思惟這些事情。族姓相應:這是什麼呢?就是我出家了以後這省主席作我的護法有大富貴的人作我的護法那個人他感覺到了不起他的護法是個貧窮的人。就是思惟這些事情。或者思惟其他的大比丘總統作他的護法大富貴的人作他的護法給我作護法的人在貧民區住的心裡不歡喜。這叫作族姓相應所有的尋思。欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕侮相應尋思、族姓相應尋思這一共是八種尋思。「欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦」其餘的七種尋思「當知亦爾」菩薩也是來開解他令他遠離這些尋思的苦惱。《披尋記》:「欲尋思纏所苦有情至當知亦爾者:此中略說八種尋思:一、欲尋思。二、恚尋思。三、害尋思。四、親里尋思。五、國土尋思。六、不死尋思。七、輕侮相應尋思。八、族姓相應尋思。如攝事分釋」:在本《瑜伽師地論》攝事分有解釋。﹙陵本八十九卷九頁﹚「此能令心不寂靜轉故名為苦」:你一思惟這些事情心裡面就煩惱不寂靜是煩惱的意思。宿四、於蔑勝苦他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。這是第四科於蔑勝苦。看《披尋記》:「他蔑他勝所苦有情等者:為他有情高慢之所輕侮是名為蔑」:這個蔑實在就是輕視的意思。那個人他輕視我叫作他蔑。「為他有情威力之所勝伏是名為勝」:這個他勝就是那位有情威力很大他的威力勝過我我就自然會怕他叫作勝伏。「從彼所生不饒益相令心惱亂故名為苦」:為人所輕慢心裡也不舒服有苦惱不饒益相令人惱亂為他所勝伏也是心裡惱亂故名為苦。而菩薩呢「開解令離被蔑勝苦」能夠為他說法能夠消除這些苦惱。從這些文看出來這個菩薩是一個博學多聞修學聖道有大智慧的人不然他能勝任這件事嗎?我看是做不到的。所以這個菩薩這真是能住持佛法能廣度眾生的一位大人不是平常人。宿五、於勞倦苦行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。這是第五科於勞倦苦。什麼勞倦呢?就是「行路疲乏所苦有情」就是走路﹗這個路太長遠了怎麼健康的人你走路走太長了也會疲乏。說我不走路我駕車駕車走太遠了也是辛苦你也是疲乏的。或者身體不夠健康走路也容易疲乏。「施座施處」:而菩薩為這一類的有情布施他一個床座給他一個地點讓他休息。「調身按摩」:不但給他座而且還能按摩他的身體使令身體四大調和。「令其止息勞倦眾苦」:就是想這些辦法施座施處調身按摩就能使令他止息了勞倦的眾苦。菩薩也作這種事。總而言之菩薩饒益一切眾生令一切眾生離苦得樂。看這個《披尋記》:「行路疲乏所苦有情等者:此中苦言觸處所攝」:這裡面說苦是色聲香味觸法這六種境界屬於觸處屬於這一類的。「由不平等假立疲極故」:由於你這個四大地水火風經你走路的消耗裡面不平衡了不平衡了你就有勞倦的感覺那麼假名叫作疲極就是特別的疲倦了。「身粗重苦之所生故」:你行路太疲倦了那個四大裡面的變化就造成一種粗重那個粗重使令你感覺到苦惱。這個事情是翻譯經典的人的智慧他用這個字來形容這件事。比如說我們作什麼事情或者你特別勞神特別勞身你就有點感覺休息一會兒就感覺到正常了。就是那個粗重沒有了粗重就是那個疲倦。「施與敷具是名施座」:敷具床敷那些臥具有個被條有個舖蓋的這些東西是名叫作施座。「施與住止是名施處。餘義可知」。盈二、為說正法昃一、於樂惡行辰一、如理說又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說。前面是第一科為作助伴這一大科已經講完。這是第二科為說正法。又分兩科。第一科是於樂惡行的有情說法。又分兩科。第一科如理說。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」:其實前面裡邊也有說法的事情但偏重於內心的感覺到苦這方面菩薩為他消除他的苦惱在這方面行菩薩道的意思。下面說法這方面是偏重於思想是在智慧上面行菩薩道。我前面在「誨以勝慧」那地方曾經說過我們若是讀《阿含經》或是我們出家人的戒律或者是讀《大般若經》或是《摩訶般若波羅密經》或者《維摩詰所說經》都是一些大乘經典讀《阿含經》也在內我們會發覺一件事。什麼事情呢?就是發覺佛陀在世間弘揚佛法的中心所在在那裡﹖他就是「誨以勝慧」主要的是在這一點在度化眾生。我也曾經說過佛沒有到醫院去作醫生佛也沒有去作律師作會計師也沒有去作一個慈善家也沒有作這些事情佛只是在說法這什麼意思呢?這是在思想上解決眾生根本的問題﹗世間上一切的事情是以心為本什麼叫作心﹖就是「思想」。我們凡夫所能察覺到的只是表面上枝末上的問題說這個人沒有飯吃了這個人有病了這個人生活有因難這個人老了要有人照顧…‥這是枝末的問題。什麼是根本的問題﹖是你內心的思想這是根本的問題。你為什麼會有病﹖你為什麼會有很多的災難﹖是你內心思想的問題。內心的問題是一切問題的根本。佛為眾生說法就是解決這個根本的問題根本的問題解決了一切的問題也都解決了。要是你不解決根本的問題只是在表面上枝末上作一些慈善的事情問題不能解決的問題還是在的。當然菩薩行菩薩道也注意這件事﹗枝末的問題佛菩薩也去解決但是主要還是根本的問題要解決。我認為我們佛教徒尤其是出家的佛教徒常常讀經論的話應該知道這件事不是這裡面隱藏著秘密你很難知道不應該是這樣應該容易知道。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」:這是為惡行的眾生如理說法。「又諸菩薩為諸有情如理宣說」就是隨順佛教的真理為眾生說法。「諸有情」是什麼呢?「謂於樂行惡行有情」:歡喜作惡事的有情為他說法。這個樂行惡行這句話當然我們說這個人是歡喜行善行的眾生一個人歡喜作善、歡喜作惡我們可以這樣分別。實在無分別樂行惡行的也就是樂行善行的眾生歡喜作善的眾生也就是歡喜作惡的眾生。這兩個你深入的去看一看無差別。我們再簡單的說權力在他手的時候他說的都是好話「大家為國家服務﹗」等到權力到別人手的時候他就不這麼說話了情形就不同﹗你說這個人他現在作善就決定是善人他作惡就決定是惡人不一定﹗就是作惡的眾生他也作過善事作善的眾生也作過惡事所以生到非非想天一下子就直接到無間地獄去。地獄的眾生、三惡道的眾生出來還能作人就是也作過善事。現在表面上看這個人是善、這個人是惡其實裡邊也有善也有惡。所以「謂於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故」:菩薩他內心的動機就是想要使令這個有罪的眾生不要再作惡事他的目的是這個意思為利益這個眾生。「以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說」:這一共是八句。相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法一共是八句。菩薩用這樣的言句為眾生說法使令這個眾生能斷諸惡行這是一個。這是如理宣說。第二科「或復方便善巧宣說」:或者是善巧方便的宣說。如理宣說和方便善巧宣說在《披尋記》上說前面文有解釋。在聲聞地裡面也有說。菩薩地我們已經講過多少品了裡面也有說。但是現在我作一個解釋呢「如理說」就是究竟的說明這個道理。「方便說」就是權巧方便的說就是這個時候這一類的人不能說真理說那個究竟圓滿的佛教的真理不能說這話得要權巧方便的另外說一個道理來轉變他然後再如理說。我就這樣解釋這兩句話。就是「方便說」是暫時有利益這叫作方便善巧說。「如理說」是究竟的是不變化了。看《披尋記》:「如理宣說至善巧宣說者:謂說法語有二差別」:菩薩為眾生宣揚佛法的時候有二個差別。一是「如理說」二是「方便說」就這兩個說法。「如前已釋」:他說前面己經解釋過。「如理說中復多差別」還有多的差別什麼呢?「謂相應等乃至常委分資糧法」:這是一共八句。「攝事分說」:在本論的攝事分那裡有解釋這八句話。「相應者:謂名句文身次第善安立故」:那這個相應是這樣意思。這個唯識經論上的解釋「名詮自性句詮差別」名句的差別就是這樣意思。這個文就是字名也是字句也是字都是由文字組成的。那麼「名詮自性句詮差別」呢名詮自性就是說個大意句詮差別就是詳細的說了。而這裡邊我們由古代有智慧的人安立出來種種的名句使令我們有所了知。比如說我們讀這個書這個書假設是法律這一類的書我們若不讀這書什麼是法律不知道讀這書「哦﹗法律是這樣的」是怎麼怎麼回事就明白。會計也是建築、工程所有的都是名句我們從名句上可以學習很多知識就是這麼意思。這上面說「謂名句文身」身者體也有體相。這名也是文句也是文就是一個字一個字的就是它的體相所以叫作身。「次第善安立故」:這個文句一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節一節的你安布的很善巧這當然就是文學家最擅長這件事。這就叫作「相應」。「又依四種道理相應故」:又有四種道理。前面我們也是講過很多次了觀待道理、證成道理、作用道理、法爾道理。那麼你的文句裡面顯示這四種道理相應故所以叫作相應。「助伴者」:這助伴什麼意思呢?「能成次第故」:就是前後它有個次第但是他若不說我們不知道。譬如說是《法華經》二十八品前一品後一品一直到最後他也有個次第但是要有人解釋一下我們才知道不然我們自己不知道為什麼前面是方便品而後是譬喻品、化城喻品最後是勸發品怎麼一個次第﹖不知道﹗但是他這個呢就是裡面有次第這叫做助伴。助伴是什麼呢?由於次第來幫助你理解佛法的真理。相應文句解釋了這個助伴是這個意思。「隨順者:謂解釋次第故」:隨順什麼意思呢?就是解釋它的次第就是他有一個次第然後再加以解釋。而這個地方窺基大師說「隨順無漏道」這個相應文句的次第隨順無漏的聖道。你修學聖道這方面是合適的那就叫作隨順。「清徹者:文句顯了故」:清徹什麼意思﹖就是它那個名句的次第能夠很容易的把佛法的真理顯示出來使令你容易明了那麼就叫作清徹。「清淨資助者」:清淨資助這句話什麼意思呢?「善入眾心故」:這上面說「清亮」清亮就是清徹。下面是這個「有用」這個文是有用但是這上面是說「清淨資助」。「善入眾心故」:就是菩薩這樣子宣揚佛法很善巧的能夠契入到聽眾的心裡面你能夠接受他的智慧那就是有用就是有作用了。「相稱者:如眾會故」:這個相稱是什麼意思﹖「如眾會故」。就是當時集會的補特伽羅這個眾生和這個菩薩說的法是相稱合的。就是你這個程度菩薩能適合你的程度為你宣揚這樣的法。「應順者:應供故」:這地方說應供故。應順者是應供的意思。阿羅漢也是應供或者這樣講應順是應供的意思。「稱法故」:這個應順是稱法故。那就是菩薩安立這樣的文句和顯示的佛法是相稱的這法是很深奧的不是能現見它的真義的。世間這個華香鳥鳴水流風動這些事情我們也能看見鳥叫了就知道但是裡邊有真義我們就不知道這不是現見的。這樣子若是由菩薩的智慧他用語言文句給你解釋一下呢你就能明白了。所以他說的話和那個深義是相稱的。「引義故」:相稱是這個意思他能把那個深義顯示出來。深義在我們凡夫的分別心來說是隱藏在裡邊不顯現的。就是我們智慧不夠嘛﹗但是菩薩的智慧的語言能夠把那個隱藏的義引發出來我們就容易明白所以叫作引義故。這叫作「應順」。「順時故」:能隨順那個時候的情況說這個事是怎麼講呢?也是《瑜伽師地論》上的解釋。他說當時的大眾樂欲聞法他歡喜聽聞佛法那麼菩薩的大悲心大智慧正契合了他的要求這叫作順時。「常委分資糧者」:這句話怎麼講呢?先解釋這常委。「審悉所作」:這個審這個字當作詳細講。悉是圓滿、窮盡的意思。就是菩薩為眾生說法當然他是有一個範圍這一類的眾生的根性在這個情形下菩薩為他用名句文安立的法門在這個範圍內很詳盡的為他說法。所以也有人解釋這個心經「觀自在菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空度一切苦厄……色不異空空不異色色即是空空即是色。」佛當時就這樣說法嗎?佛當時這樣說法誰能聽得懂啊﹖所以這裡面也有意思就是佛說法當時應該是審悉所作說得很容易明白很詳細。但後來人提要提要這個文句我們就不容易懂了就必須要加以解釋。所以說我們現在願意讀《金剛經》但是你若讀《摩訶般若波羅密經》那就比《金剛經》更……就是這句話「審悉所作」就是更詳細了使令你更容易明白使令你更生歡喜心。如果我們作晚課念《阿彌陀經》但是你若是讀大本的《無量壽經》就不同了「審悉所作」就是它更詳盡。「恆常所作」:而菩薩並不是為眾生說法就作這麼一次他是常常為眾生說法。那麼就叫作常委這個常委就這麼意思。「委」就是審悉所作「常」就是恆常所作。「故名常委」。「彼分者」:常委分這個「分」是什麼意思呢?「謂正見等」:就是八正道。「此是彼資糧故」:八正道是你得聖道的因緣。資糧是個因的意思。你到遙遠的地方去你要帶上資糧不然你去不了。這﹙陵本八十一卷三頁﹚在那上解釋的。「與此譯文少分有差別。彼云清徹此說清亮」:清徹和清亮有何差別﹖意思也是一樣的。不過說清亮就容易想到聲音很清亮那當然它裡面所表達的真義也是清亮使令你容易明白。「彼云清淨資助此說有用」:清淨資助就是幫助你深入佛法得心清淨叫有用。清淨資助就是有作用了。「然義無異」:文句有點差別而含義是無差別的。「如應可釋」:隨其所應可以解釋。

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