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T382.doc

T382

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T382doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧昃二.例慳行等如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是於行慳行有情為欲令彼斷慳行故於現法中求財寶者這一段是為說正法分二科第一科於樂惡行現在是第二科例慳行等。「如於樂行惡行」前邊說樂行惡行的有情菩薩為欲令彼斷諸惡行故為說正法。這下邊呢「如是於行慳行有情為欲令彼斷慳行故於現法中求財寶者」這個慳行有情於現法中希求財富他希求財富菩薩為欲令彼正少功力集多財寶守護無失這個菩薩怎麼樣幫助這個眾生呢?「為欲令彼」菩薩想要令他「正少功力」這個「正」這個字當作只是講只是用微少的功力就能夠集聚多財寶又能夠守護無失菩薩這樣慈悲幫助他。於佛聖教懷憎嫉者為欲令彼得清淨信證清淨見超諸惡趣盡一切結越一切苦應知亦爾。這前面說慳行這下邊說到於佛法懷憎嫉心的眾生。菩薩為欲令彼對於佛法得清淨信「証清淨見」能成就清淨的見地就是大智慧從佛法中得到智慧。「得清淨信」這個信也是從智慧建立的沒有智慧是不能於佛法有信心的當然這個智慧是屬於聞思的智慧由這樣的智慧對於佛法有清淨的信心那麼這個信心有多少牢固的力量。但是「証清淨見」呢那就是又進一步地有大智慧了應該是有修所成慧有禪定的力量能調伏煩惱了。那麼再進一步就是得無生法忍了那樣能斷煩惱了他在佛法中成就的智慧是更是清淨了。「超諸惡趣」若能夠得無生法忍斷除分別我執分別法執達到這個程度就能超越諸惡趣超越惡趣的。如果是在忍位煖頂忍世第一到了忍位的時候也可以說超諸惡趣他決定不會失掉正念超諸惡趣。「盡一切結」就是滅除去了一切的煩惱那當然是得無生法忍以後小乘佛法來說那應該是得初果了。超越惡趣惡趣是果報盡一切結是因無因沒有惡因也就沒有惡果。「越一切苦」就是超越了三惡道的苦內心裡面沒有那麼多的煩惱當然也是越一切苦。「應知亦爾」這也是這樣意思菩薩也為他宣說正法為欲令彼得清淨信証清淨見當然要菩薩為他宣說佛法才能夠成就的。看《披尋記》的文:「如於樂行惡行有情至應知亦爾者:令斷惡行謂由戒論」。「令斷惡行」就是菩薩為他開示戒的波羅密戒法戒的議論戒的論說戒的論議他若能夠隨順學習戒那麼這個問題就解決了「令斷惡行」。現在這說「令斷慳行謂由施論」前面說令斷惡行為他開示戒法若「令斷慳行」呢?「謂由施論」就開示他佈施波羅密開示佈施的道理那麼他就會不慳吝了。「令彼正少功力招集守護財寶謂由開顯工巧業處所作成辦種種異相所有言論。」這個他僅是微少的功力就能發財這件事那麼好嗎?這個地方什麼道理呢?「謂由開顯工巧業處」就是菩薩要開示這個工巧業處。工巧業處前面的文上說是已經講過這個「營農」就是農業種田的這些事情也能夠發財工商業也是發財還有書算這些事情或者營造造房子造機器這些事情那上面說到音樂音樂也算是工巧處菩薩為開顯這工巧業這裏面的道理這裏面的事情。「所作成辦」你根據工巧業你去作這件事能夠作成功的話當然就是能發財了。「種種異相所有言論」這工巧業裡邊很多的境界很多不同的事情菩薩為他開示這些異相所有的言論那麼就能夠完成了他的願望。「令彼得清淨信乃至越一切苦」這一段文啊「謂由宣說超勝四種聖諦相應言論」這一段文說是「得清淨信證清淨見超諸惡趣盡一切結越一切苦。」這個事情這是由於菩薩為這個眾生宣說超越世間最殊勝的四聖諦的道理與四聖諦相應的言論這樣子呢就能成功了。「如是一切名善說法」前面這一段就叫做善說法。「於所說法隨順理門忍可勝解是名得清淨信」現在解釋這個清淨信「於所說法」那個聽法的人啊對於菩薩所說的佛法能夠隨順理門對於所說的道理他內心裡面能夠隨順他不違逆他內心裏面能忍可他認為這是真理而且得到很有力量的認識不是很浮泛的所以叫做勝解。「是名得清淨信」這就叫得清淨信。這個清淨信沒有疑惑疑是污濁的沒有疑這個信就叫做清淨信。又成就了這樣的信逐漸的會成就更多的功德所以叫做清淨信。「即由如是增上力故身毛為豎悲泣墮淚」說那個聽法的人「即由如是增上力故」就由於菩薩說這個增上的佛法加上他自己對於佛法的真理有勝解的關係這就叫做增上力。「身毛為豎」他全身的汗毛都豎起來了「悲泣墮淚」他會悲泣會流淚了。「如是等事是清淨相」這都是清淨信的相貌。「從是以後於所說法證諦現觀」說這個人啊他聽聞了菩薩所宣說苦集滅道的道理他很深深的受到感動那麼從這個以後呢「於所說法証諦現觀」他就從聞思修得無生法忍了所以証諦現觀。這個「於所說法証諦現觀」這個諦就是苦集滅道四諦。這個聞思修聞思還是散亂的境界修就是禪定的境界了有止也有觀。有止也有觀我現在又打妄想「寂而常照照而常寂」。這個妄想來了就非要說不可。這個寂是無分別的境界心裡面寂靜。這個寂靜這個寂是心說的不是指地水火風說的心是了別性你修行不修行它都是了別性但是這個了別呢它不去虛妄分別它寂靜住所以叫做寂就是止的意思初開始修行的時候止的方法。這個照這個字就是明了對於所緣境明了的顯現所緣境明了的顯現在心裡面心對於所緣境很明了。這裏邊有兩個意思一個意思呢明了是明了但是沒有分別。譬如說我們的眼識看見光也是明了但是眼識沒有分別。我們這個第六意識動了的時候這個是光不是黑暗第六意識就會有名字了就會分別這是光這不是黑暗我們可以讀書在這裏可以拜佛第六意識會分別光的事情。眼識也是見到光但眼識無分別。眼識無分別而還是明了是名為照。這樣講照照也是無分別寂也是無分別寂而常照無分別而還是明了的所以寂而常照明了而無分別是照而常寂。寂照是同時的這樣正好說明是止的意思奢摩他的止這是一個解釋。第二個解釋這個照如果你要解釋這個照是有分別的觀察這個所緣境是苦空無常無我的這樣思惟分別那就和這個寂不同時了不能同時。我們初開始修學止觀的人不可能做到這個程度有分別無分別是同時的做不到這個你做不到。「寂而常照照而常寂」這句話呢你自己想一想怎麼樣去解釋。初開始用功修行的人這個止和觀不能同時到了什麼時候可以同時呢?這個如果有人問你怎麼知道你得到初禪二禪三禪四禪了?你怎麼知道你得初禪了你怎麼回答這個問題?我有一次有一個居土問我說怎麼分別這件事我說從《俱舍論》上看出來你若得到初禪的時候就超越欲界這個時候你的前五識不動了第六意識在那裏活動這時候就是得了初禪。那怎麼知道前五識不動呢?我若一靜坐我眼睛一閉眼識就不動嘛耳識你沒有辦法觀察你很難把耳識關住有聲音的時候我聽不見除非你耳根壞了不然的話你會聽見。你耳根是正常的但是靜坐的時候耳識就不動有聲音聽不見。若是你靜坐的時候達到這個程度就是誰說什麼聲音說什麼理由出了什麼聲音沒聽到你心裏面寂靜住。不過這裏還有分別比如說是我沒有得禪定人家念「所作皆辦」的時候聲音很高我怎麼沒聽到那什麼意思?就是孔夫子說的「心不在焉視而不見聽而不聞。」孔夫子也是對於心裡上的活動也注意過但是不能和佛法相比那這不表示你得禪定。要奢摩他的時候我們若是心裡面專注的思惟色受想行識無我無我所「因緣所生法我說即是空」你專注的思惟但是你並沒得定啊那也可以聽見聲音從這裏發現這件事那不表示你得初禪。你沒有去思惟不是修毗婆舍那觀你修奢摩他的止的時候心裏面只是在那裹明靜而住這個時候你聽不見聲音就是表示你得初禪了。得到初禪當然二禪三禪四禪都是這樣子前五識是不動第六識還是動的乃至到你得非非想定那麼高的禪定還是第六識的境界。現在我還沒有忘我要說什麼事情呢?就是「止觀雙運」這件事什麼叫止觀雙運?你得到了禪定你修止的時候然後也修觀在這個地方呢我修觀的時候止還沒失掉。我們現在用心的修奢摩他的止都是欲界定內住、等住、安住、近住這統統都是欲界定在欲界定的時候就是你心要止只是止你若一觀止就沒有了這個欲界定就是這樣子。所以我們讀《分別瑜伽品》我有心有機會把《分別瑜伽品》再學習一遍這話一說就麻煩這樣子不是止觀雙運。你在欲界定裏面你一觀心裏面就是散亂的你若是止如果是合適了的話那就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜心裏面是感覺寂靜住了。但是你若一修觀呢就沒有了所以止和觀不同時的不能同時。但是到了未到地定的時候情形和欲界定不同不一樣。這個我們讀《分別瑜伽品》就是彌勒菩薩請問的佛回答彌勒菩薩的問題他說奢摩他什麼時候才算成就了奢摩他呢?佛回答從未到地定開始到非非想這都是算奢摩他的止都算止成就了。止成就本來一般說由初禪到非非想定這八個八個地方而非非想定不算數只是空無邊處定識無邊處定無所有處定這三個再加上色界四禪的七個叫做七依止。可以這個做依止而修毗婆舍那觀可以得聖道非非想定不算數它不行它不及格。那麼在初禪前邊的未到地定未到地定不在七依止之內若算未到地定就是八個了。但是佛在《分別瑜伽品》說它也算是止你若成就了未到地定就算止成就。因為在這個裏邊有什麼道理把它也算在裏邊呢?因為你在未到地定裏邊修觀也能得聖道因為它有這個能力它有這個堪能性了所以它也算是個依止處是毗婆舍那的依止處所以這樣講。這樣講我們說止觀雙運「寂而常照照而常寂」這算什麼呢?我們照那個字只是明了而無分別的話那還是屬於止而不是觀。那這句話不能說是止觀雙運止觀雙運還談不到。現在是說你在未到地定裏面在初禪二禪三禪四禪裏面也好乃至空無邊、識無邊、無所有處這都是止在止裏面你修毗婆舍那觀的時候毗婆舍那觀是分別心裏面觀察思惟但是那個止還在不失掉你看這事情有這樣事情。那麼這看出來未到地定應該也是這樣。就是你在未到地定裏面你修毗婆舍那觀的時候這個定地奢摩他止它不失掉這樣子止才有力量幫助你的觀斷惑証真。不然的話說欲界定欲界定就沒這個力量沒這個力量的原因就是失掉了。你心裏面一觀察這止的力量就失掉了所以不能說定內修觀這句話不成立。但是未到地定以上不是你修毗婆舍那觀的時候這個止的力量不失掉它不失掉不失掉叫「定內修觀」。若是在初禪二禪三禪四禪這個禪定裏邊這時很明顯的你會知道你在修毗婆舍那觀的時候這個止沒失掉。但未到地定可是不同未到地定能聽見聲音你在那裏修觀也好不修觀也好外邊聲音能聽到。這個和四禪不同因為它的定力淺它有這個問題。雖然是這樣呢但是他能得聖道就表示他雖然能聽見聲音但那個寂靜的力量沒失掉它還是能幫助你的觀去斷惑証真。這樣說呢不只是在初禪以上叫止觀雙運在未到地定也有這個力量。剛才說為什麼說四禪以上叫做止觀雙運?為什麼說未到地定也可以說止觀雙運我剛才說出個理由來的這是說這一段。現在我說這一段這裏面說是「從是以後於所說法証諦現觀」那當然這一定是從聞思修得無生法忍証諦現觀就是証初果須陀洹。這個止觀雙運是什麼意思?就是得聖道的時候。你修止觀能達到雙運的時候你要知道你那時候就要得聖道了。雖然我的止也成就了我也能修觀但是還沒達到止觀雙運啊那還不能得無生法忍有這件事。這上面說「諦現觀」這個「諦」就是苦集滅道四諦這「現觀」這話明白一點說就是無分別智現前了。現就是現前觀察就是無分別智現前了他與苦集滅道四諦相應叫做「諦現觀」但這時候是無分別的境界。這一念無分別境界呢你這個地方呢在天台智者大師《摩訶止觀》上說出來說出一件事來。我們有的時候修止有的時候修觀你止觀雙運也是你止現前了同時也修觀也可能修一會觀又不修觀而只是修止還是有這個問題有這樣的差別相的。而在這個時候呢天台智者大師的大智慧說出這句話來就是在止的時候你這時候沒修觀在止的時候無漏的智慧忽然間出現了那麼這是一個情形。有的時候不是是在你修觀的時候無漏的智慧忽然間出現了。你像那個鑽木取火忽然間出火了。就是你在修止觀的時候是鑽木忽然間出火了這個聖慧菩提的清淨智慧出現了那就叫做諦現觀。這就是得了聖道了。這個時候的慧和你原先修那個觀不同的你原先修觀你怎麼樣修好沒斷煩惱還是有漏法的這時候忽然間出來智慧這是清淨的菩提智叫做菩提清淨的智慧是無漏的智慧那叫做「諦現觀」。「離邪分別不生惡趣」得了諦現觀的聖者他沒有邪分別因為這個時候他這個正念堅定有力量他不會像以前在凡夫的時候種種邪分別。我現在再重複一句在聲聞地的時候得初果須陀洹的時候他得到無我的智慧還要得於諸法如幻的智慧這句話我們在別的地方很難看見。初果聖人他看見一切世界都是如幻如化的他不執著這是真實的他有這個智慧了。那麼得諸法如幻智離邪分別就沒有我們原來的貪瞋痴的分別都沒有。不過這裏邊也還是有點事情他是斷了見煩惱愛煩惱還在那也不能說他完全是清淨。他有的時候心是清淨有的時候也有事情但是他有事情的時候這個正念一提起來這個煩惱就沒有了他能夠達到這個程度。所以說「於所說法証諦現觀」這個証者悟也這個悟是証悟如實的覺知了不是從文字上我明白這件事那不算數他是經過聞思修經過長期止觀的力量他覺悟了証諦現觀。「離邪分別不生惡趣」為什麼不生惡趣?離邪分別他沒有這些虛妄的分別他是無我無我所的智慧很強。「是名證清淨見」這個清淨見的確是指無漏的智慧說。「超諸惡趣」就是這樣這麼解釋。「乃至最後證阿羅漢於有餘依永斷下分上分諸結」你得了初果須陀洹初証諦現觀是初果須陀洹你還要繼續的修止觀繼續的修止觀在《阿含經》上有一句話叫「重慮緣真」你以前在煖頂忍的時候你在觀察四真諦理觀察苦集滅道。得了初果以後你繼續的要觀在奢摩他裏面觀察苦集滅道這個真是四真諦苦集滅道都是真諦。由這樣子呢就是由初果二果三果四果最後得阿羅漢。「重慮緣真」觀苦諦裏面也有不淨觀初果也修不淨觀的乃至到已得阿羅漢他還修不淨觀。如果住無分別住呢那當然就是定在三昧他有的時候在三昧裏面也修觀他也思惟苦空無常無我世界上是苦是無常是不淨是無我這樣思惟的。所以我們要知道我們凡夫的心虛妄分別得了聖道的時候他的心怎麼樣呢?你若讀《阿含經》阿難尊者請問舍利弗尊者。舍利弗尊者說你在初果以後二果三果乃至阿羅漢道以後都是這樣分別他要分別的時候就是苦空無常無我世間都是不淨生厭離心還是這樣他的心也是這樣子。但是若是你學習《般若經》學習大乘佛法的般若波羅密那就不一樣他可能不修這個不淨觀也可能是這樣。他修「凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來」他內心裏面這樣分別。所以「乃至最後証阿羅漢於有餘依永斷下分上分諸結。」有餘依有剩餘的依這個依是什麼?就是色受想行識他証阿羅漢道以後他見煩惱愛煩惱都沒有了也不再造生死業了。但是他還剩下來原來的果報還在這個色受想行識還在這個色受想行識叫做依為什麼它叫做依呢?「善不善孰為本?身為本。」就是這個意思。就是你做善也好你做惡也好你修出世間的聖道也好要靠你這個身體沒有這個身體你什麼也做不來。你沒有色受想行識你什麼能行啊什麼都做不來所以這個身體是一切善法一切惡法出世間的聖道的依止處要靠它才能成就的所以稱之為依。但是現在是愛煩惱見煩惱完全消滅了這個身體還是存在的身體為什麼還會存在呢?因為這個身體啊這也是個問題啊因為這個身體是生死的果報它是果報它由什麼來的呢?就是由你的愛煩惱見煩惱來的。你的愛煩惱見煩惱得的這個果報愛煩惱見煩惱沒有了這個因沒有了為什麼果沒有消滅呢?它還存在。這什麼意思呢?就是你的壽命的關係你以前造那個業力那個業力那個壽命它支持你活兩百歲你一百歲時候得阿羅漢你還要一百年存在。只是斷了煩惱這個業力還是沒受影響還是繼續存在的所以他有餘依。在有餘依的時候永斷上分下分諸結。這個上分下分我們在聲聞地也是講過了我現在再重講。下分呢就是指欲界說的上邊呢就是色界無色界是上欲界是下下分這是這樣意思。修道無學道是上見道是下這也是上下。這個下分結也是有五個身見戒取疑還有貪瞋這五種煩惱。你有這五種煩惱你不能離開欲界說我得禪定我到色界天上去那這五種煩惱還把你轉下來把你拉下來的還回到欲界來。這五種煩惱這個身見戒取疑是見煩惱另外貪瞋呢是欲界的思惑這裏面也包括愚痴在內那麼這是五下分結。你在有餘依的這個時候這阿羅漢他已經永斷了下分五種煩惱。五上分結就是色界無色界是在欲界以上修道是在見道以上也有五種。五種是什麼呢?色染無色染掉舉慢無明。我們靜坐的時候你若得未到地定的時候心裏面也是寂靜住。這地方說是色染無色染掉舉慢無明色界定無色界定色界天無色界天的人有掉舉?我以前聽老師講的時候老師這麼講我就這麼聽我沒有這個心念我現在忽然間想色界天的人有掉舉怎麼沒有說有昏沈。他有掉舉這怎麼講這句話?色界天的人在禪定裏面有掉舉怎麼講這句話怎麼講?怎麼解釋這句色界天上的人無色界天上的人有掉舉在禪定裏邊有掉舉這怎麼講?你應該要注意這個事情。別人沒有人問沒有事若有人問我們欲界的人修禪定成功了心裏面不昏沈也不掉舉為什麼色界天上的人有掉舉這問題怎麼解答?不是在聲聞地在三摩哂多地還是《瑜伽師地論》三摩哂多地裏面還有那個有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地三地那裏邊的文我查到一點你看我說這幾句話頂多兩句話說完了但是這兩句話你要用時間去查要多少時間啊。查這上面解釋啊什麼叫做掉舉?愛上靜慮就是你得了色界定得了無色界定你對那個三昧的境界有愛是名為掉舉這樣解釋這個掉舉這麼講。當然這樣講呢就和我們人像我們初開始靜坐的內心的掉舉不一樣不一樣的。比如說第七識第七識有我痴我愛我慢我見有四個煩惱四個煩惱第七識是非常微細的所以它那個煩惱也微細。不像第六識這個煩惱粗重第七識它就微細。那麼色界天無色界天它那個掉舉也是微細了一點只是有愛當然這就是佛菩薩的慧眼法眼的看它裏邊有愛它就是掉舉給它個名字叫做掉舉。所以色染、無色染、掉舉、慢、無明這是上五分結。這個你說這段文不容易解釋但是學習佛法幾十年了忽然間出來一個問題怎麼解釋不容易。你看我現在就算是勉強的把這問題回答了但是還要再學習啊。所以「於有餘依永斷下分上分諸結」就是三界的煩惱完全消除了。「於無餘依永滅三界生死諸苦」那麼壽命到了的時候把這個身體這個有餘依壽命到了的時候一剎那間就失掉了一剎那間就滅壞了。那麼第二剎那不生起不生前一剎那滅後一剎不生這時候叫做無餘依。色受想行識沒有了這個時候永滅三界的生永滅三界的死再也不生也不死了。「諸苦」一切生死的苦也都沒有了。「是名盡一切結越一切苦」這是《披尋記》解釋這一段文。盈三.了知恩報(分二科)昃一.標義又諸菩薩於其有恩諸有情所深知恩惠常思酬報。那麼這是第三科了知恩報前邊第二科為說正法第一科是與作助伴第二科為說正法現在第三科是了知恩報。分兩科第一科是標義。「又諸菩薩於其有恩諸有情所」這個菩薩對於有恩的諸有情的地方就是那些對於菩薩有恩的這些諸有情那這個恩是太多了。看那個文我們現在明白菩薩不可以完全只是在佛學院學了十年就做菩薩是不及格的不要說五年也不要說三年。這個菩薩是達到了什麼程度啊他不但是出世間的佛法世間的事情他也知道。工巧明那麼簡單的事工巧明他也知道那就是世間法出世間法他都畢業了是這麼樣的一個人。那麼他在初開始用功修行的時候他也是一定有施主也要乞食衣食住都是別人供給的。說是「於其有恩諸有情所深知恩惠」他深深知道以前人家給我個紅封的呀就是這些事情。凡夫有可能還忘記了他叫什麼名字都不知道。但是得了無生法忍得了聖道得了甚深三昧得了聖智慧的時候初地二地三地四地我看這樣境界最少要到第八地菩薩才能好一點啊。要到第九地才得四無礙辯一切眾生的語言三昧都畢業了這可以作菩薩這件事不是那麼簡單成阿羅漢還比較簡單。所以這個有恩的人太多了。「深知恩惠」到那個時候完全知道以前是對他怎麼怎麼的他都知道。「常思酬報」他常心裏想啊要報恩。這一段文是標義下邊是釋類解釋它的差別。昃二.釋類(分三科)辰一.恭敬暫見申敬讚言善來分三科第一科是恭敬。「暫見申敬讚言善來」這是表示恭敬的意思「暫見」就是初開始一見面他就向他致敬實在也就是致謝。「讚言善來」就是非常好你來得好。怡顏歡悅菩薩對那個有恩的眾生面容是非常歡悅的。吐誠談謔就是很誠懇的同他談話非常的喜樂。祥處設座他在吉祥的地方就是好的地方準備個座位。正筵令坐。正者善也這個正者當善字講一個好的蓆在那個座位放上一個好的蓆請他坐那麼這是表示恭敬。下邊第二科是供養。辰二.供養若等若增財利供養現前酬答若等說以前你受過他的恩惠現在酬報「若等」相等其實那個數量是相等的「若增」或者是再加多等利的財利供養或者增多的財利供養。「現前酬答」不是託一個人去酬謝他他當面來酬謝你。非以下劣。酬謝的這些恭敬的不是由下劣的東西酬謝的。辰三.伴助(分二科)宿一.舉於事業於彼事業雖不求請尚應伴助這個是第三科叫做伴助分兩科第一科舉於事業。「於彼事業雖不求請尚應伴助」說是那個有恩的人他有經營的事業「雖不求請」那有恩的人並沒有向菩薩請求援助沒有「尚應助伴」而菩薩知道了他也去幫助他經營那個事業的。這裏邊可以有一樣事就是父母的問題。我們出了家把父母都拋棄了是很感覺到抱歉現在報恩現在是報恩的時候。「尚應伴助況乎有命。」況乎有命。何況他現在下了命令請你來幫幫忙更應該去幫助了。宿二.隨應例餘如於事業如是於苦於如理說於方便說這是第二科前面舉於事業下邊第二科隨應例餘隨其所應其餘的也都是這樣子。「如於事業如是於苦」說對有恩的人他有事業的經營菩薩就要去助理。其它的事情呢「如是於苦」我有恩的人現在苦難中他現在有痛苦那當然菩薩也去「於如理說於方便說」菩薩這時候也修行成功的人也會為他開解來解決他的苦難解決他的那些問題如理的為他宣說佛法或者方便的為他宣說佛法解除他的痛苦。於濟怖畏於衰惱處開解愁憂於惠資具於與依止於隨心轉於顯實德令深歡悅。於懷親愛方便調伏於現神通驚恐引攝如應廣說當知亦爾。這一段文唉呀我不知道怎麼講才對後來我繼續看下去下邊有解釋下邊統統每一句有詳細解釋所以我們這裏不必解釋了。看《披尋記》:「如於事業至當知亦爾者:此中事業至方便說皆如前解」這就可以解釋可以懂了。「於濟怖畏至現神通如下當釋」下面有解釋這裏不解釋了。盈四.救護怖畏(分兩科)昃一.總標又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。這就是要開始解釋於濟怖畏這個地方這句話這是第四科。前面是第三科了知恩報這是第四科救護怖畏。分兩科第一科總標。「又諸菩薩於遭怖畏諸有情類」對於遇見了恐怖的事情這些諸有情「能為救護」菩薩能救護令他遠離怖畏。這是總標下邊釋類。昃二.釋類謂於種種禽獸水火王賊怨敵家主宰官不活惡名大眾威德。各式各樣禽獸的怖畏或者水大水漂盪的怖畏或者火的怖畏王的怖畏賊的怖畏怨敵的怖畏家主的怖畏還有宰官的怖畏不活的怖畏。不活就是生活困難活不下去了。還有惡名有不好的名譽還有大眾威德的怖畏。非人起屍魍魎等畏「非人」就是鬼神本來這個死屍這個人死了這個屍體它是不會動作了但是這個鬼神呢入到這個屍體裏面能把這個身體起來有這種事情用這個來害人這些事情。「魍魎等畏」還是魍魎鬼的這些怖畏。皆能救護令得安隱。眾生有這個怖畏的時候菩薩都能救護使令他內心得到安隱。這可見菩薩有這樣的能力還是不簡單。看《披尋記》:「不活惡名大眾威德者:謂由匱乏資具因緣起不活畏」這個生活的資具缺乏因此起不活畏。「若於他所深生希望有所求覓」對於別的人希望那個人幫助我有所「求覓」我對他有所求想要取得什麼。「由是因緣起惡名畏」你向人有所求就會引起很多問題。「處大眾中其心下劣起大眾畏」就有這個大眾的威德畏所以要精進的不懈怠的栽培善根就是這麼回事不栽培善根有所不足你善根有所不足你就會有這樣的問題。「威德熾盛為所制伏起威德畏」人家那個對方的威德殊勝你就被他制伏了就是這個世界上世間出世間都是力量強弱的問題。世間上的事情你的福德大了那自然權力就在你手裏頭。所以想要做皇帝不和人爭我不競選你就努力的多做善法做到功德特別多的時候自然人家雙手讓給你。不需要開火不需要開槍你一開槍就是苦惱了所以這地方就是「威德熾盛為所制伏起威德畏」就是這樣子。所以我們要學習佛法的時候佛法告訴我們這些事情世界上的強人非法的人他不明白因果的道理就是勉強的我要這樣做勉強這樣做多諸苦惱。盈五.開解愁憂(分三科)昃一.總標又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解令離愁憂。這個事情不只這一樣事很多的事情都是一樣沒有一樣是能超越這個範圍的世間上所有的事情完全都是這樣子。你的福德智慧大不用爭一切都是如意的。這個四王天忉利天忉利天他有很多苦惱有什麼苦惱?和阿修羅戰爭。我這說話就說他的苦惱境界忉利天福報很大了嘛但是還不知足要到阿修羅宮去搶阿修羅女這造成一個苦惱你這樣子阿修羅不同意就發生戰爭。阿修羅沒有酒他的世界沒有酒也就是沒有甘露要到諸天去搶也是就是糾紛有這個苦惱。若空居天就沒有這件事了因為他們的福德更大若色界天以上更沒這些問題。而出世間的聖道我們多少有一點善根肯努力的學習佛法我能講經我能寫文章怎麼怎麼的感覺到滿意了。其實你若得無生法忍的時候反感覺到不足反感覺到為人說法條件不夠那個時候是聖人了但是他感覺到不足你看這事情就是這樣。所以說我們在凡位自己感覺到很滿意實在是無知。若得無生法忍為什麼感覺到不足呢?因為他的智慧更高他知道的事情更多你沒有天眼通沒有神足通宿命通天耳通都沒有。你想要說法的時候和聖人後面也有提到力種姓品也有提到為人說法的時候要觀機初得無生法忍的人有可能是在未到地定得無生法忍但也可能是在初禪得無生法忍但這時候不行你的神通不夠所以他感覺到很不足啊。那怎麼辦?他願意到佛國去願意到佛世界到佛世界去聽佛說法在那裏繼續用功他歡喜這樣和我們凡夫不同不一樣。「又諸菩薩於處衰惱諸有情類」這是第二句前面那個「於濟怖畏」這句話解釋完了。下面「於處衰惱開解愁憂」這句話這是第五科開解愁憂分三科第一科是總標。「又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解令離愁憂。」這也要辯才智慧在那個不如意的境界裏面很苦惱菩薩能夠善於開解為他說法使令他的憂愁沒有了那也不簡單不是容易的事情。這是總標下邊是釋類分二科第一科依親屬衰亡來說衰惱諸有情。昃二.釋類(分二科)辰一.依親屬衰亡或依親屬有所衰亡。這個「依」當因為講他因為親屬有所衰亡什麼親屬呢?所謂父母兄弟妻子奴婢僮僕宗長朋友內外族因所謂父親母親哥哥弟弟妻子奴婢僮僕宗長他這個族姓裏邊的一個最尊貴有德性的人是宗長。或者是朋友或者內外諸因這「因」也當作親字講就是內外親族父親這個族裏的人就是內族母親嘛就是外族。親教軌範及餘尊重或者在佛法裏面有親教師有軌範師其餘的尊重其餘的有志同梵行者都是應該尊重的。這樣的人時有喪亡善為開解令離憂惱。菩薩也會做這件事。看這個《披尋記》:「或依親屬有所衰亡等者:親品眷屬名為親屬」眷屬這個字怎麼講?我這個查字典但不是今天。眷者愛也屬者隨也親愛互相隨順的人就叫做眷屬名為親屬。「略攝有二」這個親屬很多但可以分兩類。「一:自所攝受。所謂父母乃至內外族因」這是我自己我要和他們有親愛我關心這些人。這個攝受就當關心講我所關心的人我所親愛的人。「二:為他攝受」別的人關心我那是誰呢?「謂親教軌範及餘尊重」這些人都關心我那麼這是親教師和軌範師及餘尊重。我現在又有個分別我想我們這些人可能都是觀世音菩薩的弟子也可能是文殊菩薩弟子也可能是普賢菩薩的弟子但我們不知道他給我們做師長的時候我們不知道。但是我們做過他的弟子他關心我們但是他關心我們還是不知道。我這麼想我們佛教裏面的情形應該是這樣意思。有的人是地藏菩薩弟子這是不一樣。我們表面上說我初出家的時候我學的天台教那你和天台智者大師有關係就是有關係。我們學習《瑜伽師地論》呢那和彌勒菩薩無著菩薩天親菩薩就有關係就是和這些大菩薩有實質關係。他們對我們都有關係都關注我們就是這樣子。誰能夠在這個五濁惡世宏揚佛法?就是這些大菩薩呀是這麼回事。所以這是親教軌範及餘尊重。「如諸有智同梵行者是名為餘」這個「餘」字是及餘尊重「餘尊重」是誰呢?就是其餘的有智慧的同梵行者這都是可以尊重的。這個當然我這還是有所分別有智同梵行者就是有戒定慧的人。戒定慧裏面以智為首有志同梵行的人也是我們所應該尊重的。「如是等類皆約增上親品為論故有衰亡而起愁憂。」這下面第二科前面是依親屬衰亡來說現在是第二科依財寶喪失來說。辰二.依財寶喪失或依財寶有所喪失。什麼財寶呢?謂或王賊之所侵奪他侵犯你把你的財產奪去了。或火所燒或水所溺你的財產火燒了或者水所溺漂溺。或為矯詐之所誑惑這都可能不是阿飛就是那些大老千他是欺騙你矯詐說出幾句欺騙你的話欺騙你就把你的財產奪去了就是說幾句話。或由事業無方損失前邊是說外邊的力量把你的財產奪去了「或由事業無方損失」或者是你自己經營的事業的財產你這時候沒有智慧處理錯誤了沒有方法也就是沒有智慧失掉了把財富失掉了。或為惡親非理橫取或者是你的惡知識不是善親是惡親不講道理強迫「非理而取」就叫做橫取不講道理。或家生火之所耗費。你家裡面敗家子把你毀壞了。於如是等財寶的喪失善為開解令離憂惱。這是第二科下邊第三科總結。昃三.總結由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂軟品愁憂中品上品是三品的苦惱。菩薩皆能正為開解。開解使令愁憂都可以開解。這三品愁憂我不知道怎麼解釋。或者說是容易消除去的愁憂叫做軟品不容易消除他的憂愁就是上品的愁憂中間性嘛叫做中品愁憂或是這麼解釋。盈六.施與資具(分二科)昃一.總標又諸菩薩備資生具隨有來求即皆施與。這是第六科施與資具和前面那個文是一個次第。「於濟怖畏於衰惱處開解愁憂於惠資具」就是現在解釋這句話。先總標。「又諸菩薩備資生具」這個菩薩有大福德他具足了很多的資生資具生活所需的這些因緣很多財富就是了。「隨有來求即皆施與」隨什麼因緣什麼情況各式各樣的人來到他這裏有所求菩薩就完全能佈施能滿願能滿他所願。這是總標下邊釋類。昃二.釋類謂諸有情求食與食求飲與飲求乘與乘乘就是車。求衣與衣求莊嚴具施莊嚴具那麼佛教徒想要造個佛堂要莊嚴具向他求他也是給你。求諸什物施以什物前面列出來個別的名字這裏就是其它一切的雜物菩薩都能施以什物。求鬘塗香施鬘塗香鬘花鬘花織成的鬘或者是塗香他就施鬘塗香。求止憩處施止憩處。休息的地方那麼菩薩就施止憩處。求諸光明施以光明。你求光明他也就能給你光明那當然這就是燈了。盈七.如法御眾(分兩科)昃一.總標又諸菩薩性好攝受諸有情類如法御眾方便饒益。這是第七科如法御眾前面那句話呢就是於與依止就是這句話。先總標。「又諸菩薩性好攝受諸有情類」菩薩的心性他歡喜攝受諸有情類這個攝受怎麼講呢?就是饒益當饒益講他歡喜用佛法來利益眾生引導他。這個攝受還是當引導講好一點。這個「攝」就是手把它拿過來叫做攝受那麼就是引導他來到佛教裏邊引導諸有情。「如法御眾方便饒益」引導來以後呢要如法的來教導他御就是教導的意思要如法的教導。「方便饒益」菩薩有各式各樣的善巧方便來利益這些眾生。這是一個大總標。看《披尋記》:「如法御眾方便饒益者:眾有五類:一、在家眾二、出家眾三、淨信眾四、邪惡眾五、處中眾。」就是淨信和邪惡之間的人他也不是淨信佛法但是可也不是邪惡所以叫做處中眾。那麼這一共是分成這五種。這五種我在看這個在家眾這個地方呢在家眾和出家眾出家眾應該說是就是淨信眾在家眾裏邊也可能有淨信眾。這個邪惡眾也應該是屬於在家眾出家眾也有邪惡眾嗎?這不知道這是一個事處中眾。下邊解釋。「於五眾中處在家眾」他是歸屬於在家眾的人這種人啊菩薩怎麼樣來教導他呢?「應依毀諸惡行讚諸善行現說正法」菩薩應該是依據佛的法語依據佛法的道理「毀諸惡行」呵斥做惡事的行為「惡行」不應該做呵斥這件事。「讚諸善行」讚揚做種種善法是有功德的。這個善行的範圍是很寬當然應該說是做一些慈善事業是很好很容易得到社會大眾的認同你做一般的善業這是很明顯的事情「讚諸善行」。「現說正法」這句話可以做兩個解釋就是「毀諸惡行讚諸善行」這就是正法這也可以這麼解釋。或者是先為眾生毀諸惡行讚諸善行然後為他宣說出世間的聖道那麼叫做「現說正法」或者這麼解釋。因為菩薩的如理說一定是出世間的聖道這個毀諸惡行讚諸世間善法這是個方便是個前方便這不是菩薩的本意因為一般的事情不能解決根本的問題。「令其止息及進修故」使令這個眾生開點智慧來停止惡行而能夠進修善法。「處出家眾應依增上戒等三學」如果是屬於出了家來到寺廟佛法的團體裏邊出家眾受了出家戒的這些人「應依」菩薩應該是依據佛的法語為他開示增上戒、增上心、增上慧出世間的聖道三無漏學。「現說正法」現前為他宣揚佛法。「令速欣樂故」人命無常你要趕快的發歡喜心啊你對佛法發歡喜心修學聖道寶貴的時間轉眼就過去了所以要趕快的啊。「處淨信等眾應依聖教廣大威德現說正法」。「處淨信等眾」屬於這個眾生也可能是在家的也可能是出家的他現在他是對於佛法修學過了一個時期了他對佛法有清淨的信心的這樣的人。這樣的人菩薩怎麼樣同他結緣呢?「應依聖教廣大威德」應依佛經律論裏邊讚歎佛菩薩的廣大威德現說正法那就是宣揚聖義諦了「現說正法」。「如其次第令倍增長」「如其次第」如他原來學習佛法的次第使令他在原來的基礎上讓他向前進步可能他已經信解行証他已經是在那一個階段在那繼續進步「如其次第令倍增長」。「令處中信」前面那個淨信眾是邪惡眾和處中眾這兩類的人菩薩為他說法呢「令處中信」這個不是深奧的是初一步的信心進一步的信心再進一步的信心。總而言之使令他沒有相信佛法的讓他相信沒有栽培善根的令他栽培善根。「令生淨信故」就是使令邪惡眾和處中眾這兩類眾生能有淨信故。「如攝事分說」攝事分裏有說這件事。(陵本八十一卷十七頁)「是名如法御眾」這個「如法御眾」可不簡單那可見這個菩薩是博學多聞是通達佛法的人。不是說是光是有小小的信心就在佛法裏面能行菩薩道我看是不可能的。就是在家居士也是一樣出家的法師也應該是一樣你完全你都不及格你能做菩薩?我看不行。這是如攝事分說是名如法御眾。「菩薩所有四種攝事是名方便」力種姓品也有說四種攝事是名隨攝的方便。這個方便饒益這就說那四種方便。四種攝事是名方便。「若諸菩薩先行布施當知是名隨攝方便」或者財佈施或者法布施當知是名隨攝方便。「何以故?先以種種財物布施饒益有情」用財物佈施利益眾生。「為欲令彼聽受所說奉教行故」目的是令他聽聞佛法他能依教奉行能夠修行。不是解決了那個生活上的問題就停在那裏沒有進一步的栽培不是這個意思。你有了財的佈施同他結成了一個好的友誼你利用這個友誼令他栽培善根那這是菩薩道。如果說是只是解決了他的衣食住的問題身體健康的問題就結束了這不是菩薩道那是人天的善法。就是你沒有發無上菩提心你不知道這個菩薩道怎麼做的。「如力種姓品說」如力種姓品說這件事。「(陵本三十八卷二十二頁)是名方便饒益。」前面是總標「又諸菩薩性好攝受諸有情類如法御眾方便饒益。」這是一個總標下邊是釋類。分兩科第一科是財攝受。又分兩科第一科是正攝受又分兩科第一科是由自施。昃二.釋類(分二科)辰一.財攝受(分二科)宿一.正攝受(分二科)列一.由自施以無染心先與依止以憐憫心現作饒益這是由自施就是這位菩薩來攝受這個眾生他心裏面是清淨的沒有染污心。那麼這說動機是清淨的怎麼樣來饒益他呢?「先與依止」先給他作依止這句話怎麼講?我看說得明白一點就是給他一個住處先與依止給他一個住處先要給他一層樓吧給他一個住處。「以憐憫心現作饒益」而做這件事是用憐憫心做的不是只是心不只是有個空願而是表現在事實上對於他有所利益使令他身心安下來。看那個《披尋記》:「以無染心先與依止以憐憫心現作饒益者:」這話怎麼講呢?「若以貪他作己僮僕為驅使故」若是這位菩薩他內心裏面的動機是貪是貪心貪求他作自己的僮僕就是廉價的勞工是這個意思。「為驅使故」我叫他做這個事叫他做那個事這樣子。「而與依止」這時候我給他地方住給他作個依止解決生活的問題叫做依止吧。「當知此心名為有染」我們在律上在我們出家人的戒律上你收徒弟人家同樣也是這樣講「當知此心名為有染。」「菩薩不爾」發菩提心的人不是這樣子。「如法御眾不以非法」你把他攝受過來之後你還要合法的教導他的如法御眾。「不以非法」不能用非法來教導他這還是有問題。「故說以無染心先與依止」所以這句話就是表示這個意思菩薩行菩薩道的時候你心要清淨。「又若矯設方便拔濟有情令於他所免為僮僕」又這個菩薩假設「矯設方便」虛偽地表現出來一個方便安排一個圈套安排一個騙人的方法用這個方法表面上是救濟有情方便拔濟有情。「令於他所免為僮僕」欺騙這個人他原來是在另外一個人那裏作僮僕的現在用這個方法引誘他你不要在他那兒作僮僕就這樣子。「還自攝受為己僮僕」不叫他在別地方作僮僕還是叫他作僮僕但是到我這兒來作僮僕「還自攝受為己僮僕」。「如是等類義如自他利品中說」我們已經學過那一品了。「(陵本三十五卷十七頁)」「當知如是拔濟有情於彼有情心非憐愍亦無饒益」你也沒有憐愍心而對他也不能說有所利益也沒有佛法的利益的。「菩薩不爾」菩薩不這樣作。「方便隨攝非為矯設」用善巧方便來利益他啊但是是誠實的沒有欺騙的性質。「故說以憐愍心現作饒益。」然後給施如法衣服給他一個住處之後呢然後給他如法的衣服合法的衣服。飲食臥具病緣醫藥資身什物。維持生命所需一切的雜物。看這文《披尋記》:「給施如法衣服等者:此中衣服乃至資身什物皆利養攝」都是屬於財物來資養生命這一類的東西。「若物可令清淨受用此物名為如法利養」若這個東西可以「令他清淨的受用」受用的很清淨沒有非法的性質這個物呢就叫做「如法利養」。「如下攝事分說。(陵本九十九卷二十頁)此中如法應依彼釋。」我去讀了那一段文我還是不太明白這句話「清淨受用」「若物可令清淨受用」在那個九十九卷二十頁上還沒有明白它那句話的解釋那地方只是說菩薩呢不以非法取得的財物是合法的取得的財物來受用這個財物。或者這個地方「如法衣物」就是如法取得的財物同這些眾生來享受那麼就叫做「如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物」或者就這麼解釋吧。這個下邊的文啊現在是本地分本地分一共是到五十卷止從三十五卷到五十卷止十六卷菩薩地有些地方很容易講很容易學習費解的地方不多。但是到了抉擇分的時候可是有問題抉擇分的時候可是難了一點。這個我們學習佛法也和做事一樣有的時候很順有的時候難了一點。我們容易的地方也要細心的去思惟難的地方你更是要用點心不然的話就不知道它說什麼。其中就是說到三自性遍計所執自性依他起自性圓成實自性這是唯識重要的名相。其中又說到真實義品有四尋思四如實智到抉擇分的時候也有解釋也有很多的問題。我們修唯識觀就是修四尋思四如實智。而你這個似懂非懂的那唯識觀怎麼修啊那是不能修的。但是到抉擇分的時候它有很微細的解釋。所以那個時候可能要辛苦一點現在的文不是難的。

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