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T377

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T377doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧盈八、好隨心轉(分二科)昃一、列種類又諸菩薩隨順世間事務言說呼召去來談論慶慰隨時往赴從他受取飲食等事。饒益有情戒一共分十一科現在是第八科『好隨心轉』。「好」這個字這件事是有功德的沒有罪過就叫做「好」。如果有功德的事情菩薩就隨順眾生的心情去做這件事如果有罪過要求菩薩幫忙菩薩就不隨心轉了。分兩科第一科『列種類』。「又諸菩薩隨順世間事務言說」菩薩有大悲心隨順世間上的人各式各樣的事物各式各樣的言說菩薩都是慈悲隨順的。什麼事情什麼言說呢?這下面列出來「呼召去來談論慶慰」。這個「呼召」就是眾生有事情了他要請求你來幫他忙請求你到什麼地方去請求你來到什麼地方幫他做這件事。「談論慶慰」到一起有話說說話有兩類:一類的事情就是如意的事情高興的事情就是要加以慶祝。不高興的事情不吉祥的事情要加以安慰說這兩類的話。「隨時往赴從他受取飲食等事」隨時又有些事情到什麼什麼地方去就是他請你吃飯這些事情。這是列出來種類下面第二科『舉要言』。昃二、舉要言以要言之遠離一切能引無義違意現行於所餘事心皆隨轉。「以要言之」簡要地說「遠離一切能引無義違意現行於所餘事心皆隨轉」是呼召去來也好談論慶慰也好隨時往赴從他受取飲食等事也好這些事情這些言論若能「遠離一切能引無義」能引發罪過的、沒有功德。「違意」人又不歡喜違背人的意願。這兩類:「違意」和「能引無義」遠離這兩類的事情沒有這兩類的過失。這兩類過失的時候菩薩不隨心轉不隨你的意願去活動。若是遠離了這個事情就是有功德的事情也是你所歡喜的這就是「所餘事」剩餘的事情「心皆隨轉」那麼菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。這就是不管你什麼事情若符合這個條件呢菩薩就隨心轉。看這個《披尋記》:「隨順世間事務言說等者:謂有三種世事」世間有三種事情。「一語言談論更相慶慰事」你來慶祝我我來慶祝你這是更相慶慰事那麼這是談論的事情。「二嫁娶賓主更相飲噉事」第二種事情是「嫁娶賓主更相飲噉事」就是世間上的結婚的事情有主人有賓客那麼互相要請吃飯的這些事情這是一件事。「三於起作種種事中更相營助事」第三件事「於起作種種事中更相營助事」就是發動做一種事情各式各樣的事情要互相幫助我幫助你你幫助我這些事情。這世間上就是有這三種事「如意地說。(陵本二卷十七頁)」第一地是〈五識身相應地〉第二地是〈意地〉在陵本二卷十七頁說到前面這三種事。「今於此中隨其所應分別配屬」這是前面『意地』說的事這一段文「今於此中隨其所應分別配屬」隨其合適的來配屬這三種事怎麼配法呢?「呼召去來謂更相營助事」「呼召去來」這句話就是互相幫忙做事情屬於這一類的。「談論慶慰謂更相慶慰事」「談論慶慰」這是什麼呢?「謂更相慶慰」的事情。「隨時往赴從他受取飲食等事謂嫁娶賓主更相飲噉事」「隨時往赴從他受取飲食等事」這是指什麼說的呢?「謂嫁娶賓主更相飲噉事」就這樣配。「遇有嫁娶故說隨時」這個時候遇見某甲、某乙有嫁娶的事情「故說隨時」隨種種因緣的時節有這種事情。「如是等事皆隨世間有情心轉故名隨順」怎麼叫做隨順呢?就是前面說的這三種事菩薩都是隨順世間人的心願去做這種事所以叫做「隨順」。「然於是事應正思量」菩薩是有大悲心是願意滿眾生願的但是菩薩的大悲心裡面還有大智慧的所以他這個智慧應該發生作用。怎麼發生作用呢?就是對於眾生所要求的事情「應正思量」菩薩應該正確地去觀察。「若於有情能引無義」假設這一件事對眾生有罪過。「或違彼意非所欲樂」或者這件事違背那個眾生的意願的。這句話怎麼講呢?譬如說這個眾生有病了就要求菩薩菩薩慈悲啊叫我病好。眾生的意願是要求他的病好那麼菩薩若是隨順他的意願叫你的病好了這樣做應該是隨順眾生的意願結果還不是。什麼呢?說這個病好這件事有幾種類:這個有的病是什麼病呢?就是有重大的罪過應該受重大的罪報這樣的病。這樣這個病也不是容易好的因為這多數是定業定業不容易好那麼這是一種病。第二種病呢?這個眾生做了很多的功德做了很多的功德他現在有病了他這個病是什麼病呢?就是也是他有重大的罪過應該受惡報但是因為有很多功德的力量就起了變化就是他本來應該沒有病他將來他有大的罪過將來受惡報是到三惡道受苦應該他現在不會得病的但是因為有大的功德就使令三惡道的罪業起了變化就現在要受點苦現在受點苦那麼將來的三惡道的罪過就息滅了。如果你要求菩薩說把你的病不要受這個病苦不要受病苦那將來你要到三惡道受苦啊。菩薩若隨順你的意思不要受苦那就是不隨你的意思了因為你也不願意到三惡道受苦嘛。所以這個地方隨順你現在的意思反倒成為不隨順你的意思了但是這個不是肉眼所能知道的事情。還有很多的眾生所求的事情眾生自己不知道若是滿你願的時候反倒是不能滿你願眾生自己都不知道只有菩薩他看得遠他能知道這件事。所以這個不隨心的事情菩薩也不做。「若於有情能引無義或違彼意非所欲樂」不是他所歡喜的事情。「此應遠離不起身語現行」這樣情形呢菩薩就遠離了不去管這件事就不起身語現行菩薩也不採取行動也不表示意見就是默然什麼話也不說「是名遠離一切能引無義違意現行」這句話就是這麼講。「若非能引無義及違彼意」若是做了這件事不會引發罪過也不是違背他的意願的「此應隨轉」這件事菩薩是應該隨順他的意思滿他願的。「隨順他心起現行故」隨順眾生的意願菩薩就採取行動了「是名於所餘事心皆隨轉」。盈九、顯實功德又諸菩薩若隱、若露顯示所有真實功德令諸有情歡喜進學。這是第九科『顯實功德』。「又諸菩薩若隱若露」這個諸菩薩「若隱若露」這個露就是在大眾之中叫做「露」。「隱」就是不是在大眾裡邊就是私下裡彼此面對面。這兩種情況中菩薩都是顯示所有真實功德。這裡說「顯示」就是也有個讚歎的意味就是你這個補特伽羅這位眾生曾經努力地在佛法裡邊成就了信戒聞捨慧成就了六波羅蜜的功德成就了各式各樣的功德那麼菩薩或者是在私下裡或者是在大眾裡面就把你的功德顯示出來就是讚歎的意思讚歎你有什麼什麼功德但是這是你真實有這些功德菩薩是要讚歎的。「令諸有情歡喜進學」這些諸有情聽到了菩薩的顯示聽到菩薩的開示內心裡歡喜就是不停留在這裡就是精進地學習努力地去栽培善根這也是饒益有情戒。看這個《披尋記》:「若隱若露至歡喜進學者:具足信等隨一功德是名真實功德」什麼叫做真實功德呢?就是信戒聞捨慧或者信進念定慧也好。「隨一功德」這種種功德中隨順你或者你具足了很多種功德或者乃至於只具足一種功德「是名真實功德」這就是真實的功德。「菩薩於此為令有情生歡喜心轉更勝進」因為生了歡喜心就會繼續精進用功栽培功德所以「轉更勝進修學」。「是故對彼現前或不現前」所以菩薩對彼眾生現前在大眾的面前或者不現前。或者這個「現前」是當你的面「不現前」是不當你的面。「如實顯發無所隱覆」就按真實的情況來說說某某人有什麼什麼功德。「無所隱覆」你有功德不把它覆藏起來會讚歎你「是名若隱若露顯示所有真實功德」。盈十、調伏有過又諸菩薩於有過者內懷親昵利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯為欲令其出不善處安置善處。這是第十科『調伏有過』前面說這個眾生有功德菩薩就加以讚歎若有過失的眾生怎麼辦呢?就是這個『調伏有過』。「又諸菩薩於有過者」對於有過失的眾生「內懷親昵利益安樂增上意樂」菩薩對這個有過失的眾生菩薩內心裡面也還是親近這個眾生的。對這個有過失的眾生菩薩還是很親愛他的還是利益他令他得到安樂的而且這種意願非常有力量叫「增上意樂」就是有強大的意願。這個「利益安樂」這個有過失的眾生菩薩對他的利益安樂的意願是非常強大的力量很強大的願意和他親近不棄捨他的這是他內心裡面的想法。表現於外邊的相貌呢「調伏訶責治罰驅擯」在外邊看是這樣的這叫調伏他。「調伏」這句話是我們佛教徒常常用的這句話。「調」這個字是轉變的意思調一調。就是你有過失了菩薩就要轉變你希望你能夠消滅、制伏你的煩惱使令你身口意清淨有功德莊嚴這就叫做調伏。怎麼樣調伏呢?「訶責」訶責你你這樣做不對就是語言上訶責。「治罰」就是要處罰你不只是口頭上訶斥你另外要罰你的。那怎麼罰呢?這上面沒有說。「驅擯」若嚴重了可能要驅逐你就不睬你了這叫驅擯。菩薩為什麼要這樣做呢?「為欲令其出不善處安置善處」這也就是前面的「內懷親昵利益安樂增上意樂」的意思。「為欲」就是為了希望他能夠「出不善處」從罪過的地方解脫出來「安置善處」安排他在有功德的地方這目的是這樣子並沒有惡意還是善意的。看這個《披尋記》:「於有過者至安置善處者:謂諸有情若有過失及或違犯」就是犯了這個戒「名有過者」就是有過失的意思。「此有上中下品差別」這裡邊有下品、有中品、有上品的差別。這個「過失」有這樣的差別的。「菩薩於此內懷親愛無損惱心」沒有損害他的心「以調伏法令彼調伏」使令他遠離過失栽培善根。「此調伏法復有三種」不同:「一者訶責謂由語業加行故」就是在語言上有所行動指責你的錯誤。道宣律師的律疏上解釋這句話是在大眾裡面宣佈你的罪狀來訶斥你那麼這就叫做訶責是這樣講謂由語業加行故。「二者治罰」這個治罰是什麼意思呢?「謂由身業加行故」在身業上有些行動這個怎麼樣行動呢?這也沒有詳細說出來。說是要打你打你又犯波逸提罪反正就是身業上有些行動或者是這麼辦法的這個是身業加行。「三者驅擯謂現棄捨不攝受故」這個「驅擯」是什麼呢?把你驅逐了從這個團體裡面驅逐你把你趕出去了。這是什麼呢?「謂現棄捨」表現出來棄捨你了。「不攝受故」不教導你了這樣意思這是最嚴重的那麼這就是下中上品。「如是三種亦有軟中上三品差別」這三種就是軟中上品的差別。訶責就是軟品治罰就是中品驅擯就是上品處罰的很嚴重了。或者說訶責裡面有下中上品治罰裡面、驅擯裡面也都有下中上品或者這麼講。「隨其所有過失違犯如應訶責治罰驅擯」隨其所應有這樣不同的處罰。「為欲令彼有情出離苦因種諸善根是名出不善處安置善處」「為欲令彼有情出離苦因種諸善根」從這苦惱的因緣裡邊解脫出來那就是從罪過裡邊解脫出來就是這裡邊就是自己的身口意能夠懺悔罪過使令身口意清淨那就是出離苦因了。「種諸善根」然後努力地栽培善根「是名出不善處安置善處」。這是調伏有過的有情這是饒益有情戒。下面第十一科『示現神通』。盈十一、示現神通又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相令諸有情厭離不善方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。「又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相」這是說菩薩有各式各樣的菩薩有的菩薩有神通、有的菩薩沒有神通。有神通的菩薩也可能是聖位的菩薩也可能是凡位的菩薩。至於用神通教化眾生也要有適當的因緣沒有因緣有神通他也不現神通的。現在這裡說菩薩以神通力方便示現那落迦等這個方便就是採取行動。採取什麼行動呢?「示現那落迦等」就是用神通能夠變現出來……那落迦就是地獄「等」就是示現餓鬼畜生這個「諸趣」等相這些惡趣受苦的相貌就是菩薩用神通示現出來這種境界。「令諸有情厭離不善」現出來這種境界有什麼好處呢?使令有情知道作惡會有惡報會到三惡道去受苦。一看到受苦的境界眾生就是厭離不善法的事情就不願意作惡事了所以厭離不善。「方便引令入佛聖教」就是用神通的這種活動、這種行為引導眾生來到佛法裡邊。來到佛法裡邊是什麼?就是對佛法有信心有信心就是來到佛教裡邊來了。如果他來參加佛教的活動但是沒有信心那是沒有來到佛教的。「歡喜信樂」對於佛法生歡喜心那也就是有了信心。「生希有心」就是對於佛法會讚歎佛法的功德世間上是少有的「勤修正行」他能夠有時間沒有信心的時候是沒有時間的有信心的時候就有時間了他就在佛法裡邊用功了栽培善根勤修正行。看這個《披尋記》:「以神通力方便示現那落迦等至勤修正行者」這一段文說的是什麼話呢?:「由神境智於諸變化種種神境領受示現」「由神境智」這個菩薩的神通他一定是要有禪定的功夫有這個色界四禪你若有神通的話就是得到色界四禪的時候在色界四禪裡面修神通才能夠成就神通。這欲界定、未到地定不能有神通無色界的四空定也不能有神通只有色界四禪才能現出神通來。這個神通的變現怎麼會變現呢?要有神通智用智慧來現這個神通的。若是凡夫……若是凡位的菩薩或者不是佛教徒他有了神通的時候他也可能用智慧來現神通也可能用貪心來現神通也可能用瞋心來現神通那就不是菩薩了。菩薩是用智慧來現神通智慧裡他是有慈悲心來現神通慈悲心裡面有智慧所以叫作神通智。「於諸變化種種神境」變化這種事情呢原來這是一個黃土但是把它變成黃金了這是變。原來什麼也沒有化現出來一個東西那麼叫作化那叫變化。當然這裡邊有很多很多的事情也可以變出來水火……身上出水、身下出火身上出火、身下出水現出來種種的光明、現出來種種的身相現出各式各樣的事情。所以叫變化種種的神通。這個神通就是不可思議的境界你不能思惟上來的你想不上來的所以叫神通。「領受示現」就是用這神通境界現出神通來這個神通的境界是菩薩自己領受的現出這個境界菩薩自己領受這個境界的。在眾生這方面能看見了的時候那就叫作示現能出現這個不可思議的境界叫作示現。「所有(作)自在」作出來種種的神通變化在菩薩那方面是無障礙的境界所以叫自在。若有障礙就不自在了「是名神通」這神通就是這樣的意思。「此為方便能辦二事」這是一種行動!菩薩有大悲心和大智慧顯現出來一種行動這個行動能辦兩種事情:「一由恐怖」就是辦這個恐怖的事情。「為樂惡者示現諸那落迦」這個歡喜作惡事的人菩薩若教他說你作惡不好將來會下地獄到三惡道受苦這個眾生他不相信這件事那麼菩薩就現出來諸那落迦就是地獄「及餘惡趣」及餓鬼道、畜生世界這苦惱的果報「苦果異熟」現出來這個境界作惡的人受苦。「為無信者示現執金剛神藥叉等相」:「為無信者」對於佛法沒有信心的人不相信有善惡果報、不相信有聖人這些事情不相信佛法的人「示現執金剛神」那麼沒有信心的人當然菩薩為他演說佛法他不相信菩薩就現出來拿著金剛的神現出一個神「藥叉」這藥叉鬼的相貌。這金剛神和這藥叉相就向這個不相信佛法……菩薩教化他他不相信菩薩就現出來金剛神和藥叉鬼來擾亂這個眾生擾亂他、恐怖他。「由是因緣隨其所應令彼有情厭離惡行捨慢生信」:「由是因緣」由於現出神通的恐怖因緣「隨其所應」隨那一類眾生所適合的現出種種神通「令彼有情」就是命令那個眾生「厭離惡行」樂惡法的人就不敢作惡了就厭離惡行。不相信佛法的人他有高慢心那麼就捨慢生信他看見了金剛神看見了藥叉鬼的時候他高慢心沒有了就「捨慢生信」那麼對於佛法就有了信心「即此總名厭離不善」這些合起來叫作厭離不善就是「那落迦等諸趣等相令諸有情厭離不善」是這樣意思。「二由引攝」第一件事是恐怖現在第二件事是引攝。引攝是什麼意思呢?「為令所化入佛聖教」就是使令所教化的眾生他能相信佛法這個佛法用這個意思把他引導這裡面這個引攝就是引導引導到佛教裡邊來的意思「為令所化入佛聖教」。「示現種種神通變化由是因緣令彼所化歡喜踴躍、信受樂欲、生希有心、猛利愛重精勤修習」他歡喜佛法的程度達到了猛利的程度特別地愛樂佛法、尊重佛法精進地修習「法隨法行」。那麼法隨法行就是我們前面學過有兩個解釋:第一個法是指涅槃說的第二個隨法是八正道。八正道不是涅槃但能隨順涅槃它就能使令你到涅槃那裡去就是使令你修學聖道叫法隨法行這是第一個解釋。第二個解釋呢就是第一個法就是佛法語言文字的佛法隨法就是戒戒定慧的戒隨順聖教安住淨戒那麼就是諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教「是名勤修正行。」洪二、明戒安住(分二科)荒一、總徵云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住饒益有情戒?善護律儀戒善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒?這是第二科『明戒安住』前面第一科『明戒安立』就是什麼叫律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒這三種戒前面已經講完了。現在是第二科『明戒安住』就是我們受了戒法應該安住在戒上面不能棄捨。分兩科第一科『總徵』。「云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住饒益有情戒?」怎樣叫作菩薩安住在律儀戒裡邊安住在攝善法戒安住在饒益有情戒呢?就是三聚淨戒。「善護律儀戒善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒?」怎麼叫作善巧方便地保護這律儀戒不違犯善巧方便地修習攝善法戒善巧方便地修行一切饒益有情戒呢?這是問。下邊《披尋記》的解釋:「云何菩薩住律儀戒至善行一切種饒益有情戒者」:這是牒這段文下邊解釋。「由不捨義是名為住」這個住律儀戒住攝善法戒住饒益有情戒這個住是什麼意思呢?這個住就是不捨的意思不棄捨就是你心能夠住在戒裡面和這戒不遠離不遠離戒法是名為住。「云何不捨?」怎麼叫作不捨呢?「由二因緣」由二因緣叫作不捨有兩個理由。「一者不捨無上菩提大願」最初你秉受菩薩戒的時候你是發無上菩提大願的這個是應該在受戒之前應該學習這個無上菩提願常常靜坐加以熏習、加以學習常這樣地作念來發這個無上菩提大願當然是內心的誠懇由誠懇的內心不斷地學習真實地在內心裡面建立了無上菩提願那叫做無上菩提願。說是我不捨三聚淨戒怎樣叫作不捨三聚淨戒呢?就是你不捨無上菩提大願。「二者無上品纏現行他勝處法」第二個不捨菩薩的三聚淨戒就是你沒有上品煩惱「現行他勝處法」沒有犯根本戒那這樣子呢這個菩薩戒也就沒有捨。若是你有上品的煩惱你犯了菩薩戒就沒有菩薩戒了這個戒體就沒有了你菩薩的身份就沒有了。上品纏這件事也是戒品的後面有說那上面說有四句話:「數數現行都無慚愧身心愛樂見是功德。」有這四句話。數數現行就是你犯戒這件事數數地去犯戒。數數地犯戒應該怎麼解釋呢?宗喀巴大師的解釋是說你犯了這條戒犯了這根本戒將來遇見因緣的時候你還想要犯那就叫作數數現行都無慚愧心裡面沒有慚愧心、沒有羞恥心身心愛樂見是功德對於犯戒這種罪過的事情很歡喜身心愛樂感覺到很有功德你具足了這四句話你就是上品纏。「無上品現行他勝處法」第二無上品纏沒有這上品的煩惱現行他勝處法「由是因緣令所受戒無有退失」由這兩種因緣所以你所受的戒沒能退失「故名為住」你的菩提心一直的存在你又沒有上品煩惱犯戒你就是安住戒三聚淨戒了。「護謂防護」善護律儀戒這個護字怎麼講呢?這個護是防護就是保護的意思。「於律儀戒此為增上」這個護這個字在律儀戒來說是非常重要的。你受了律儀戒受了殺盜淫妄的律儀戒你常能保護清淨不犯所以這個護字很重要。「由能於此精勤守護方能精勤守護餘二故」由於你能夠於此律儀戒精勤地守護不犯方能夠精勤地守護其餘的兩種戒攝善法戒、饒益有情戒所以這律儀戒的守護很重要。「修謂修習」這第二句話善修攝善法戒。這個修字怎麼講呢?叫做修習就是你數數地去作善法不能作一次就完了各式各樣的善法你都需要作那麼就叫作修習。「於攝善法戒此說為增上」在攝善法戒這一條的菩薩戒裡面這三聚淨戒這一聚的攝善法戒裡邊修習這句話很重要。「攝受隨與無上正等菩提果故」你常常地修習攝善法戒它有功能攝受無上菩提果、隨與無上菩提果的所以說修習很重要。「行謂現行」第三句就是善行一切饒益有情戒行是現行。怎麼叫作現行呢?「於饒益有情戒此說為增上」就是你不能口頭上說我大慈悲利益眾生這樣子不夠的你要顯現出來行動於饒益有情戒此為宗要。「現行身語意業」在你的身語意裡邊顯現出來這種慈悲的活動。「能為四種攝事諸方便故」你能夠作出來四種方便就是四攝布施、愛語、利行、同事饒益眾生。「依此道理故別別說」前面有善護、善修、善行對於三聚淨戒來說是有這樣不同的道理所以就各各地別說。前邊是『總徵』下邊是第二科『別顯』各別的顯示出來。分三科:第一科『住律儀戒』又分兩科第一科是『別辨相』:分十科第一科是『不戀過去諸欲』。荒二、別顯(分三科)日一、住律儀戒(分二科)月一、別辨相(分十科)盈一、不戀過去諸欲謂諸菩薩住別解脫律儀戒時捨轉輪王而出家已不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故棄下劣欲而出家已不顧劣欲不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。「謂諸菩薩住別解脫律儀戒時」這些發無上菩提心的菩薩他安住在別解脫律儀戒的時候這個時候是什麼樣子呢?「捨轉輪王而出家已不顧王位如棄草穢」這個人是誰呢?他是轉輪王轉輪王這個時候出家了作比丘了作菩薩比丘了他棄捨了轉輪王這個寶位出家作菩薩比丘。「不顧王位」他出家以後再也不顧戀以前轉輪聖王的那個位置那種富貴的境界他一點也不愛惜就丟掉了、不要了。「如棄草穢」譬如就像丟掉一根草似的或者是棄捨這垃圾似的就丟掉了不要了、放下了。看這個《披尋記》:「轉輪王者」此有四種轉輪王「或王一洲」四大部洲王一洲就是南贍部洲「或二三四」或者是兩洲、三洲、四洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲四大部洲。「於彼生時隨其所應有鐵輪寶或銅或銀或金輪寶自然出現」:「於彼生時」就是那個金輪王他初開始來到這個世間的時候「隨其所應」隨他的福德所適合的「有鐵輪寶」出現那就是鐵輪王王一洲「或銅」輪出現那是王兩個洲「或銀」輪出現、「或金輪」出現「金輪寶自然出現」自然的就出現這種寶那就是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王。如意地說(陵本二卷十八頁)。如有貧庶為活命故棄下劣欲而出家已不顧劣欲不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。「如有貧庶為活命故棄下劣欲而出家已不顧劣欲」這又說一個比如舉一個例子。像那個貧窮的人一般的庶民貧窮的庶民「為活命故」他在這社會上生活困難了他為了使生命能活下去他就「棄下劣欲」把自己那個下劣的五欲丟掉了就出家作比丘了。出家作比丘以後受人家的供養這個時候「不顧劣欲」就不回想以前在家的時候那種下劣的境界都不愛了、不要了那樣子。這裡說轉輪聖王出家和這件事相比也是這樣意思「不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位」這個是說這貧窮人棄捨了下劣欲而出家以後他不再回想以前那個棄捨的欲還想念那個欲有怎麼好他不想念了。而這件事還不如那個菩薩發菩提心的轉輪王他那個清淨的意樂他那一念的清淨心。他一念清淨心是什麼?他為什麼要出家呢?他就是為了想要得聖道。要得聖道他就棄捨了轉輪王位而出家已出家以後「不顧一切人中最勝轉輪王位」他不再想……哎呀!後悔了!出家這樣清淡不如作轉輪王好他不會這樣的。不會顧戀回想以前的人中作轉輪王的那種事情不回想了。看這個《披尋記》:「清淨意樂者:此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂」這裡邊說是轉輪那個清淨意樂出家那個不是說已經證得淨勝意樂地那就是初歡喜地乃至到第十地都叫作淨勝意樂地現在這裡的清淨意樂不是指那個說的。「為求證此故作是說」那轉輪王這個清淨意樂是什麼意樂呢?就是為了證得十地的清淨意樂他有這樣的意願就叫作清淨意樂這叫做不如菩薩清淨意樂這只是發一個願想要得到十地菩薩的境界只是發這個願而已還沒有證只是有願。「為求證此故作是說」證此清淨意樂故作如是說。「云何知然?」怎麼知道是這麼回事情呢?「由前能喻說為活命」由前面說那個貧窮的人為了活命而出家「由前能喻說為活命」為了活命而出家「今此所喻有所為義」前面那個窮人為了活命而出家作比丘那麼轉輪王他是為了什麼而出家作比丘呢?為了清淨意樂就是為證得十地的清淨意樂這個意思他現在只是發願還沒證得。「當知亦爾」也就是發一個願就是發一個願的意思。「若不爾者」如果不是這麼講「有道理相違過」這個道理就不對了就有相違自相矛盾的過失。什麼叫作道理相違過呢?「非證淨勝意樂地已方捨輪王位而出家故」不是說他已經得到十地菩薩的境界了然後才棄捨轉輪王位不是這個意思。就是他還沒得到清淨意樂為求清淨意樂才出家所以這樣就沒有矛盾了。這是第一科不戀過去的諸欲。下面笫二科不希未來諸欲。盈二、不希求未來諸欲又諸菩薩住律儀戒於未來世天魔王宮所有妙欲不生喜樂。「又諸菩薩住律儀戒」又諸菩薩安住在律儀戒裡邊就是出家的戒他應該不是在家居士一定是出家的比丘。「於未來世天魔王宮所有妙欲不生喜樂」菩薩住律儀戒修學聖道的時候他已經放棄的欲他不要了那麼對未來的「天魔王宮」天魔人中的鬼神也是魔也是向修行人搗亂的現在是說天上的魔就是他自在天裡面的魔所以那也算是魔王的宮殿他所有的妙欲也是很了不起的。而這個修行的轉輪王出家了以後「不生喜樂」對魔王宮殿的所有妙欲不生歡喜心的。看這個《披尋記》:「天魔王宮所有妙欲者:謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛樂」這是舉出個譬喻像這個帝釋天就是忉利天。忉利天宮那裡邊的五欲樂是「眾妙」特別很多很多妙好的事情「甚可愛樂」。「唯發喜樂」那種欲的境界只令你生喜樂而沒有苦的不像人間欲的事情令你苦惱唯發喜樂。「彼諸天眾恆為是樂牽引其意」這個忉利天眾、三十三天諸天眾「恆為是樂」恆為諸天的那種五欲樂「牽引其意」那個心就被它拉去了。「以度其時」就把他那個光陰他那個時間就這樣度過去了就是享受樂「是名天宮所有妙欲如有尋有伺地說。(陵本四卷十七頁)」那裡有說這些事情。「復有魔羅天宮」這個魔羅就是魔我們歡喜簡略就把那個羅的音給略去了只說個魔。這個魔王的天宮「即他化自在天攝」就是屬於欲界天的最高一層天屬於那層天的事。「然處所高勝受用由他所化」然而這個魔王居住的處所比天的處所高勝更殊勝一點。「受用由他所化諸欲塵故」他所受用的五欲不是他自己變化的是由其他的天人所變化他受用這樣的欲塵。「富貴自在」有大富大貴的境界很自在的「是名魔宮所有妙欲。此於勤修勝善品者求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時」說是他化自在天裡面的魔王「此於勤修勝善品者」他對於人間的比丘、比丘尼勤修勝善品的時候「勤修勝善品者求欲超越蘊魔、煩惱魔、死魔」我們在人間的比丘比丘尼求欲超越修學戒定慧想要超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔超越這三種魔的時候「得大自在」魔王對這些人有自在力「為作障礙發起種種擾亂事業」天上的魔王他給我們人間的修行人作障礙他怎麼障礙法呢?他發起種種的雜亂的事情來擾亂比丘和比丘尼「故名為魔」是這樣意思。PAGE

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