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2001/1/12 ‧ Tape384 《披尋記》1348～1350 ‧ 17-17 列二、不彰彼負 雖能摧伏得勝於彼，而不彰其墮在負處。 住饒益有情戒分三科；第一科是總標，第二科是別釋，第三科是總結。別釋分十一科，現在是第八科好隨心轉。這是受了菩薩戒的菩薩，他的內心裡面有無我的智慧，歡喜隨順對方的心意而行，隨順對方的心意作事。這一大科裡面分兩科；第一科總標，第二科釋類。這個好隨心轉分兩類，第一個於所化有情，第二科於一切有情。現在是屬於一切有情。一切有情裡邊分六科，我剛才唸這段文，應該是從第三科講，可是我唸的是從第二科唸的。「雖能催伏得勝」：這位菩薩當然他是大智慧，能夠降伏對方，他能夠得勝利，能超越對方。「而不彰其墮在負處」：而這位菩薩雖然是勝利了，但是不顯示對方是輸了，不表示對方是輸了。那麼這可見菩薩的智慧不是平常人。平常人若是戰勝對方了，就是要把對方毀辱一下的，表示自己怎麼怎麼了不起，但菩薩不這樣，「而不彰其墮在負處」。這是第二科。下面第三科不自高舉。 列三、不自高舉 彼雖淨信生於謙下，終不現相而起自高。 「彼雖淨信生於謙下」：菩薩面對那一方面的人，他是對於佛法有清淨的信心，因為有信心，也就是有智慧了，所以他的內心不高慢，他「謙下」，謙虛卑下，他對菩薩表示恭敬。「終不現相而起自高」：而菩薩自己所面對的人，對自己很恭敬，而菩薩自己不生起高慢心，當然也不現出來高慢的相狀。沒有高慢的態度，而實在心裡面也不高慢。這是兩科；不說對方墮在負處，自己也不生起高慢心。這個菩薩的好隨心轉，這個態度有這樣的功德，有這種高尚的風度。下面是第五科，如應親近。 宿五、如應親近 又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。 又隨他心而轉的這位菩薩，「於諸有情非不親近」，對於所教化的眾生，不是不親近。「不極親近」，也是親近，但不是很熱烈的去親近。「亦不非時而相親近」，和眾生也是表示親近的，也是和眾生接近，但是要有時間性的，要是那個時候才可以接近，不是那個時候也不接近的。這看出來菩薩發大悲救護眾生，但是他和眾生的關係是這樣的，「非不親近，不極親近，亦不非時而相親近」，用這麼三句話，表示菩薩對眾生的態度。 看《披尋記》的解釋： 「於諸有情非不親近等者」：這句話是指這段文。「謂諸菩薩隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事」：這是說菩薩和眾生來往的情形。謂諸菩薩隨順世間上的事務，世間上人情的來往，菩薩也隨順，不拒絕這些人情的來往。隨順世間上的言說呼召去來，我請你吃飯，你請我吃飯，我請你到什麼地方，你請我到什麼地方，菩薩也隨順這件事。「談論」，是大家來談話，就是有什麼事情要討論。還有「慶慰」，有吉祥的事情也祝賀，去祝賀這件事。「隨時往赴」，隨著那個適當的時間，也去應付這些事情。這下面舉出一件事情來：「從他受取飲食等事」，也隨順他人，接受他人受取飲食等事，就是你請他吃飯，他請你吃飯這些事情。「是名於諸有情非不親近」：這就叫作菩薩和一切眾生，不是不親近。這些事情也隨順人情，也是親近，不是不親近。 「然若一切能引無義，菩薩不隨如是有情心轉」：可是親近是親近，還是有一個限度的，不是無限度的親近。「然若一切能引無義」：無義，沒有功德而有過失的事情；這一切能引發過失的事情，這些事情「菩薩不隨如是有情心轉」，那菩薩就不隨順這個補特伽羅的意思去作事了。這件事有過失，有罪過，菩薩就不隨順他的心意而作事情了。我曾經（我們不要說地點）在一個地方我遇見一個人，他駕車，我坐車，那對我算好意，駕車到一個地方去。他對我說一句話：「只要這件事有利可圖，我就去搞這件事！」哎呀﹗我聽完這句話，心裡面大驚。那麼現在這地方說出來，就是「然若一切能引無義，菩薩不隨如是有情心轉」，就是菩薩是好隨眾生心轉的，但是有條件的，不是無條件，是這樣意思。 但是我們讀這個文，發覺佛菩薩告訴我們，就是拿我們當個小孩子似的，一樣一樣告訴我們，這事可以作，這事不可以作。說的很清楚，告訴我們這事不可以作。有的人初出家的時候，我們說出家人，不說在家居士；初出家的時候還可能還有一點謙下的心情：「哎呀﹗這件事對不對﹖這樣作可以嗎？」可能還有這個心情。等到出家久了，作事多了，沒有這個心情，我願意怎麼作就怎麼作。那符合戒律這件事，不管﹗不管它合不合戒律。我感覺到是有這件事的。但是現在我們看這個菩薩戒，它是有限度的，不可以越軌，看出來﹗ 我講過《地持經》的菩薩戒本，就是曇無讖翻譯的戒本；這是《瑜伽菩薩戒本》。我講過曇無讖的菩薩戒本兩次：第一次還有少少沒有講完就停下來了，第二次在福嚴佛學院講是講完了。這個曇無讖翻譯的戒本也就是《瑜伽菩薩戒本》，但是它有點略。玄奘法師翻的這個是詳細的翻過來，我們一對照就感覺到玄奘法師翻的詳細，他沒有略。那麼我感覺到很好，我們藉這個學習《瑜伽師地論》的機會，我們受的這個菩薩就是注意的學習，很好。這個梵網經，我們中國傳統的佛教，多數受戒的時候是以梵網經為菩薩戒本，不是瑜伽菩薩戒本。古代的大德，像天台智者大師和賢首國師都有梵網經疏，後來蕅益大師也有梵網經的合註，蕅益大師他自己說呢，同瑜伽菩薩戒本曾經會合了一下，這兩個戒本會合。但是現在我們讀這個瑜伽菩薩戒本，我們現在已經開始，但是我們現在讀的它是先說明菩薩戒的大意，而後才解釋菩薩戒一條一條的條文，我感覺到說得很詳細，我們藉這個機會學習菩薩戒是很好。學習菩薩戒很好，這句話什麼意思呢？我們要承認我們是一無所知，我們受了比丘戒，比丘戒若不學也是不知道；菩薩戒我們不學也是不知道。但是我們中國佛教，漢文佛教是大乘佛教，大乘佛教就是指菩薩說的，發無上菩提心行菩薩道的事情。究竟怎麼叫作菩薩呢？我們也是不知道。 我們若讀《金剛般若波羅密經》，它主要是說無相的般若，證入第一義諦的境界，你這樣子就能不退轉於無上菩提。它偏於到第一義諦，在那方面來開示我們。但是菩薩戒是開示世俗諦，在世俗諦這個地方不可以作，這地方可以作，這是屬於世俗諦，屬於緣起。那麼由於菩薩戒的開示，這就是清淨的緣起。清淨的緣起，前面有攝律儀戒，然後攝善法戒，然後饒益有情戒，分作三種。在這三方面表示初發心菩薩的相貌，初發心菩薩要怎麼作法呢？那和《金剛般若波羅密經》說的那個菩薩道，是兩個相貌。那個是偏重於般若的智慧，這個是偏重於世俗諦。什麼情形下，怎麼樣才是符合清淨的緣起。這樣子成就了般若波羅密，是聖位的菩薩。現在我們學的這菩薩戒，我看那樣，是偏於對凡夫菩薩說的。這凡夫菩薩般若的智慧不夠，所以很多事情由佛的智慧開示；哦﹗這樣子﹗菩薩應該這樣作，應該那樣作。我們從這裡才認識，這個凡夫菩薩是什麼樣的﹗而《金剛般若波羅密經》那就是聖位的菩薩。那《金剛般若波羅密經》當然也可以從初開始發菩提心，乃至到無上菩提，也可以這樣分科。但是若讀《華嚴經》的時候才知道，十住十行十迴向十地等覺，乃至佛的境界，那種勝妙的境界是說的更多了。我們讀那樣的經的時候會知道，得無生法忍以後一直到佛的境界的菩薩的那種相貌。現在我們看這個菩薩戒，我感覺是初發心還沒得聖道的菩薩。所以就告訴你，什麼事情就是，「於諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近」，這是對我們凡夫菩薩說的，是這麼回事。所以這個地方「然若一切能引無義，菩薩不隨如是有情心轉，是名於諸有情不極親近」，這句話就是不極親近的意思。 「若於是時如其品類所應作者，即於是時而相親近」：「若於是時」，若是這個時候，「如其品類所應作者」，這個時候是屬於戒法，屬於定，增上戒、增上心、增上慧，增上慧這裡面，是聞所成慧的因緣，思所成慧，是修所成慧的因緣，各式各樣的品類。「所應作者」，這是應該作的事情，我們應該拜佛，我們應該讀經，應該修止觀，這就是所應作者。「即於是時而相親近」，這就是親近的時候，大家集會修學聖道。「不以非時，是名亦不非時而相親近」：「不以非時」，什麼叫作非時﹖不是學習戒定慧，也不是學習聞思修，也不是說拜佛念經，不是這些事情，那就叫非時。這非時不親近，大家不要集會，是這個意思。那麼這是《披尋記》這樣解釋這句話。 宿六、如應言說 又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前讚他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。 前面第五科是如應親近，如其所應才能親近的；那不相應，就不要親近。現在第六科，如應的言說，就是說話。前面是相接觸，集會；現在對說話，這話應該怎麼講話呢？這裡說出來了。「又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛」：從開始到最後，絕不當面「毀他所愛」，訶斥他所歡喜的事情。那個人歡喜這件事，你不要當面訶斥他所愛的事。「亦不現前讚他非愛」：也不要當面讚歎他不歡喜的事情，你不要這樣作。隨他心而轉菩薩說話，要這樣說話，就是這些事情。「非情交者不吐實誠」：這件事彌勒菩薩都告訴我們，「非情交者不吐實誠」。這非情交這句話怎麼講呢？「情」者實也，真實的，就是大家是有誠信的朋友，「交」者來往也。沒有誠心與你來往的人，他心不和你合的。他也同你來往，但是心裡面和你是不一致的，就是不是真實的，心裡面沒有誠意來往，就是虛偽的。「不吐實誠」：那麼你這位菩薩對這個人應該怎麼辦法呢？「不吐實誠」，你也不要把你心裡的真實話同他說了，也不要這樣子。「不屢希望」：那個非情交的人，沒有誠意同你來往的人，他有可能供養你個紅封，也可能給你一層樓，給你一個很大的禮品，也有可能的。但是你要知道這件事呀﹗你不要一次又一次希望他什麼的，也不要對他有很多希望，「不屢希望」。「知量而受」：他若是給你，布施你什麼什麼的，你要知道量接受，你不要無限度的接受他的布施，不要﹗這事情真是‥‥。 我們看這個文上，這個菩薩好像又不是平常的菩薩，但是又好像了不起的菩薩，我讀這個文。現在這樣說，「於諸有情」，前面說是「雖能摧伏得勝於彼，而不彰其墮在負處」，那這個人的修養很可以了，這菩薩是有修養的人，有大智慧的人。「彼雖淨信生於謙下，終不現相而起自高」，這是菩薩對於這些榮辱的事情不介意，不在乎這些事。這個人是有智慧有修養。但是下面看呢，這個「於諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近」，這看出來，佛告訴我們，你受了菩薩戒，你和眾生來往的情形要有個限度，那可見這個菩薩的程度又低了一點。這下面「又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前毀他非愛」，這也是智慧境界啊。下面說「非情交者不吐實誠，不屢希望知量而受」，那就是這個菩薩的程度低了一點；這個佛菩薩告訴你非情交者，你不要吐實誠。這可見佛告訴這個人，告訴菩薩要這樣作，「不屢希望知量而受」，可見這個菩薩還是有貪心的呀，佛告訴你你要知量而受，不要無限度接受他的供養。 看這《披尋記》的解釋： 「非情交者不吐實誠至知量而受者：謂諸菩薩於彼有情若識不識」：這個受了菩薩戒的菩薩，對於「彼有情」，彼一切有情，或者認識或者不認識，這樣的情形都不一樣嘛，各式各樣情形。「一切等心，將護彼意隨之而轉」：不管認識不認識，你對待他們都要平等，心裡面一樣的。「將護彼意」，就是將就，愛護他的心；「隨之而轉」，隨順他的意思去活動。這個菩薩看這樣，不違逆對方，儘量的隨順對方，不違逆對方的心意。「故不現前毀他所愛，亦不現前讚他非愛」：你若這樣作，他就煩惱了；他不高興的事情你讚歎，他歡喜的事情你就毀謗，這他煩惱就來了。「然若與彼為友為朋無怨無隙」：這是說特別關係的人。若是你和那個補特伽羅為友；這個「為友」怎麼講呢？我查字典，它解釋你和他在思想上是相契合的人，同一意願的，稱之為友。那麼就是大家有多少感情的，彼此間有感情，而且思想是相契合的，叫作「友」。「為朋」：同在一門叫作朋；「門」是什麼意思呢？有兩個意思。就是同在一個地方居住的，叫作同在一門。或者說是同鄉，大家是同鄉，同在一處住，沒有什麼感情，但是認識，那麼就叫作朋。或者這個朋是什麼呢？大家是一個族姓裡面的人；我姓王你也姓王，大家不只是同在一處住，而且是一家人，那就叫作朋。那就是有點認識而且還有一點關係，但是和那個友又疏遠一點。由朋而後友；這友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。「無怨無隙」：彼此間是朋友，沒有怨恨，就是「無怨」。這個「隙」是裂痕，分裂了，彼此間有恨，那就不能合在一起，要分裂了，叫作「隙」。現在「無隙」，沒有分裂，也沒有恨，所以大家還是合作的。我們是朋友，心情上沒有恨，而且可以合作的人。這就不同於一般的人了，和一般的人就不同了。 那麼你和他的關係是這樣的一個情形。「為欲令餘有情出不善處安立善處，方便策發毀所應毀，讚所應讚，不因他愛非愛而為覆藏」：這個文是有點事情的。我和那個某甲某乙是朋友，無怨無隙。但是我為了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情「出不善處安立善處」，我教化那個人，叫他從罪過的地方走出來，叫作「出不善處」。「安立善處」，那麼他的身口意都學習善法，遠離一切罪過。那麼這個時候怎麼辦法呢？我怎麼樣「令餘有情出不善處安立善處呢」﹖「方便策發毀所應毀」，那我就是用善巧方便的智慧來鞭策自己要發起這樣的言論，什麼言論呢？「毀所應毀」，訶斥一切有罪過的事情。我這樣講呢，你就是「出不善處」，從那有罪過的事情出來了。「讚所應讚」，怎麼樣叫作安立善處呢？我就讚歎一切善法，一切善法是有功德的，是自在安樂的，這是應該讚歎的。我這樣讚歎呢，使令其餘的眾生就安立善處。「不因他愛非愛而為覆藏」：不因為我的朋友他對這件事是歡喜，他歡喜作這個有罪過的事情，我就不毀所應毀了，我把毀所應毀隱藏起來。我不這樣子，不因為我的朋友歡喜作罪過的事情，我就不毀所應毀了。也不因為我的朋友「非愛」，不歡喜作有功德的事情，我這朋友不歡喜有功德的事情，他不歡喜我就不去讚所應讚，我把所應讚歎的事情隱藏起來，我不能這樣，我就要說真實話了。我要叫另外的有情能「出不善處安立善處」，我不受我的朋友的影響，我要說真實話，我就毀所應毀，讚所應讚。所以這叫作「不因他愛非愛而為覆藏」，把這個毀所應毀，讚所應讚隱藏起來，我不這樣子，我要說真實話。「與此相違，則不應爾」：怎麼叫作「與此相違，則不應爾」﹖就是不能令餘有情「出不善處安立善處」，那我就不要講了，我就不必說「毀所應毀，讚所應讚」，那就不必了，就不必說這些話了。我這麼講這段文。「是故說言非情交者不吐實誠」：所以說非情交的，就不吐實誠。那這樣說與我為友無怨無隙的人，這是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就說真實話了，好朋友我就毀所應毀，讚所應讚。 「又於非情交者雖有求乞，不屢希望」：這個非情交的人，雖然有的時候也和他有所求，求什麼事情，但是你不要常常去求他去。「恐憎背故」：恐怕他不是誠心實意的和你作朋友，他不是真實相信佛法，有這麼一次已經就是很可以了，你不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕他就要憎恨你了，他就不同你來往了。「於所施食知量而受」：對於他所布施的飲食你要知道量，不要太過量而受。「但為存養若力若樂食所食故」：但只是為了生命的存在，使令身體四大調和有力，那麼心情也就好一點，來食所應食。若只是這個範圍內，那也不是很多嘛，這個不是那麼要緊。這是叫作「如應言說」。 若先許應他飲食等。終無假託不赴先祈。為性謙沖如法曉喻。 「若先許應他飲食等」：假設菩薩以前同意了接受對方的飲食，就是他來請菩薩吃飯，以前你同意。「終無假託」：後來情況有點轉變，終不假託，就是有困難了，我不能去了。那怎麼辦法不去﹖就是假託一件事，就不去那個人請吃飯的事情了，我不去了。這個事情就有問題。我們舉一個例子，當然舉這些例子都是醜陋的事情。就是這個居士不是很有錢，他請我吃飯，約會一個星期後他請我吃飯。後來有個大居士，有個特別有錢的人請我吃飯，那我就把這個窮居士，假託一件事把他拒絕了，推了，我就不赴這個請。現在菩薩「若先許應他飲食等，終無假託不赴先祈」，不這樣。「終不假託」，就是虛偽的說出一個理由來不赴先請，我還是答應那個人的約會。「為性謙沖如法曉喻」：這菩薩的內心要謙虛，不要說這樣無所謂，我得罪他也沒有關係，那就是高慢的心情了。菩薩不這樣子，雖然這人好像不是那麼大富貴的人，也不輕視這個人，不高慢。「如法曉喻」：真實是有困難，不能夠赴這個居士的請求，那你要如法真實的，如法就是不是虛偽的，對他說我是怎麼怎麼不能來赴你的約會，要這樣子。這個佛菩薩制定這個菩薩戒，這個話就是指凡夫的心就是這樣子嘛。 看《披尋記》： 「若先許應他飲食等至如法曉喻者：此說菩薩隨順世間事務隨時從他受飲食等事，若受所請，終無假託」，假託實在就是虛偽，就是隱藏自己的內心，虛偽的說一句話推掉那個事情，就是這麼意思。但是菩薩不這樣，「終不假託而不往赴」。「如無力能往至其所」：假設自己真實有困難，沒有這力量到那兒去赴那個約會的話，「應對於彼如法曉喻」，應對那個對方，要真實的對他說明白。「作如是言：非我於汝不赴先祈」：不是我有意不赴你的約會啊。「但無力能往至其所」，就是我沒有這個力量，去了，不能去了。「惟願勿於我所嫌恨棄背」，你不要嫌恨我，我沒有答應你的邀請，你不要恨我啊，不要棄捨了我。要說真實話﹗ 盈九、讚揚實德（分二科） 昃一、總標 又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。 這饒益有情戒一共是分十一科，現在是第九科。前邊是好隨心轉這一科說完了，這是第九科，讚揚實德，真實有道德呢，菩薩要讚歎；讚歎是真實的。說這個人沒有道德，你就不要讚歎，若讚歎那就是虛偽了嘛﹗所以這個地方是讚揚實德。分兩科，第一科是總標。「又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜」：使令有功德的人心裡面歡喜。這是總標，下邊是釋類。 昃二、釋類 於信功德具足者前，讚揚信德令其歡喜；於戒功德具足者前，讚揚戒德令其歡喜；於聞功德具足者前，讚揚聞德令其歡喜；於捨功德具足者前，讚揚捨德令其歡喜；於慧功德具足者前，讚揚慧德令其歡喜。 「於信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜」：這真實的功德是什麼﹖什麼叫作真實功德呀﹖這裡邊舉出來。「於信功德具足者前」：對這一個補特伽羅，他對於佛法僧，對於第一義諦他有信心，具足了這樣功德的人前面，「讚揚信德令其歡喜」，那麼你就讚歎他對於佛法僧有信心，有信德，令他歡喜。這個信德實在不容易﹗也不是容易具足的呀﹗信的功德不容易具足。有人歸依三寶受了五戒以後，這在家居士就發財了；那麼他就說：「哎呀﹗我相信佛法有功德，使令我發財了。」你這時候怎麼回答他這句話﹖你要有點智慧的啊﹗他過了多久又倒楣了，那麼他就說：「我不信佛了﹗因為我信了佛以後，使令我作生意虧損了，這信佛沒有靈驗，我不相信了﹗」那麼他若向你講這句話，你怎麼回答﹖這句話還是常有的事啊﹗不是說是很難見的事情。所以這個信心不是容易的。若是說信佛我就發財了，我信心就增長了；等到我又失敗了，我又不信佛了。那這個人他對於佛法是沒有信心的。所以對於佛法要有信心，我發財也好，倒楣也好，我於佛法還是有信心；那這個人他對佛法有所理解，所以走好運也好，走衰運也好，不影響他的信心。所以我聽見一件事：以前有一個在家居士，聽信一個法師‥‥，好像這個居士是從香港到加拿大去，然後去問一個法師說：「我要回香港﹗回香港好不好？」這法師說：「好﹗回香港好﹗」那麼他就從加拿大回到香港。回到香港在香港買了很多樓房、很多房地產。大概沒有多久，這房地產加多少倍的漲起來，所以對這個法師就非常有信心。但是這個法師忽然間有了大病了，有了病，對法師就沒信心了。 前面說「淨信」，你對於人有信心不叫作淨信，你若對法有信心那叫作「淨信」。什麼叫作法﹖法就是真理，對於佛法緣起的真理有信心，他永久不變。你這個法師有病，他還是有信心；你這個法師健康，他有信心。不因為你有大病，失掉信心；也不會因為發了財了，我的信心就增長了，也不因為這件事。所以這個「讚揚信德令其歡喜」，這真實說信，你要知道，就是對於佛法僧戒都有信心，而不是對於人的問題。所以在家居士若來到佛法裡面來，我們出家人有責任要叫他開智慧，叫他在佛法上開智慧。不會說我有神通啊，你若供養我一塊錢，我叫你發財得十塊錢；你若給我一百，我能叫你發財到一千塊錢。你若這樣講，這不是佛法﹗不是的﹗我再說一句話就是，你到一個地方聽一個法師講經，講經就是講經，講這個法怎麼怎麼道理。他不講經，老是說自己有神通，這話有問題。我是有這個意見；老是說我有神通，不是講佛法，這件事你同意嗎？是應該這樣弘揚佛法嗎？所以若是這樣子，那就是有問題﹗還要別人說什麼嗎？立刻就知道這怎麼回事了。所以這上面「於信功德具足者前，讚揚信德令其歡喜」，你要知道什麼叫作「信德」﹖就是於佛法僧，於佛有信心，於法有信心，法就是苦集滅道，世出世間的緣起，第一義諦，這是法啊！三十七道品，六波羅密，這都是法啊﹗教行理，這都是法。僧，凡夫僧先不要講，你要說聖僧，小乘的初果、二果、三果、四果大阿羅漢、辟支佛，大乘十地菩薩，聖人的這些僧，讚歎這些事情，叫他有信心，不要說凡夫。凡夫是不可信的啊﹗凡夫不可信包括兩方面：說他現在很用功修行，也不可信。說他現在是破齋犯戒，也不一定，他過幾天又可能好了。就是不一定，進進退退的，凡夫老是這樣子。 我那天說過一件事：我說過那個周叔迦居士，我說過，但我現在重覆一遍。他對這個有名望的大德，他磕頭禮拜；對於沒有名望一般的出家人，他也照樣磕頭禮拜。這周叔迦居士他有多少著作，我有他的著作，我一看這著作，很不簡單，有大智慧，這個人。有大智慧的人我們用不好聽的話來說，就是分別心是特別多的。我們說這個人他出家他修行，他靠不住；他不知道這個事兒啊﹖周叔迦也會知道的。但是他還是磕頭﹗他頂禮禮拜﹗那什麼原因呢？我曾經說過這個道理。只要在佛法裡邊栽培了善根，他將來一定能得聖道﹗不要說出家人，就在家居士他若誠心的在這裡拜佛，向佛一合掌一低頭，他將來都是要成佛的啊﹗就從這一點，不管你持戒破戒，你是有修行沒修行，都是應該恭敬。我認為周叔迦，他不分別你是大德是小德，他平等的恭敬。我聽人說，盧溝橋事變之後，盧溝橋事變你們知道怎麼回事﹖就是七七事變，日本人侵略中國。九一八事變，日本人是把中國東北搶去了，成立一個滿洲國。以後到了七七事變的時候，就是盧溝橋事變，這個時候周叔迦原來是作北京大學的教授，到這個時候他不作教授了，他把自己家裡財產拿過來，辦兩個佛學院，一個男眾佛學院，一個女眾佛學院。佛學院裡面有在家居士，但出家人多，上課的時候他先給法師磕頭，然後上課。而出家人呢，他那佛學院是有樓上有樓下，看出家人在樓上站著，他看他出來了，那出家人說：「周迷糊﹗周迷糊﹗」說周叔迦是周迷糊。但是他就是這樣子，他還是恭敬出家人。這什麼原因呢？就是他對佛法僧有信心，他不是一般膚淺的境界。說「於信功德具足者前，讚揚信德令其歡喜」。 「於戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜」：對於戒的功德，說這個補特伽羅他受持五戒，不要說出家戒，都是一樣的受了戒。「能持否﹖能持﹗」哎呀﹗我心裡想，你這個人真是偉大﹗你能持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，就這五樣，你能持我認為就是偉大。「於戒功德具足者前，讚揚戒德令其歡喜」，使令他歡喜，他真實有這功德，你要讚歎他，令他歡喜。 「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」：這個聞就是聽聞佛法。這個字是別人講，你去聽就叫作聞。我認為這事也不簡單﹗這就是那個講的人怎麼樣不知道，但是你去聽去，而肯自己能低頭去聽人家講法，這是了不起。但是實在來說，這個聞是要包括自己閱讀。你從一個人的法師那裡去聽法，或者是從經典上去學習，也叫作聞。其實就是學習的意思，能夠學習佛法，這件事非常重要，你這智慧就從這裡開始來的。所以「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」。所以我若到一個寺廟裡面去，我就不要說太明白‥‥，一天就是吃飯睡覺，也可能作個早晚殿，也可能早晚殿都沒有。一個出家人不學習佛法，這是個什麼境界啊﹖這出家人是個什麼境界﹖﹗若是你聽聞佛法，常常的學習佛法；學習《金剛經》也好，學習《大智度論》也好，學習《瑜伽師地論》也好，你的智慧逐漸逐漸開發，那又是個什麼境界啊﹖ 我昨天讀《馬鳴菩薩傳》，那上面說馬鳴原來是個外道，是外道是出家了，他這個人讀書非常多，有大智慧，有辯才。因為是在外道出家嘛，所以到佛教的寺院裡來對出家人說：「你若是能夠同我辯論，那就沒有問題；如果你不能同我辯論的話，你們不要打犍槌，不要叩磬，不要受人供養。說你若打犍槌受人供養，你要同我辯論就可以。」這些出家人都不敢同他辯論，那麼就只好不打犍槌。但不受人供養這件事就沒有提，不受人供養怎麼吃飯呢？所以這就沒有提了。就有這個事情。後來有個脅比丘，是在北天竺，因為是大阿羅漢嘛，他入定的時候，他就看誰能夠有大智慧能住持佛法呢？在禪定裡面觀察。就看見那個馬鳴，這個外道，這個人有大智慧，他還是有善根，他能住持佛法。於是乎脅比丘從北天竺到了中天竺、中印度，到這兒來。到這兒來的時候，就到這個廟裡邊住，就說：「你們怎麼不打犍槌呢？」這廟上比丘告訴他就是如此如此。說：「不﹗你們從今天開始打犍槌﹗」說是：「打犍槌，我們不能和他辯論。」說：「我負責和他辯論。」好﹗這舊住的比丘就商議說：「這新來的比丘這樣子，他可以辯論嗎？我看他也沒有什麼了不起呀﹗可以嗎？」商量說：「可以﹗反正是他負責嘛，我們就敲犍槌。」馬鳴這外道聽到敲犍槌了，就來問：「你們為什麼要敲犍槌﹖」說：「我們要和你辯論﹗」說：「你們誰辯論﹖」「我們新來的比丘同你辯論。」他說：「那我見見面看看﹗」一見面，馬鳴一看見這個人，這個儀表看上去安閑自在，這就是心安，無論什麼事情，行住坐臥，談話或是不談話，這些境界，威儀寂靜，都不是動亂的境界。說：「好﹗我同你辯論。」說大家商議個時間地點。說我們不能隨便辯論，要報告國王，然後我們七天以後，在什麼什麼地方，要在全城市宣布這件事，然後我們來辯論。那麼約定好了時間地點，就報告了國王，國王感覺到「哎呀﹗好啊﹗」國王立刻來籌備這些事情籌備好了。 這個脅比丘到第六天的時候一入定，把這件事看得清清楚楚，然後到了第七天的時候，他最先到了會場，到了論師的高座上先坐好。然後國王大臣很多的人民都來了，最後是馬鳴這個外道也來了。馬鳴一看，這個脅比丘已經先座，他也和這個脅比丘對面坐下來。他一看這個脅比丘，比那天看見還自在，馬鳴心裡想：「莫非是聖比丘否﹖哎呀﹗今天有好的辯論，很好﹗」心裡也很快樂。但是我們兩人現在可以開始辯論了，誰先說話﹖誰先發言﹖脅比丘說是：「當然是我先發言，我是遠來的，你是當地的。我是遠來的客，我年歲比你大，我又先來這裡坐，你是後來的，應該我先發言。」那麼馬鳴說：「也可爾﹗也好﹗你先發言。」 那麼脅比丘說：「祝願天下太平，國王長壽，風調雨順，沒有災難。」就說這一段話。說完了，這個辯論就是你要講，我就要破你的話，你所說出來的我把你給破壞了，這就是勝利了嘛。這脅比丘這樣一講，馬鳴沒辦法破。預先講好了，輸了以後怎麼辦呢？如果我輸了，我給你作徒弟，你是我的老師，我給你作弟子；你輸了就給我作徒弟。就是兩個人預先要約好了。那麼馬鳴輸了就拜脅尊者為師父，就剃頭髮受了沙彌戒，然後受了比丘戒。這阿羅漢的智慧，就是戰勝了；戰勝了以後，馬鳴這個時候就不是外道了，是馬鳴比丘了，他在一處靜坐，「哎呀﹗我是大智慧人啊，怎麼就因為幾句話就輸給人家了，這件事我不同意﹗」後悔了﹗但是脅比丘不是平常人啊﹗是大阿羅漢啊﹗脅比丘是怎麼回事﹖在這個馬鳴菩薩傳上沒有說這些事，我在其它地方上看見，脅比丘這個人六十歲才出家，出家以後他說：「哎呀﹗人家得了初果得了二果，得三果，得阿羅漢，都是年輕人出家。我六十歲出家，我太晚了呀﹗我還有幾天的壽命呢？我要特別的精進用功呀﹗」怎麼辦法呢？他這個脅不著床，就是不倒單了，一直的用功修行，不倒下來睡覺。所以稱之為脅比丘。他得了阿羅漢有神通的呀﹗那麼他一入定就知道馬鳴心裡面不服氣；「你先想好了，叫我沒有辦法破你，這不算智慧啊﹗」反倒心裡面不歡喜。但是脅比丘一入定就知道他心裡不服氣，於是在夢中示現一些不可思議的境界。「哦﹗這個脅比丘不是平常人呀﹗那我應該給他作弟子！」那麼這心就服了。心一服，原來是外道嘛，不明白佛法，然後他學習佛法，很快的就是大論師了。 馬鳴比丘在龍樹菩薩之前的，是不是《大乘起信論》那個馬鳴，這事兒不知道。我看見這個 故事 滥竽充数故事班主任管理故事5分钟二年级语文看图讲故事传统美德小故事50字120个国学经典故事ppt ，我現在要說這個話是什麼意思啊﹖就是那時候寺院裡出家人不肯學習佛法，不肯學習佛法你就不明白佛法，不明白佛法那來的智慧同人家辯論呢？不能辯論的﹗這個外道裡面有大智慧人，出家人就不光彩了，多虧還有一位脅比丘把馬鳴降伏了，有這個事情。 「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」，這個有聞的功德也不容易。有聞就有思，有思就有修，有修就有可能會得聖道啊﹗這聖道是從這裡開始的。這聞是非常重要的。我看這個黃檗禪師語錄，裴休作過丞相，作過節度史。這個時候可能不是丞相，是作節度史的時候，他信佛，裴休送子出家……，但是高僧傳上他這個兒子我們找不到他的傳，我曾經特意的拿出時間找他兒子的傳，這是金山寺的源起，他的兒子叫什麼名字﹖裴休丞相就是對黃檗禪師很恭敬。黃檗禪師是個禪師，他說出話來和一般人說話不一樣，就是有智慧呀，話裡邊有意味。裴休也是有學問的人，所以對他也恭敬。有一天他好像作《起信論》的注解，那麼就特別拿來給黃檗禪師看。黃檗禪師拿過來就丟在一邊，「我宗無語句﹗」我們禪宗是離文字相的，不立文字，說這麼句話。我看那個禪師語錄看到這裡，然後裴休因為這件事反倒對黃檗禪師特別恭敬，我看那段話就是這樣子。但是我在想，黃檗禪師有可能的意思，用這個來降伏這個裴休。裴休是個有學問的人嘛，就是能寫文章的人。後來他寫了一首詩讚歎黃檗禪師，那個詩作得好，但是我沒記住。可能是用這個來降伏他，如果是這樣意思我同意，我同意把他這個文不用看，丟開，「我宗無語句﹗」可以這麼講。但是若從佛法學習這方面來看，我不同意﹗佛已經說了，學習佛法的次第，先從聞開始，聞思修，得無生法忍。你不聞就沒有思，也沒有修，那怎麼能得聖道呢？得聖道就沒有希望了。那麼說「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」，這句話就是不能成立了。你不讀經論，這個聞的功德不能成立了，那這句話就變成廢話了。所以這個地方，如果是降伏，調伏裴休是可以；如果以這樣子做為學習佛法的次第是不對的，是不合道理的。所以「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」，使令他鼓勵他，教他繼續的學習佛法，從聞思修得無生法忍。 「於捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜」：捨的功德，捨和取是相對的。取而不捨這是一個境界。而能捨的話，當然這個捨是一個慈悲心的行動；我同情別人的困難，我棄捨我所有解決他的困難。這是慈悲心的行動，這是難得，也不容易啊﹗「於捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜」，使令他心裡歡喜。《披尋記》上還有解釋，我們在這裡就不多說。 「於慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜」：這聞是慧的開始，那麼加上思惟，修習，修學聖道，聞思修三慧，乃至到聖人得到諸法實相的智慧。這功德具足了的人的面前，要讚揚他慧德的具足，使令他心裡歡喜。菩薩是應該這樣作的，這叫作讚揚實德；就是真實有這功德，應該加以讚歎。 看底下《披尋記》的解釋： 「讚揚真實功德令他歡喜等者」：這一段文。「此中功德略有五種」：這裡邊有真實的功德。什麼是真實功德呀﹖簡略的說有五種不同，「謂信戒聞捨慧」，這五種功德。「如是五種七聖財攝」：這五種功德是屬於七聖財所攝的。在家人社會一般大眾就是金銀財寶這個是財，出家人佛教徒以這七種善法為財，就是這五種再加個慚、愧，這聖財攝。「由離所治及生勝樂，是名功德」：為什麼稱之為功德呢？因為這五法它有所治，還能生勝樂，所以叫作功德。什麼叫作所治﹖什麼叫作生勝樂呢？下邊解釋。「信功德者：由能對治憎嫉聖教及生信俱清淨樂故」：你若有了信的話，你就能對治對於佛法的憎嫉，不高興佛法這個心情就是消除了。你對佛法有信心的時候，那麼對於佛法的憎嫉就被對治了，那這樣子是個功德這是滅惡。「及生信俱清淨樂故」，這是生善。你對於佛法僧戒，出世間的苦集滅道緣起有信心的時候，你這信心的同時，在你的內心裡面有清淨安樂。什麼叫作清淨的安樂﹖當然這是有智慧相應的。我們如果是學習了佛法以後，我們內心會發出來一個智慧，那個智慧是快樂的。是什麼﹖我們學習佛法以後會發覺，若不學習佛法，一直的都在生死流轉，受生死苦，在生死海裡面受苦，沒有辦法能解脫出來的。我們學習佛法以後，發覺我們前途是光明的，我們有希望從大海裡面能夠解脫出來，能到涅槃的彼岸。雖然現在沒到，但是有希望，所以心情快樂。你若是對於佛法的學習達到一個程度的時候，心情快樂：「啊﹗我有希望能夠成佛了，我不再生死海裡面受苦了。」你有這樣的心情的時候心情快樂。所以學習佛法以後，有了信心的時候，會有這樣的快樂。這樣的快樂是由信來的，實在也是由學習來的。說是「及生信俱清淨樂故」，你若有信的時候，這信心的同時，與清淨樂在一起。這俱是在一起的意思。你若是失掉信心的時候，這樂就沒有了。 「戒功德者：由能對治能往惡趣惡行，及生善趣所有樂故」：這戒的功德是什麼呢？「由能對治能往惡趣」：你若能夠不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，乃至受出家的戒的時候，你就能夠對治，能夠消除出去能往惡趣的惡行，惡趣是果報，惡行的惡果報的因。你若能持戒就不作惡事，就沒有惡行；沒有惡行的因也就不會得到惡趣的果。這惡的因果被對治了，就是滅除這苦惱。「及生善趣所有樂故」：我常常持戒清淨，將來你就會往生到人天的世界去享樂，不會到三惡道去了，那這就是樂。你若持戒的時候，就會有這樣的事情，就是滅惡生善，你心情快樂。 「聞功德者：由能對治於緣起法不能解了，及生正解俱行法義樂故」：這個聞功德，聞有什麼功德呢？聞功德者「由能對治於緣起法」，聞就是學習，聽聞佛法，你學習佛法的時候，就「於緣起法不能解了」的事情被對治了，原來不知道嘛，不知道善有善報惡有惡報，世出世間因果通通都不明白，只知道現前就是唯利是圖。社會上的人還求什麼事情﹖就是唯利是圖，然後加上享受。不管你是作律師也好，你是作什麼也好，就是求財，然後享受。就是這樣子嘛，世界上沒有別的事。不過有智慧的人能說好聽的話，「我是為人民服務﹗」也可能有誠意為人民服務，但是不能夠，你決定不會「我不為自己服務﹗」沒有這件事﹗要為自己服務。反正為人民服務或不服務，一定是為自己服務，一定是這樣子嘛。其它事情不知道啊﹗世間的善惡果報，出世間的聖道，不知道這件事。現在你若能聞的話，你現在就知道有緣起法：有世間緣起，有出世間的緣起。原來是不明白，現在明白了，「對治」。「及生正解俱行法義樂故」：因為聞，你就會引生出來正確的理解，對於佛法有認識，認識就生正解，就知道法和義。法是文字，文句是言句，義是文句所詮顯的道理，有法有義，有義就有法。有苦集滅道，十二緣起，六波羅密，這些事情，「哦﹗原來是這麼回事情﹗我原來通通都不懂啊﹗這樣子我就可以由凡而聖，由迷而悟，我可以得大解脫了﹗」所以也生歡喜心啊﹗這是聞，滅惡生善的功德。 「捨功德者」：這捨功德怎麼講呢？「由能對治慳垢弊心積集眾具及生後世無匱資財樂故」：這捨功德怎麼講呢？捨在這上看就是財的布施。財的布施有什麼好處呢？「由能對治慳垢弊心」：原來我不願意布施，我慳吝。慳吝就是垢，是不清淨的。這個慳垢是個弊惡的心情，就是看人家很苦，不肯救護別人，那就是慳垢弊心。「積集眾具」：這個慳吝心，一直的積集自己的財富，而不肯去幫助別人。現在你有捨的功德，就是滅出去了這個「慳垢弊心積集眾具」這些事。「及生後世無匱資財樂故」：你能夠布施，你就能夠生後世的無匱乏資財，資財不缺少，那麼你的生活也就安樂了；不貧苦了嘛，對治了貧苦的這些事情。所以這個捨的功德也有快樂，也是有快樂的。 「慧功德者：由能對治狹劣愚癡增廣，及生如實覺慧勝義樂故」：前面聞功德說了，就是思惟的功德，和修所成慧的功德，乃至到得聖道的智慧的功德。這個「由能對治狹劣愚癡增廣」：要是不學習佛法，就是狹劣，心量很小，就是愚癡，不明白道理，這個愚癡一直地增長廣大。現在若得到佛法的智慧，就是滅除了狹劣的愚癡增廣的事情。「及生如實覺慧勝義樂故」：你學習佛法有智慧，這個智慧是如實的覺慧，能覺悟真實道理的智慧。這個智慧漸漸增長，能見勝義，能見殊勝的第一義諦，這時候有大快樂。世間上事情的苦惱，多數因為沒有智慧才苦惱；有智慧的時候就沒有苦惱，它能化解一切苦惱。所以這是智慧的功德。「如聞所成地釋」：這個信戒聞捨慧這五種功德，如聞所成地的解釋，也就是這一段文的意思。 這是第九科讚歎揚實德，下邊第十科，調伏有過；分兩科，第一科是總標。 盈十、調伏有過 昃一、總標 又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。 這是總標。這個諸菩薩他的心性，就歡喜悲愍眾生的苦惱，那怎麼辦呢？「以調伏法來調伏眾生。 看《披尋記》： 「以調伏法調伏有情者：謂依聲聞及諸菩薩顯示別解脫及別解脫相應之法」，這菩薩怎麼叫作調伏有情呢？謂依聲聞的調伏法，及諸菩薩的調伏法。聲聞及諸菩薩，什麼是調伏法呢？「顯示別解脫及別解脫相應之法」：別解脫就是戒，就是一樣一樣的解脫；你不殺生，殺生的罪過就解脫了，不偷盜就解脫了偷盜的罪過，一樣一樣的解脫叫作別解脫。「及別解脫相應之法」：相應之法就是定慧了，這些。「是名調伏法」：用這戒定慧來調伏眾生。「調伏所化聲聞及諸菩薩」：所調伏的眾生就是這兩類，小乘佛教學者名之為聲聞，大乘佛教學者就是諸菩薩，「是名調伏有情」。這是總標，下邊是釋類，分三科。第一科舉訶責；分三科，第一科是軟訶責。 昃二、釋類 辰一、舉訶責 宿一、軟訶責 若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。 若諸有情有下品的過失，有下品的違犯，犯戒屬於下品。「內懷親愛」：這樣的眾生他內心裡面有犯戒的煩惱；犯戒的因緣，這種心發生作用就犯戒了。這樣的眾生菩薩怎麼辦法呢？「內懷親愛」。菩薩內心裡面對於這個犯戒有過失的眾生，還是親愛的。「無損惱心」：並沒有傷害他的意思。而他表現於外的面貌，是「軟訶責」，輕微的訶責這個犯戒的有情。 宿二、中訶責 若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。 「若諸有情有中品過中品違犯」：若諸有情有中品的過失，有中品的違犯戒。「內懷親愛」，菩薩對這個眾生怎麼辦呢？也是內心裡面是親愛的，無損惱心。以中品的訶責而訶責這個眾生。這是第二科；第三科是上訶責。 宿三、上訶責 若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。 「若諸有情有上品過，上品的違犯，內懷親愛無損惱心，以上訶責而訶責之。」前面是讚歎揚實德，這下面調伏有過，這樣子。 看《披尋記》： 「有下品過下品違犯等者：犯罪因緣是名過失」：什麼都是因緣生法，你違犯這條戒了，它是有因緣的，這叫作過失，指內心說。「所犯眾罪是名違犯」：就是你內心裡面有一個犯戒的因緣，這因緣你行動出來，就叫作犯戒了，是名叫作違犯。「即彼毀犯意樂是名犯罪因緣」：那麼前面舉出來一個犯罪的因緣，然後又說違犯，這兩個意思怎麼解釋呢？下面說「即彼毀犯意樂」，你內心裡面歡喜作這個錯誤的事情，你那個歡喜心就是犯罪的因緣，指內心說的。「即彼自性是名所犯眾罪」：就是你這個犯罪的因緣表達出來的時候，那時候的相貌，那個體性就叫作所犯眾罪。「此各有其三品差別」：犯罪的因緣和所犯的眾罪，這是有三品的差別：一個軟品一個中品一個上品。「如下攝事分釋」，就是「﹙陵本九十九卷七頁﹚」那上說的。那上說的這三品的分法，約你內心說的話呢，你無知，不知道，那也可以說是無心，不知道所以才犯了戒。我不知道這是犯戒，那我犯了戒。但是若是你學習過戒法，你就知道什麼是犯什麼是不犯。但是你這時候忘念了，不知道了，雖然是學過但是忘掉了，那麼犯戒的時候還是無知，這就是下品的因緣犯戒。這第二種呢，就是我知道什麼叫作犯，什麼叫作不犯，但是來了煩惱的時候就是犯戒了，這樣子叫作中品的犯戒因緣，中品的犯罪。什麼叫作上品呢？輕慢﹗我知道什麼是犯什麼是不犯，什麼是輕什麼是重都知道。但是他輕慢這件事，不拿這當一回事，我無所謂，犯了戒，這是上品的犯戒的因緣。那麼攝事分還有不同的解釋，我就說出這一樣。 辰二、例治罰 如訶責法。治罰亦爾。 前面說訶責有軟品中品上品的不同，那麼訶責有這三品不同，「治罰亦爾」，也是有三品的不同。 看《披尋記》： 「如訶責法，治罰亦爾：訶責謂由語業」：訶責是由語言來訶斥這個人，是語業的行動。「此訶責相略有三種不同，如正訶責犯戒聲聞」，那上說。「一曰汝期鄙劣活命」，這是訶責。「汝期鄙劣活命」：說你並不是為了要了脫生死，要得涅槃，有出離心而出家的，你就是想要到佛教來活命來了的，你是用這種弊劣的心機來出家的。說這句話就是訶責了。「二曰汝意樂不清淨」：你的內心不清淨，你有染污的希圖。「三曰汝以活命意樂行非法行」：你來到佛教來不修學聖道，就是一天到晚指佛穿衣賴佛吃飯，用這樣的心情作種種罪過的事情，這也是訶責了。就是這三種訶責。「如下攝事分說」：這幾句話就是攝事分說的。「﹙陵本八十六卷二十二頁﹚」。 「治罰謂由身業」：前面說的是語業，治罰這個是指身業說的。身業怎麼樣治罰呢？「如以辛楚加行猛利加行令諸有情獲得義利」：「辛楚加行」，藤條就是楚，就是拿著藤條要打了，苦苦的打來了；「猛利」是很用力的來處理這件事。這樣令諸有情獲得佛法的義利，「名治罰」，這是治罰法。此如訶責亦有三品的不同，故云亦爾。