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T384.doc

T384

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T384doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape《披尋記》~‧列二、不彰彼負雖能摧伏得勝於彼而不彰其墮在負處。住饒益有情戒分三科第一科是總標第二科是別釋第三科是總結。別釋分十一科現在是第八科好隨心轉。這是受了菩薩戒的菩薩他的內心裡面有無我的智慧歡喜隨順對方的心意而行隨順對方的心意作事。這一大科裡面分兩科第一科總標第二科釋類。這個好隨心轉分兩類第一個於所化有情第二科於一切有情。現在是屬於一切有情。一切有情裡邊分六科我剛才唸這段文應該是從第三科講可是我唸的是從第二科唸的。「雖能催伏得勝」:這位菩薩當然他是大智慧能夠降伏對方他能夠得勝利能超越對方。「而不彰其墮在負處」:而這位菩薩雖然是勝利了但是不顯示對方是輸了不表示對方是輸了。那麼這可見菩薩的智慧不是平常人。平常人若是戰勝對方了就是要把對方毀辱一下的表示自己怎麼怎麼了不起但菩薩不這樣「而不彰其墮在負處」。這是第二科。下面第三科不自高舉。列三、不自高舉彼雖淨信生於謙下終不現相而起自高。「彼雖淨信生於謙下」:菩薩面對那一方面的人他是對於佛法有清淨的信心因為有信心也就是有智慧了所以他的內心不高慢他「謙下」謙虛卑下他對菩薩表示恭敬。「終不現相而起自高」:而菩薩自己所面對的人對自己很恭敬而菩薩自己不生起高慢心當然也不現出來高慢的相狀。沒有高慢的態度而實在心裡面也不高慢。這是兩科不說對方墮在負處自己也不生起高慢心。這個菩薩的好隨心轉這個態度有這樣的功德有這種高尚的風度。下面是第五科如應親近。宿五、如應親近又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉的這位菩薩「於諸有情非不親近」對於所教化的眾生不是不親近。「不極親近」也是親近但不是很熱烈的去親近。「亦不非時而相親近」和眾生也是表示親近的也是和眾生接近但是要有時間性的要是那個時候才可以接近不是那個時候也不接近的。這看出來菩薩發大悲救護眾生但是他和眾生的關係是這樣的「非不親近不極親近亦不非時而相親近」用這麼三句話表示菩薩對眾生的態度。看《披尋記》的解釋:「於諸有情非不親近等者」:這句話是指這段文。「謂諸菩薩隨順世間事務言說呼召去來談論慶慰隨時往赴從他受取飲食等事」:這是說菩薩和眾生來往的情形。謂諸菩薩隨順世間上的事務世間上人情的來往菩薩也隨順不拒絕這些人情的來往。隨順世間上的言說呼召去來我請你吃飯你請我吃飯我請你到什麼地方你請我到什麼地方菩薩也隨順這件事。「談論」是大家來談話就是有什麼事情要討論。還有「慶慰」有吉祥的事情也祝賀去祝賀這件事。「隨時往赴」隨著那個適當的時間也去應付這些事情。這下面舉出一件事情來:「從他受取飲食等事」也隨順他人接受他人受取飲食等事就是你請他吃飯他請你吃飯這些事情。「是名於諸有情非不親近」:這就叫作菩薩和一切眾生不是不親近。這些事情也隨順人情也是親近不是不親近。「然若一切能引無義菩薩不隨如是有情心轉」:可是親近是親近還是有一個限度的不是無限度的親近。「然若一切能引無義」:無義沒有功德而有過失的事情這一切能引發過失的事情這些事情「菩薩不隨如是有情心轉」那菩薩就不隨順這個補特伽羅的意思去作事了。這件事有過失有罪過菩薩就不隨順他的心意而作事情了。我曾經(我們不要說地點)在一個地方我遇見一個人他駕車我坐車那對我算好意駕車到一個地方去。他對我說一句話:「只要這件事有利可圖我就去搞這件事!」哎呀﹗我聽完這句話心裡面大驚。那麼現在這地方說出來就是「然若一切能引無義菩薩不隨如是有情心轉」就是菩薩是好隨眾生心轉的但是有條件的不是無條件是這樣意思。但是我們讀這個文發覺佛菩薩告訴我們就是拿我們當個小孩子似的一樣一樣告訴我們這事可以作這事不可以作。說的很清楚告訴我們這事不可以作。有的人初出家的時候我們說出家人不說在家居士初出家的時候還可能還有一點謙下的心情:「哎呀﹗這件事對不對﹖這樣作可以嗎?」可能還有這個心情。等到出家久了作事多了沒有這個心情我願意怎麼作就怎麼作。那符合戒律這件事不管﹗不管它合不合戒律。我感覺到是有這件事的。但是現在我們看這個菩薩戒它是有限度的不可以越軌看出來﹗我講過《地持經》的菩薩戒本就是曇無讖翻譯的戒本這是《瑜伽菩薩戒本》。我講過曇無讖的菩薩戒本兩次:第一次還有少少沒有講完就停下來了第二次在福嚴佛學院講是講完了。這個曇無讖翻譯的戒本也就是《瑜伽菩薩戒本》但是它有點略。玄奘法師翻的這個是詳細的翻過來我們一對照就感覺到玄奘法師翻的詳細他沒有略。那麼我感覺到很好我們藉這個學習《瑜伽師地論》的機會我們受的這個菩薩就是注意的學習很好。這個梵網經我們中國傳統的佛教多數受戒的時候是以梵網經為菩薩戒本不是瑜伽菩薩戒本。古代的大德像天台智者大師和賢首國師都有梵網經疏後來蕅益大師也有梵網經的合註蕅益大師他自己說呢同瑜伽菩薩戒本曾經會合了一下這兩個戒本會合。但是現在我們讀這個瑜伽菩薩戒本我們現在已經開始但是我們現在讀的它是先說明菩薩戒的大意而後才解釋菩薩戒一條一條的條文我感覺到說得很詳細我們藉這個機會學習菩薩戒是很好。學習菩薩戒很好這句話什麼意思呢?我們要承認我們是一無所知我們受了比丘戒比丘戒若不學也是不知道菩薩戒我們不學也是不知道。但是我們中國佛教漢文佛教是大乘佛教大乘佛教就是指菩薩說的發無上菩提心行菩薩道的事情。究竟怎麼叫作菩薩呢?我們也是不知道。我們若讀《金剛般若波羅密經》它主要是說無相的般若證入第一義諦的境界你這樣子就能不退轉於無上菩提。它偏於到第一義諦在那方面來開示我們。但是菩薩戒是開示世俗諦在世俗諦這個地方不可以作這地方可以作這是屬於世俗諦屬於緣起。那麼由於菩薩戒的開示這就是清淨的緣起。清淨的緣起前面有攝律儀戒然後攝善法戒然後饒益有情戒分作三種。在這三方面表示初發心菩薩的相貌初發心菩薩要怎麼作法呢?那和《金剛般若波羅密經》說的那個菩薩道是兩個相貌。那個是偏重於般若的智慧這個是偏重於世俗諦。什麼情形下怎麼樣才是符合清淨的緣起。這樣子成就了般若波羅密是聖位的菩薩。現在我們學的這菩薩戒我看那樣是偏於對凡夫菩薩說的。這凡夫菩薩般若的智慧不夠所以很多事情由佛的智慧開示哦﹗這樣子﹗菩薩應該這樣作應該那樣作。我們從這裡才認識這個凡夫菩薩是什麼樣的﹗而《金剛般若波羅密經》那就是聖位的菩薩。那《金剛般若波羅密經》當然也可以從初開始發菩提心乃至到無上菩提也可以這樣分科。但是若讀《華嚴經》的時候才知道十住十行十迴向十地等覺乃至佛的境界那種勝妙的境界是說的更多了。我們讀那樣的經的時候會知道得無生法忍以後一直到佛的境界的菩薩的那種相貌。現在我們看這個菩薩戒我感覺是初發心還沒得聖道的菩薩。所以就告訴你什麼事情就是「於諸有情非不親近不極親近亦不非時而相親近」這是對我們凡夫菩薩說的是這麼回事。所以這個地方「然若一切能引無義菩薩不隨如是有情心轉是名於諸有情不極親近」這句話就是不極親近的意思。「若於是時如其品類所應作者即於是時而相親近」:「若於是時」若是這個時候「如其品類所應作者」這個時候是屬於戒法屬於定增上戒、增上心、增上慧增上慧這裡面是聞所成慧的因緣思所成慧是修所成慧的因緣各式各樣的品類。「所應作者」這是應該作的事情我們應該拜佛我們應該讀經應該修止觀這就是所應作者。「即於是時而相親近」這就是親近的時候大家集會修學聖道。「不以非時是名亦不非時而相親近」:「不以非時」什麼叫作非時﹖不是學習戒定慧也不是學習聞思修也不是說拜佛念經不是這些事情那就叫非時。這非時不親近大家不要集會是這個意思。那麼這是《披尋記》這樣解釋這句話。宿六、如應言說又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前讚他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。前面第五科是如應親近如其所應才能親近的那不相應就不要親近。現在第六科如應的言說就是說話。前面是相接觸集會現在對說話這話應該怎麼講話呢?這裡說出來了。「又隨他心而轉菩薩終不現前毀他所愛」:從開始到最後絕不當面「毀他所愛」訶斥他所歡喜的事情。那個人歡喜這件事你不要當面訶斥他所愛的事。「亦不現前讚他非愛」:也不要當面讚歎他不歡喜的事情你不要這樣作。隨他心而轉菩薩說話要這樣說話就是這些事情。「非情交者不吐實誠」:這件事彌勒菩薩都告訴我們「非情交者不吐實誠」。這非情交這句話怎麼講呢?「情」者實也真實的就是大家是有誠信的朋友「交」者來往也。沒有誠心與你來往的人他心不和你合的。他也同你來往但是心裡面和你是不一致的就是不是真實的心裡面沒有誠意來往就是虛偽的。「不吐實誠」:那麼你這位菩薩對這個人應該怎麼辦法呢?「不吐實誠」你也不要把你心裡的真實話同他說了也不要這樣子。「不屢希望」:那個非情交的人沒有誠意同你來往的人他有可能供養你個紅封也可能給你一層樓給你一個很大的禮品也有可能的。但是你要知道這件事呀﹗你不要一次又一次希望他什麼的也不要對他有很多希望「不屢希望」。「知量而受」:他若是給你布施你什麼什麼的你要知道量接受你不要無限度的接受他的布施不要﹗這事情真是‥‥。我們看這個文上這個菩薩好像又不是平常的菩薩但是又好像了不起的菩薩我讀這個文。現在這樣說「於諸有情」前面說是「雖能摧伏得勝於彼而不彰其墮在負處」那這個人的修養很可以了這菩薩是有修養的人有大智慧的人。「彼雖淨信生於謙下終不現相而起自高」這是菩薩對於這些榮辱的事情不介意不在乎這些事。這個人是有智慧有修養。但是下面看呢這個「於諸有情非不親近不極親近亦不非時而相親近」這看出來佛告訴我們你受了菩薩戒你和眾生來往的情形要有個限度那可見這個菩薩的程度又低了一點。這下面「又隨他心而轉菩薩終不現前毀他所愛亦不現前毀他非愛」這也是智慧境界啊。下面說「非情交者不吐實誠不屢希望知量而受」那就是這個菩薩的程度低了一點這個佛菩薩告訴你非情交者你不要吐實誠。這可見佛告訴這個人告訴菩薩要這樣作「不屢希望知量而受」可見這個菩薩還是有貪心的呀佛告訴你你要知量而受不要無限度接受他的供養。看這《披尋記》的解釋:「非情交者不吐實誠至知量而受者:謂諸菩薩於彼有情若識不識」:這個受了菩薩戒的菩薩對於「彼有情」彼一切有情或者認識或者不認識這樣的情形都不一樣嘛各式各樣情形。「一切等心將護彼意隨之而轉」:不管認識不認識你對待他們都要平等心裡面一樣的。「將護彼意」就是將就愛護他的心「隨之而轉」隨順他的意思去活動。這個菩薩看這樣不違逆對方儘量的隨順對方不違逆對方的心意。「故不現前毀他所愛亦不現前讚他非愛」:你若這樣作他就煩惱了他不高興的事情你讚歎他歡喜的事情你就毀謗這他煩惱就來了。「然若與彼為友為朋無怨無隙」:這是說特別關係的人。若是你和那個補特伽羅為友這個「為友」怎麼講呢?我查字典它解釋你和他在思想上是相契合的人同一意願的稱之為友。那麼就是大家有多少感情的彼此間有感情而且思想是相契合的叫作「友」。「為朋」:同在一門叫作朋「門」是什麼意思呢?有兩個意思。就是同在一個地方居住的叫作同在一門。或者說是同鄉大家是同鄉同在一處住沒有什麼感情但是認識那麼就叫作朋。或者這個朋是什麼呢?大家是一個族姓裡面的人我姓王你也姓王大家不只是同在一處住而且是一家人那就叫作朋。那就是有點認識而且還有一點關係但是和那個友又疏遠一點。由朋而後友這友是有多少感情而且思想是相契合的人而朋也是常有接近但不一定思想是一致。「無怨無隙」:彼此間是朋友沒有怨恨就是「無怨」。這個「隙」是裂痕分裂了彼此間有恨那就不能合在一起要分裂了叫作「隙」。現在「無隙」沒有分裂也沒有恨所以大家還是合作的。我們是朋友心情上沒有恨而且可以合作的人。這就不同於一般的人了和一般的人就不同了。那麼你和他的關係是這樣的一個情形。「為欲令餘有情出不善處安立善處方便策發毀所應毀讚所應讚不因他愛非愛而為覆藏」:這個文是有點事情的。我和那個某甲某乙是朋友無怨無隙。但是我為了想要令某丁某丙和另外其它的人令其它的有情「出不善處安立善處」我教化那個人叫他從罪過的地方走出來叫作「出不善處」。「安立善處」那麼他的身口意都學習善法遠離一切罪過。那麼這個時候怎麼辦法呢?我怎麼樣「令餘有情出不善處安立善處呢」﹖「方便策發毀所應毀」那我就是用善巧方便的智慧來鞭策自己要發起這樣的言論什麼言論呢?「毀所應毀」訶斥一切有罪過的事情。我這樣講呢你就是「出不善處」從那有罪過的事情出來了。「讚所應讚」怎麼樣叫作安立善處呢?我就讚歎一切善法一切善法是有功德的是自在安樂的這是應該讚歎的。我這樣讚歎呢使令其餘的眾生就安立善處。「不因他愛非愛而為覆藏」:不因為我的朋友他對這件事是歡喜他歡喜作這個有罪過的事情我就不毀所應毀了我把毀所應毀隱藏起來。我不這樣子不因為我的朋友歡喜作罪過的事情我就不毀所應毀了。也不因為我的朋友「非愛」不歡喜作有功德的事情我這朋友不歡喜有功德的事情他不歡喜我就不去讚所應讚我把所應讚歎的事情隱藏起來我不能這樣我就要說真實話了。我要叫另外的有情能「出不善處安立善處」我不受我的朋友的影響我要說真實話我就毀所應毀讚所應讚。所以這叫作「不因他愛非愛而為覆藏」把這個毀所應毀讚所應讚隱藏起來我不這樣子我要說真實話。「與此相違則不應爾」:怎麼叫作「與此相違則不應爾」﹖就是不能令餘有情「出不善處安立善處」那我就不要講了我就不必說「毀所應毀讚所應讚」那就不必了就不必說這些話了。我這麼講這段文。「是故說言非情交者不吐實誠」:所以說非情交的就不吐實誠。那這樣說與我為友無怨無隙的人這是情交就是大家是好朋友好朋友我就說真實話了好朋友我就毀所應毀讚所應讚。「又於非情交者雖有求乞不屢希望」:這個非情交的人雖然有的時候也和他有所求求什麼事情但是你不要常常去求他去。「恐憎背故」:恐怕他不是誠心實意的和你作朋友他不是真實相信佛法有這麼一次已經就是很可以了你不可以向他常常有所求你若常常求恐怕他就要憎恨你了他就不同你來往了。「於所施食知量而受」:對於他所布施的飲食你要知道量不要太過量而受。「但為存養若力若樂食所食故」:但只是為了生命的存在使令身體四大調和有力那麼心情也就好一點來食所應食。若只是這個範圍內那也不是很多嘛這個不是那麼要緊。這是叫作「如應言說」。若先許應他飲食等。終無假託不赴先祈。為性謙沖如法曉喻。「若先許應他飲食等」:假設菩薩以前同意了接受對方的飲食就是他來請菩薩吃飯以前你同意。「終無假託」:後來情況有點轉變終不假託就是有困難了我不能去了。那怎麼辦法不去﹖就是假託一件事就不去那個人請吃飯的事情了我不去了。這個事情就有問題。我們舉一個例子當然舉這些例子都是醜陋的事情。就是這個居士不是很有錢他請我吃飯約會一個星期後他請我吃飯。後來有個大居士有個特別有錢的人請我吃飯那我就把這個窮居士假託一件事把他拒絕了推了我就不赴這個請。現在菩薩「若先許應他飲食等終無假託不赴先祈」不這樣。「終不假託」就是虛偽的說出一個理由來不赴先請我還是答應那個人的約會。「為性謙沖如法曉喻」:這菩薩的內心要謙虛不要說這樣無所謂我得罪他也沒有關係那就是高慢的心情了。菩薩不這樣子雖然這人好像不是那麼大富貴的人也不輕視這個人不高慢。「如法曉喻」:真實是有困難不能夠赴這個居士的請求那你要如法真實的如法就是不是虛偽的對他說我是怎麼怎麼不能來赴你的約會要這樣子。這個佛菩薩制定這個菩薩戒這個話就是指凡夫的心就是這樣子嘛。看《披尋記》:「若先許應他飲食等至如法曉喻者:此說菩薩隨順世間事務隨時從他受飲食等事若受所請終無假託」假託實在就是虛偽就是隱藏自己的內心虛偽的說一句話推掉那個事情就是這麼意思。但是菩薩不這樣「終不假託而不往赴」。「如無力能往至其所」:假設自己真實有困難沒有這力量到那兒去赴那個約會的話「應對於彼如法曉喻」應對那個對方要真實的對他說明白。「作如是言:非我於汝不赴先祈」:不是我有意不赴你的約會啊。「但無力能往至其所」就是我沒有這個力量去了不能去了。「惟願勿於我所嫌恨棄背」你不要嫌恨我我沒有答應你的邀請你不要恨我啊不要棄捨了我。要說真實話﹗盈九、讚揚實德(分二科)昃一、總標又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。這饒益有情戒一共是分十一科現在是第九科。前邊是好隨心轉這一科說完了這是第九科讚揚實德真實有道德呢菩薩要讚歎讚歎是真實的。說這個人沒有道德你就不要讚歎若讚歎那就是虛偽了嘛﹗所以這個地方是讚揚實德。分兩科第一科是總標。「又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜」:使令有功德的人心裡面歡喜。這是總標下邊是釋類。昃二、釋類於信功德具足者前讚揚信德令其歡喜於戒功德具足者前讚揚戒德令其歡喜於聞功德具足者前讚揚聞德令其歡喜於捨功德具足者前讚揚捨德令其歡喜於慧功德具足者前讚揚慧德令其歡喜。「於信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜」:這真實的功德是什麼﹖什麼叫作真實功德呀﹖這裡邊舉出來。「於信功德具足者前」:對這一個補特伽羅他對於佛法僧對於第一義諦他有信心具足了這樣功德的人前面「讚揚信德令其歡喜」那麼你就讚歎他對於佛法僧有信心有信德令他歡喜。這個信德實在不容易﹗也不是容易具足的呀﹗信的功德不容易具足。有人歸依三寶受了五戒以後這在家居士就發財了那麼他就說:「哎呀﹗我相信佛法有功德使令我發財了。」你這時候怎麼回答他這句話﹖你要有點智慧的啊﹗他過了多久又倒楣了那麼他就說:「我不信佛了﹗因為我信了佛以後使令我作生意虧損了這信佛沒有靈驗我不相信了﹗」那麼他若向你講這句話你怎麼回答﹖這句話還是常有的事啊﹗不是說是很難見的事情。所以這個信心不是容易的。若是說信佛我就發財了我信心就增長了等到我又失敗了我又不信佛了。那這個人他對於佛法是沒有信心的。所以對於佛法要有信心我發財也好倒楣也好我於佛法還是有信心那這個人他對佛法有所理解所以走好運也好走衰運也好不影響他的信心。所以我聽見一件事:以前有一個在家居士聽信一個法師‥‥好像這個居士是從香港到加拿大去然後去問一個法師說:「我要回香港﹗回香港好不好?」這法師說:「好﹗回香港好﹗」那麼他就從加拿大回到香港。回到香港在香港買了很多樓房、很多房地產。大概沒有多久這房地產加多少倍的漲起來所以對這個法師就非常有信心。但是這個法師忽然間有了大病了有了病對法師就沒信心了。前面說「淨信」你對於人有信心不叫作淨信你若對法有信心那叫作「淨信」。什麼叫作法﹖法就是真理對於佛法緣起的真理有信心他永久不變。你這個法師有病他還是有信心你這個法師健康他有信心。不因為你有大病失掉信心也不會因為發了財了我的信心就增長了也不因為這件事。所以這個「讚揚信德令其歡喜」這真實說信你要知道就是對於佛法僧戒都有信心而不是對於人的問題。所以在家居士若來到佛法裡面來我們出家人有責任要叫他開智慧叫他在佛法上開智慧。不會說我有神通啊你若供養我一塊錢我叫你發財得十塊錢你若給我一百我能叫你發財到一千塊錢。你若這樣講這不是佛法﹗不是的﹗我再說一句話就是你到一個地方聽一個法師講經講經就是講經講這個法怎麼怎麼道理。他不講經老是說自己有神通這話有問題。我是有這個意見老是說我有神通不是講佛法這件事你同意嗎?是應該這樣弘揚佛法嗎?所以若是這樣子那就是有問題﹗還要別人說什麼嗎?立刻就知道這怎麼回事了。所以這上面「於信功德具足者前讚揚信德令其歡喜」你要知道什麼叫作「信德」﹖就是於佛法僧於佛有信心於法有信心法就是苦集滅道世出世間的緣起第一義諦這是法啊!三十七道品六波羅密這都是法啊﹗教行理這都是法。僧凡夫僧先不要講你要說聖僧小乘的初果、二果、三果、四果大阿羅漢、辟支佛大乘十地菩薩聖人的這些僧讚歎這些事情叫他有信心不要說凡夫。凡夫是不可信的啊﹗凡夫不可信包括兩方面:說他現在很用功修行也不可信。說他現在是破齋犯戒也不一定他過幾天又可能好了。就是不一定進進退退的凡夫老是這樣子。我那天說過一件事:我說過那個周叔迦居士我說過但我現在重覆一遍。他對這個有名望的大德他磕頭禮拜對於沒有名望一般的出家人他也照樣磕頭禮拜。這周叔迦居士他有多少著作我有他的著作我一看這著作很不簡單有大智慧這個人。有大智慧的人我們用不好聽的話來說就是分別心是特別多的。我們說這個人他出家他修行他靠不住他不知道這個事兒啊﹖周叔迦也會知道的。但是他還是磕頭﹗他頂禮禮拜﹗那什麼原因呢?我曾經說過這個道理。只要在佛法裡邊栽培了善根他將來一定能得聖道﹗不要說出家人就在家居士他若誠心的在這裡拜佛向佛一合掌一低頭他將來都是要成佛的啊﹗就從這一點不管你持戒破戒你是有修行沒修行都是應該恭敬。我認為周叔迦他不分別你是大德是小德他平等的恭敬。我聽人說盧溝橋事變之後盧溝橋事變你們知道怎麼回事﹖就是七七事變日本人侵略中國。九一八事變日本人是把中國東北搶去了成立一個滿洲國。以後到了七七事變的時候就是盧溝橋事變這個時候周叔迦原來是作北京大學的教授到這個時候他不作教授了他把自己家裡財產拿過來辦兩個佛學院一個男眾佛學院一個女眾佛學院。佛學院裡面有在家居士但出家人多上課的時候他先給法師磕頭然後上課。而出家人呢他那佛學院是有樓上有樓下看出家人在樓上站著他看他出來了那出家人說:「周迷糊﹗周迷糊﹗」說周叔迦是周迷糊。但是他就是這樣子他還是恭敬出家人。這什麼原因呢?就是他對佛法僧有信心他不是一般膚淺的境界。說「於信功德具足者前讚揚信德令其歡喜」。「於戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜」:對於戒的功德說這個補特伽羅他受持五戒不要說出家戒都是一樣的受了戒。「能持否﹖能持﹗」哎呀﹗我心裡想你這個人真是偉大﹗你能持不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒就這五樣你能持我認為就是偉大。「於戒功德具足者前讚揚戒德令其歡喜」使令他歡喜他真實有這功德你要讚歎他令他歡喜。「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」:這個聞就是聽聞佛法。這個字是別人講你去聽就叫作聞。我認為這事也不簡單﹗這就是那個講的人怎麼樣不知道但是你去聽去而肯自己能低頭去聽人家講法這是了不起。但是實在來說這個聞是要包括自己閱讀。你從一個人的法師那裡去聽法或者是從經典上去學習也叫作聞。其實就是學習的意思能夠學習佛法這件事非常重要你這智慧就從這裡開始來的。所以「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」。所以我若到一個寺廟裡面去我就不要說太明白‥‥一天就是吃飯睡覺也可能作個早晚殿也可能早晚殿都沒有。一個出家人不學習佛法這是個什麼境界啊﹖這出家人是個什麼境界﹖﹗若是你聽聞佛法常常的學習佛法學習《金剛經》也好學習《大智度論》也好學習《瑜伽師地論》也好你的智慧逐漸逐漸開發那又是個什麼境界啊﹖我昨天讀《馬鳴菩薩傳》那上面說馬鳴原來是個外道是外道是出家了他這個人讀書非常多有大智慧有辯才。因為是在外道出家嘛所以到佛教的寺院裡來對出家人說:「你若是能夠同我辯論那就沒有問題如果你不能同我辯論的話你們不要打犍槌不要叩磬不要受人供養。說你若打犍槌受人供養你要同我辯論就可以。」這些出家人都不敢同他辯論那麼就只好不打犍槌。但不受人供養這件事就沒有提不受人供養怎麼吃飯呢?所以這就沒有提了。就有這個事情。後來有個脅比丘是在北天竺因為是大阿羅漢嘛他入定的時候他就看誰能夠有大智慧能住持佛法呢?在禪定裡面觀察。就看見那個馬鳴這個外道這個人有大智慧他還是有善根他能住持佛法。於是乎脅比丘從北天竺到了中天竺、中印度到這兒來。到這兒來的時候就到這個廟裡邊住就說:「你們怎麼不打犍槌呢?」這廟上比丘告訴他就是如此如此。說:「不﹗你們從今天開始打犍槌﹗」說是:「打犍槌我們不能和他辯論。」說:「我負責和他辯論。」好﹗這舊住的比丘就商議說:「這新來的比丘這樣子他可以辯論嗎?我看他也沒有什麼了不起呀﹗可以嗎?」商量說:「可以﹗反正是他負責嘛我們就敲犍槌。」馬鳴這外道聽到敲犍槌了就來問:「你們為什麼要敲犍槌﹖」說:「我們要和你辯論﹗」說:「你們誰辯論﹖」「我們新來的比丘同你辯論。」他說:「那我見見面看看﹗」一見面馬鳴一看見這個人這個儀表看上去安閑自在這就是心安無論什麼事情行住坐臥談話或是不談話這些境界威儀寂靜都不是動亂的境界。說:「好﹗我同你辯論。」說大家商議個時間地點。說我們不能隨便辯論要報告國王然後我們七天以後在什麼什麼地方要在全城市宣布這件事然後我們來辯論。那麼約定好了時間地點就報告了國王國王感覺到「哎呀﹗好啊﹗」國王立刻來籌備這些事情籌備好了。這個脅比丘到第六天的時候一入定把這件事看得清清楚楚然後到了第七天的時候他最先到了會場到了論師的高座上先坐好。然後國王大臣很多的人民都來了最後是馬鳴這個外道也來了。馬鳴一看這個脅比丘已經先座他也和這個脅比丘對面坐下來。他一看這個脅比丘比那天看見還自在馬鳴心裡想:「莫非是聖比丘否﹖哎呀﹗今天有好的辯論很好﹗」心裡也很快樂。但是我們兩人現在可以開始辯論了誰先說話﹖誰先發言﹖脅比丘說是:「當然是我先發言我是遠來的你是當地的。我是遠來的客我年歲比你大我又先來這裡坐你是後來的應該我先發言。」那麼馬鳴說:「也可爾﹗也好﹗你先發言。」那麼脅比丘說:「祝願天下太平國王長壽風調雨順沒有災難。」就說這一段話。說完了這個辯論就是你要講我就要破你的話你所說出來的我把你給破壞了這就是勝利了嘛。這脅比丘這樣一講馬鳴沒辦法破。預先講好了輸了以後怎麼辦呢?如果我輸了我給你作徒弟你是我的老師我給你作弟子你輸了就給我作徒弟。就是兩個人預先要約好了。那麼馬鳴輸了就拜脅尊者為師父就剃頭髮受了沙彌戒然後受了比丘戒。這阿羅漢的智慧就是戰勝了戰勝了以後馬鳴這個時候就不是外道了是馬鳴比丘了他在一處靜坐「哎呀﹗我是大智慧人啊怎麼就因為幾句話就輸給人家了這件事我不同意﹗」後悔了﹗但是脅比丘不是平常人啊﹗是大阿羅漢啊﹗脅比丘是怎麼回事﹖在這個馬鳴菩薩傳上沒有說這些事我在其它地方上看見脅比丘這個人六十歲才出家出家以後他說:「哎呀﹗人家得了初果得了二果得三果得阿羅漢都是年輕人出家。我六十歲出家我太晚了呀﹗我還有幾天的壽命呢?我要特別的精進用功呀﹗」怎麼辦法呢?他這個脅不著床就是不倒單了一直的用功修行不倒下來睡覺。所以稱之為脅比丘。他得了阿羅漢有神通的呀﹗那麼他一入定就知道馬鳴心裡面不服氣「你先想好了叫我沒有辦法破你這不算智慧啊﹗」反倒心裡面不歡喜。但是脅比丘一入定就知道他心裡不服氣於是在夢中示現一些不可思議的境界。「哦﹗這個脅比丘不是平常人呀﹗那我應該給他作弟子!」那麼這心就服了。心一服原來是外道嘛不明白佛法然後他學習佛法很快的就是大論師了。馬鳴比丘在龍樹菩薩之前的是不是《大乘起信論》那個馬鳴這事兒不知道。我看見這個故事我現在要說這個話是什麼意思啊﹖就是那時候寺院裡出家人不肯學習佛法不肯學習佛法你就不明白佛法不明白佛法那來的智慧同人家辯論呢?不能辯論的﹗這個外道裡面有大智慧人出家人就不光彩了多虧還有一位脅比丘把馬鳴降伏了有這個事情。「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」這個有聞的功德也不容易。有聞就有思有思就有修有修就有可能會得聖道啊﹗這聖道是從這裡開始的。這聞是非常重要的。我看這個黃檗禪師語錄裴休作過丞相作過節度史。這個時候可能不是丞相是作節度史的時候他信佛裴休送子出家……但是高僧傳上他這個兒子我們找不到他的傳我曾經特意的拿出時間找他兒子的傳這是金山寺的源起他的兒子叫什麼名字﹖裴休丞相就是對黃檗禪師很恭敬。黃檗禪師是個禪師他說出話來和一般人說話不一樣就是有智慧呀話裡邊有意味。裴休也是有學問的人所以對他也恭敬。有一天他好像作《起信論》的注解那麼就特別拿來給黃檗禪師看。黃檗禪師拿過來就丟在一邊「我宗無語句﹗」我們禪宗是離文字相的不立文字說這麼句話。我看那個禪師語錄看到這裡然後裴休因為這件事反倒對黃檗禪師特別恭敬我看那段話就是這樣子。但是我在想黃檗禪師有可能的意思用這個來降伏這個裴休。裴休是個有學問的人嘛就是能寫文章的人。後來他寫了一首詩讚歎黃檗禪師那個詩作得好但是我沒記住。可能是用這個來降伏他如果是這樣意思我同意我同意把他這個文不用看丟開「我宗無語句﹗」可以這麼講。但是若從佛法學習這方面來看我不同意﹗佛已經說了學習佛法的次第先從聞開始聞思修得無生法忍。你不聞就沒有思也沒有修那怎麼能得聖道呢?得聖道就沒有希望了。那麼說「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」這句話就是不能成立了。你不讀經論這個聞的功德不能成立了那這句話就變成廢話了。所以這個地方如果是降伏調伏裴休是可以如果以這樣子做為學習佛法的次第是不對的是不合道理的。所以「於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜」使令他鼓勵他教他繼續的學習佛法從聞思修得無生法忍。「於捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜」:捨的功德捨和取是相對的。取而不捨這是一個境界。而能捨的話當然這個捨是一個慈悲心的行動我同情別人的困難我棄捨我所有解決他的困難。這是慈悲心的行動這是難得也不容易啊﹗「於捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜」使令他心裡歡喜。《披尋記》上還有解釋我們在這裡就不多說。「於慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜」:這聞是慧的開始那麼加上思惟修習修學聖道聞思修三慧乃至到聖人得到諸法實相的智慧。這功德具足了的人的面前要讚揚他慧德的具足使令他心裡歡喜。菩薩是應該這樣作的這叫作讚揚實德就是真實有這功德應該加以讚歎。看底下《披尋記》的解釋:「讚揚真實功德令他歡喜等者」:這一段文。「此中功德略有五種」:這裡邊有真實的功德。什麼是真實功德呀﹖簡略的說有五種不同「謂信戒聞捨慧」這五種功德。「如是五種七聖財攝」:這五種功德是屬於七聖財所攝的。在家人社會一般大眾就是金銀財寶這個是財出家人佛教徒以這七種善法為財就是這五種再加個慚、愧這聖財攝。「由離所治及生勝樂是名功德」:為什麼稱之為功德呢?因為這五法它有所治還能生勝樂所以叫作功德。什麼叫作所治﹖什麼叫作生勝樂呢?下邊解釋。「信功德者:由能對治憎嫉聖教及生信俱清淨樂故」:你若有了信的話你就能對治對於佛法的憎嫉不高興佛法這個心情就是消除了。你對佛法有信心的時候那麼對於佛法的憎嫉就被對治了那這樣子是個功德這是滅惡。「及生信俱清淨樂故」這是生善。你對於佛法僧戒出世間的苦集滅道緣起有信心的時候你這信心的同時在你的內心裡面有清淨安樂。什麼叫作清淨的安樂﹖當然這是有智慧相應的。我們如果是學習了佛法以後我們內心會發出來一個智慧那個智慧是快樂的。是什麼﹖我們學習佛法以後會發覺若不學習佛法一直的都在生死流轉受生死苦在生死海裡面受苦沒有辦法能解脫出來的。我們學習佛法以後發覺我們前途是光明的我們有希望從大海裡面能夠解脫出來能到涅槃的彼岸。雖然現在沒到但是有希望所以心情快樂。你若是對於佛法的學習達到一個程度的時候心情快樂:「啊﹗我有希望能夠成佛了我不再生死海裡面受苦了。」你有這樣的心情的時候心情快樂。所以學習佛法以後有了信心的時候會有這樣的快樂。這樣的快樂是由信來的實在也是由學習來的。說是「及生信俱清淨樂故」你若有信的時候這信心的同時與清淨樂在一起。這俱是在一起的意思。你若是失掉信心的時候這樂就沒有了。「戒功德者:由能對治能往惡趣惡行及生善趣所有樂故」:這戒的功德是什麼呢?「由能對治能往惡趣」:你若能夠不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒乃至受出家的戒的時候你就能夠對治能夠消除出去能往惡趣的惡行惡趣是果報惡行的惡果報的因。你若能持戒就不作惡事就沒有惡行沒有惡行的因也就不會得到惡趣的果。這惡的因果被對治了就是滅除這苦惱。「及生善趣所有樂故」:我常常持戒清淨將來你就會往生到人天的世界去享樂不會到三惡道去了那這就是樂。你若持戒的時候就會有這樣的事情就是滅惡生善你心情快樂。「聞功德者:由能對治於緣起法不能解了及生正解俱行法義樂故」:這個聞功德聞有什麼功德呢?聞功德者「由能對治於緣起法」聞就是學習聽聞佛法你學習佛法的時候就「於緣起法不能解了」的事情被對治了原來不知道嘛不知道善有善報惡有惡報世出世間因果通通都不明白只知道現前就是唯利是圖。社會上的人還求什麼事情﹖就是唯利是圖然後加上享受。不管你是作律師也好你是作什麼也好就是求財然後享受。就是這樣子嘛世界上沒有別的事。不過有智慧的人能說好聽的話「我是為人民服務﹗」也可能有誠意為人民服務但是不能夠你決定不會「我不為自己服務﹗」沒有這件事﹗要為自己服務。反正為人民服務或不服務一定是為自己服務一定是這樣子嘛。其它事情不知道啊﹗世間的善惡果報出世間的聖道不知道這件事。現在你若能聞的話你現在就知道有緣起法:有世間緣起有出世間的緣起。原來是不明白現在明白了「對治」。「及生正解俱行法義樂故」:因為聞你就會引生出來正確的理解對於佛法有認識認識就生正解就知道法和義。法是文字文句是言句義是文句所詮顯的道理有法有義有義就有法。有苦集滅道十二緣起六波羅密這些事情「哦﹗原來是這麼回事情﹗我原來通通都不懂啊﹗這樣子我就可以由凡而聖由迷而悟我可以得大解脫了﹗」所以也生歡喜心啊﹗這是聞滅惡生善的功德。「捨功德者」:這捨功德怎麼講呢?「由能對治慳垢弊心積集眾具及生後世無匱資財樂故」:這捨功德怎麼講呢?捨在這上看就是財的布施。財的布施有什麼好處呢?「由能對治慳垢弊心」:原來我不願意布施我慳吝。慳吝就是垢是不清淨的。這個慳垢是個弊惡的心情就是看人家很苦不肯救護別人那就是慳垢弊心。「積集眾具」:這個慳吝心一直的積集自己的財富而不肯去幫助別人。現在你有捨的功德就是滅出去了這個「慳垢弊心積集眾具」這些事。「及生後世無匱資財樂故」:你能夠布施你就能夠生後世的無匱乏資財資財不缺少那麼你的生活也就安樂了不貧苦了嘛對治了貧苦的這些事情。所以這個捨的功德也有快樂也是有快樂的。「慧功德者:由能對治狹劣愚癡增廣及生如實覺慧勝義樂故」:前面聞功德說了就是思惟的功德和修所成慧的功德乃至到得聖道的智慧的功德。這個「由能對治狹劣愚癡增廣」:要是不學習佛法就是狹劣心量很小就是愚癡不明白道理這個愚癡一直地增長廣大。現在若得到佛法的智慧就是滅除了狹劣的愚癡增廣的事情。「及生如實覺慧勝義樂故」:你學習佛法有智慧這個智慧是如實的覺慧能覺悟真實道理的智慧。這個智慧漸漸增長能見勝義能見殊勝的第一義諦這時候有大快樂。世間上事情的苦惱多數因為沒有智慧才苦惱有智慧的時候就沒有苦惱它能化解一切苦惱。所以這是智慧的功德。「如聞所成地釋」:這個信戒聞捨慧這五種功德如聞所成地的解釋也就是這一段文的意思。這是第九科讚歎揚實德下邊第十科調伏有過分兩科第一科是總標。盈十、調伏有過昃一、總標又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。這是總標。這個諸菩薩他的心性就歡喜悲愍眾生的苦惱那怎麼辦呢?「以調伏法來調伏眾生。看《披尋記》:「以調伏法調伏有情者:謂依聲聞及諸菩薩顯示別解脫及別解脫相應之法」這菩薩怎麼叫作調伏有情呢?謂依聲聞的調伏法及諸菩薩的調伏法。聲聞及諸菩薩什麼是調伏法呢?「顯示別解脫及別解脫相應之法」:別解脫就是戒就是一樣一樣的解脫你不殺生殺生的罪過就解脫了不偷盜就解脫了偷盜的罪過一樣一樣的解脫叫作別解脫。「及別解脫相應之法」:相應之法就是定慧了這些。「是名調伏法」:用這戒定慧來調伏眾生。「調伏所化聲聞及諸菩薩」:所調伏的眾生就是這兩類小乘佛教學者名之為聲聞大乘佛教學者就是諸菩薩「是名調伏有情」。這是總標下邊是釋類分三科。第一科舉訶責分三科第一科是軟訶責。昃二、釋類辰一、舉訶責宿一、軟訶責若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有下品的過失有下品的違犯犯戒屬於下品。「內懷親愛」:這樣的眾生他內心裡面有犯戒的煩惱犯戒的因緣這種心發生作用就犯戒了。這樣的眾生菩薩怎麼辦法呢?「內懷親愛」。菩薩內心裡面對於這個犯戒有過失的眾生還是親愛的。「無損惱心」:並沒有傷害他的意思。而他表現於外的面貌是「軟訶責」輕微的訶責這個犯戒的有情。宿二、中訶責若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。「若諸有情有中品過中品違犯」:若諸有情有中品的過失有中品的違犯戒。「內懷親愛」菩薩對這個眾生怎麼辦呢?也是內心裡面是親愛的無損惱心。以中品的訶責而訶責這個眾生。這是第二科第三科是上訶責。宿三、上訶責若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。「若諸有情有上品過上品的違犯內懷親愛無損惱心以上訶責而訶責之。」前面是讚歎揚實德這下面調伏有過這樣子。看《披尋記》:「有下品過下品違犯等者:犯罪因緣是名過失」:什麼都是因緣生法你違犯這條戒了它是有因緣的這叫作過失指內心說。「所犯眾罪是名違犯」:就是你內心裡面有一個犯戒的因緣這因緣你行動出來就叫作犯戒了是名叫作違犯。「即彼毀犯意樂是名犯罪因緣」:那麼前面舉出來一個犯罪的因緣然後又說違犯這兩個意思怎麼解釋呢?下面說「即彼毀犯意樂」你內心裡面歡喜作這個錯誤的事情你那個歡喜心就是犯罪的因緣指內心說的。「即彼自性是名所犯眾罪」:就是你這個犯罪的因緣表達出來的時候那時候的相貌那個體性就叫作所犯眾罪。「此各有其三品差別」:犯罪的因緣和所犯的眾罪這是有三品的差別:一個軟品一個中品一個上品。「如下攝事分釋」就是「﹙陵本九十九卷七頁﹚」那上說的。那上說的這三品的分法約你內心說的話呢你無知不知道那也可以說是無心不知道所以才犯了戒。我不知道這是犯戒那我犯了戒。但是若是你學習過戒法你就知道什麼是犯什麼是不犯。但是你這時候忘念了不知道了雖然是學過但是忘掉了那麼犯戒的時候還是無知這就是下品的因緣犯戒。這第二種呢就是我知道什麼叫作犯什麼叫作不犯但是來了煩惱的時候就是犯戒了這樣子叫作中品的犯戒因緣中品的犯罪。什麼叫作上品呢?輕慢﹗我知道什麼是犯什麼是不犯什麼是輕什麼是重都知道。但是他輕慢這件事不拿這當一回事我無所謂犯了戒這是上品的犯戒的因緣。那麼攝事分還有不同的解釋我就說出這一樣。辰二、例治罰如訶責法。治罰亦爾。前面說訶責有軟品中品上品的不同那麼訶責有這三品不同「治罰亦爾」也是有三品的不同。看《披尋記》:「如訶責法治罰亦爾:訶責謂由語業」:訶責是由語言來訶斥這個人是語業的行動。「此訶責相略有三種不同如正訶責犯戒聲聞」那上說。「一曰汝期鄙劣活命」這是訶責。「汝期鄙劣活命」:說你並不是為了要了脫生死要得涅槃有出離心而出家的你就是想要到佛教來活命來了的你是用這種弊劣的心機來出家的。說這句話就是訶責了。「二曰汝意樂不清淨」:你的內心不清淨你有染污的希圖。「三曰汝以活命意樂行非法行」:你來到佛教來不修學聖道就是一天到晚指佛穿衣賴佛吃飯用這樣的心情作種種罪過的事情這也是訶責了。就是這三種訶責。「如下攝事分說」:這幾句話就是攝事分說的。「﹙陵本八十六卷二十二頁﹚」。「治罰謂由身業」:前面說的是語業治罰這個是指身業說的。身業怎麼樣治罰呢?「如以辛楚加行猛利加行令諸有情獲得義利」:「辛楚加行」藤條就是楚就是拿著藤條要打了苦苦的打來了「猛利」是很用力的來處理這件事。這樣令諸有情獲得佛法的義利「名治罰」這是治罰法。此如訶責亦有三品的不同故云亦爾。

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