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T376.doc

T376

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T376doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧昃二、於疾病於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。這是三聚淨戒裡面的饒益有情戒分二科第一科是徵第二科解釋。解釋裡面分三科第一科是標第二科是徵第三科是列。在標列饒益有情戒裡面分十一科第一科是與作助伴。這一科分兩科第一科是於事業的助伴已經講過了現在是第二科於疾病作助伴。就是這位發大悲心的菩薩「於諸有情所生起」的「疾病等等」的「苦」。「瞻侍病等」他能夠對這個有病的人能夠來看護他為他做種種事。「亦作助伴」若是有別的人來作這件事呢他來做助伴能幫助做這件事。這是饒益有情戒裡面的一種。看這個《披尋記》:「隨所生起疾病等苦瞻侍病等者:謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給乃至止息勞倦眾苦如下廣說」下文是廣說這件事。當然這是要有大悲心才能做這件事。盈二、為說法要又諸菩薩依世出世種種義利能為有情說諸法要先方便說、先如理說後令獲得彼彼義利。「又諸菩薩依世出世種種義利」這是第二科為說法要前面第一科是與作助伴助伴這裡分兩科現在第二科是為說法要。「又諸菩薩依世出世種種義利」這個饒益有情戒當然有很多條其中「諸菩薩依世出世種種義利」就是為了眾生求得世間的義利或者出世間的義利為了這個目的。「能為有情說諸法要」演說世出世間的一切善法。這個法要這句話可以作兩種解釋:就是為說世出世間的善法出世間的善法這是非常重要的事情這是開大智慧的事情是非常重要的所以叫做法要。或者說這一切善法中的最重要的部分。「先方便說、先如理說」為眾生宣說法要有兩種方式:第一個就是「方便說」就是淺顯地為他說法就是先方便說。「先如理說」或者是一開始就先說深妙的善法那就叫做「如理說」。這個淺顯的法就是為深妙的法的前方便你想要悟入深妙的佛法先要有一個準備的階段所以叫做方便說和如理說。「後令獲得彼彼義利」宣說法要只是令他開顯一點聞所成慧聞慧得到聞慧以後再令他得到各式各樣的利益那就是思慧和修慧了。實際上是按照法的智慧去行動就會得到種種的利益所以叫做「後令獲得彼彼義利」。看這個《披尋記》:「先方便說先如理說者」這兩句話。「謂說法語有二差別」這是說菩薩為眾生說法的時候有這兩個差別:或者是方便說或者是如理說。這個「先方便說先如理說」這是說法「後令獲得彼彼義利」這是得到利益。那麼得到利益的這件事呢也須要菩薩的協助的。那麼先說而後得到義利這也是兩個差別這下面加以解釋。「若易可解了乃至無邊無際是五種語名方便說」這個方便說究竟指什麼說的呢這前邊在『有尋有伺地』就是本論的第八卷十二頁那裡有說這上面說是有五種語:第一種是易可解了的法語就是他說的這個法語容易明白這是一種。第二種是可施功勞攝受正法可施功勞。這個可施功勞就是對於學習佛法這件事可能是你要努力的經過一番的辛苦經過一番的辛苦還是值得的因為你能成就會有成就有大智慧有大的成就沒有白辛苦所以可施功勞這是一種攝受正法的法語。第三種語言就是無所依止這個無所依止這句話是什麼意思呢?就是這位菩薩沒有愛染心以清淨心為他宣說正法叫做無所依止。不是愛著心為他說法的不是以愛著心為依止而演說法的這叫無所依止這是第三種。第四種是不過度量故名非可厭逆他說法的時候並不是令你心裡面不高興就是他說得太多了你就厭煩了那就叫做可厭逆。現在菩薩為說法要的時候不會過量的所以這是第四種。第五種叫做無邊無盡這地方說是無邊無際就是菩薩說法也能略也能廣相續廣大的演說正法所以這合起來是五種這五種「是五種語名方便說」。這是解釋這個方便說。「先首美妙分明是三種語名如理說」這個先首就是以涅槃為最重要的趣涅槃宮叫做先首。在佛法裡面為眾生宣說佛法的目的是為了得大涅槃才學習佛法的佛法裡面要詮顯這樣的意義所以叫做先首。這個出世間的佛法當然是要有這樣的願那麼你要有希望得到涅槃的這樣的願而菩薩為眾生說法也是目的在這裡那麼這叫做先首。如果沒有這樣的願你學習佛法也沒有這樣的願而菩薩說法的時候也沒有這樣的願那就不符合佛法的真義了那也就不是佛法了。佛法是重視這件事的這也就是深意的意思如理說的重要的地方。「美妙」美妙的語言是說菩薩為眾生說法這個音聲清美所以叫做美妙。就是聽起來生歡喜心所以叫做美妙。這個「分明」是什麼意思呢?就是菩薩說出來這個佛法又再加以解釋解釋得非常地容易明白所以叫做分明語。這三種語言叫做如理說。加起來就是八句這八句的語言「皆如有尋有伺地說(陵本八卷十二頁)」。這是《披尋記》的作者這樣解釋這兩句話用有尋有伺地的那五種語言解釋這個方便說用那個三種語言解釋這個如理說是這樣意思。盈三、了知恩報又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩隨其所應現前酬報。前面是為說法要第三個是了知恩報。這個菩薩為眾生說法這是饒益有情戒的一條下面這個了知恩報是什麼呢?「又諸菩薩於先有恩諸有情所」這個菩薩他自己也是在佛法裡面熏習善根也是很久很久了。說是在過去的時候有的眾生對菩薩有恩對於菩薩有恩的諸有情所。「善守知恩」菩薩他能夠善者能也這個守是保持不失掉就是他知道這個眾生對他有恩這件事他心裡能憶念不失知道這個眾生對他有恩他能夠憶念不失。「隨其所應現前酬報」隨他所應的就是隨有恩的這個有情的各種情形能合適的來酬報這位有恩的人。看這個《披尋記》:「於先有情諸有情所至現前酬報者:有恩有情有多種類」這個有恩的人有多種類不是一種誰是有恩的呢?「謂或父母乃至遭厄難時不相棄者」這是有恩的人。「如聲聞地說(陵本二十五卷十四頁)」那上面說就是父母是有恩的人或者是乳飲者就是給你飲乳的這個人他乳給你飲的這個人這也是有恩的人。或者是養育你的人或者是成長你的人或者是於曠野之中迷失道路了來救護你的人。或者是饑饉的時代大家都生活困難的時候他能來救護你的人這也都是有恩的人。或者是有怨敵的恐怖他來救護你或者是被人家抓住了要殺害你而來救護的人或者是有疾病來為你治療的人或者是教利益者教安樂者教導你怎麼樣做利益的事情教導你怎麼樣得安樂的事情。或者引利益者引安樂者隨所生起諸事務中為助伴者能肯同你合作令你得利益的人。或者是同歡喜者同憂愁者遭厄難時不相棄者那麼這都是有恩的人。「常思酬報是名善守」就是自己常常憶念某某人對他有恩他想要酬謝他想要報恩是名叫做善守。「深知恩惠是名知恩」這個深知恩惠深深地知道那個人對於菩薩有恩那件事的重要所以叫做知恩。「於此有恩諸有情所為欲饒益或作助伴乃至或現神通驚恐引攝是名隨其所應」這下面解釋這個隨其所應。於此有恩的諸有情所為欲饒益菩薩對於這個有恩的人想要報恩想要利益這個人怎麼樣利益法呢?「或作助伴」或者他有事情作同他合作使令他的事業成就。「乃至或現神通」這裡面就是饒益有情戒都包括在內了。「乃至或現神通驚恐」就是這個有恩的眾生在生死裡流轉迷惑顛倒不肯聽順菩薩的教導那麼菩薩有什麼辦法呢?菩薩會現出神通來恐怖他。「恐怖引攝」用恐怖的方法引導他來到佛法裡邊來改過遷善「是名隨其所應」。「暫見申敬乃至財利供養是名現前酬報」這個暫見暫時的看見了彼此見面了就能申敬就表示自己的恭敬。乃至到財利的供養這位有恩的人「是名現前酬報如下自說」下面的文會說這件事。這是了知恩報這下面第四科是救護怖畏。盈四、救護怖畏又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類皆能救護令離如是諸怖畏處。「又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類」這個有大悲心的菩薩對於諸有情墮落到種種恐怖中。「皆能救護」菩薩能救護他們怎麼叫做救護呢?「令離如是諸怖畏處」使令這些眾生解脫這一切的苦惱這些恐怖的地方當然就像《普門品》說的那這可是大菩薩的境界。盈五、開解愁憂又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善為開解令離愁憂。這下面第五科開解愁憂。又諸菩薩對於眾生裡面有喪失親屬的這種苦惱的事情、喪失財寶的苦惱。這個財寶也是人所愛親屬也是所愛的境界對於這樣的眾生他喪失了財寶、喪失了親屬的時候心情苦惱那菩薩能善為開解能夠給他疏導使令他內心裡面遠離這些愁憂使令心情開朗心情愉悅那麼這也是饒益有情戒。下面第六科施與資具。盈六、施與資具又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類施與一切資生眾具。這也是饒益有情戒。諸菩薩對於這個眾生裡面有缺少資生眾具的諸有情類。「資生眾具」就是生活所需的這一切。這一切有所缺乏生活困難了那麼菩薩能施與一切資生眾具能布施他。看這個《披尋記》:「資生眾具者:此有十種」這個資生眾具裡面有十種不同。「謂飲食等如意地說(陵本二卷十七頁)」這個資生眾具裡面說十種資生眾具:第一個是食。第二個是飲。第三個是車。第四個是衣服。第五是莊嚴具。第六是歌笑舞樂唱歌或者笑或者跳舞或者音樂的事情這也是生活所需的資具。第七個是香鬘塗抹。第八個是食物資具。第九個是照明應該就是燈。第十是男女受用這些都是生活所需的資具。現在這裡說呢「然於此中於自下釋」這裡面說饒益眾生的菩薩能施與一切眾生的資生眾具的還是有點簡別的「依自下釋」根據下面本論自己本身的解釋:「除其歌舞及男女受行是名一切資生眾具」把這個要不在內其餘的資生眾具呢菩薩有所能與你若有所缺乏菩薩會布施給你「是名一切資生眾具唯為施與有匱乏故」。這是第六科下面是第七科如法御眾。盈七、如法御眾又諸菩薩隨順道理正與依止如法御眾。「又諸菩薩隨順道理」這個隨順道理就是隨順佛法的道理。「正與依止」正這個字就是很好的為這個眾生作依止的因緣。「如法御眾」這個隨順道理、正與依止這兩句話的含意究竟是什麼呢?就是「如法御眾」就是隨順佛法來領導大眾是這樣的意思。看這個《披尋記》:「隨順道理至如法御眾者:謂諸菩薩為欲令他於三乘道隨其所應速得成熟」:「謂諸菩薩為欲令他」他想要使令眾生「於三乘道」聲聞乘、辟支佛乘、還有菩薩乘、菩薩乘就是一佛乘這三乘。這個「乘」就是車就是三個車這個車是什麼意思呢?車是能有運載的意思從此處運你到另一個安樂的地方去那麼就叫做車。現在指這個佛法你學習佛法佛法有運載的力量它有力量使令你從苦惱的地方到安樂的地方去那麼從黑暗的地方到光明的地方去有這種動力那叫做乘。若世間的善法就沒有這個力量世間的善法只能暫時使令你遠離三惡道而已你還是不能解脫三惡道的你還是要在苦惱的地方活動所以他沒有這個乘的力量。「於三乘道隨其所應速得成熟」菩薩就是開示你三種佛法。「隨其所應」隨那個眾生的根性所合適的所適合的。這個人適合學習聲聞乘學習小乘佛法學習辟支佛乘的佛法學習大乘佛法。「隨其所應速得成熟」給你積聚因緣使令你這個三乘的善根能夠成熟。「能夠成熟」在前面聲聞地曾經解釋什麼叫做成熟?就是能夠得解脫了有得解脫的可能了。說現在只是栽培善根而已得解脫是不可能的等到栽培善根繼續不斷地栽培善根這個善根繼續地增長這個時候達到了得無生法忍的程度了那叫做成熟所以叫做「隨其所應速得成熟」。「應依大乘或聲聞乘真實道理無倒教授、無倒教誡」這下面又詳細地解釋這件事。就是隨順這個大乘或者是隨順聲聞乘就是小乘。真實的道理大乘的道理小乘的道理這個真實的道理就是苦集滅道這個真實的道理。「無倒教授」沒有錯誤的教授你。「無倒教誡」無倒的教誡於你。教授是指教你修學善法教誡是教導你不要作惡事。「是名隨順道理如法御眾」就是這樣意思。「此復云何?」這下面還想要再詳細的解釋。這個「如法御眾」這句話實在來說就是僧團裡面的領導人僧團的領導人你一定要有這個能力就是隨順道理正與依止能以三乘聖道教導依止你的人一定要有這個能力你才能作僧團的領導人才能如法御眾是這個意思。「此復云何?謂如顯示苦諦無常」這下面舉一個例子這個《披尋記》的作者在這裡很用心的解釋解釋得很詳細。「謂如顯示苦諦無常」這舉一個例子譬如說開示你「苦諦無常」這句法語這句法語怎麼樣開示法呢?「此有大乘聲聞乘別」這句話大乘佛法有一種解釋小乘佛法又有一種解釋這兩種佛法解釋得不一樣。「依大乘道理相非有義是無常義」若是根據、隨順大乘佛法的道理來解釋這句話怎麼解釋呢?怎麼叫作無常呢?是「相非有義是無常義」。這個相就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法這都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相色聲香味觸法也是相眼識耳識鼻識舌識身識意識也都是相也就是我們的分別心所取的這一切相所認識的這一切相。在大乘佛法來說這些相「非有義」都是沒有的。我們看見、所接觸的這一切法我們認為是有你說沒有是你的事我是看見我看見這裡面有青黃赤白我看見有老虎來了這都是真實不虛的。而現在大乘佛法裡面說我們所見的都是沒有這件事的那麼這個「相非有義是無常義」「無常義」就是把它倒過來是「常無」就是這一切法常是沒有的就是我們凡夫日常生活的境界若是站在佛法的態度來說呢這在無所有中虛妄分別這就叫做「相非有義是無常義」是這個意思。我們在〈真實義品〉裡面曾經講過這件事、講過這個道理但是我們若不修止觀呢「相非有義是無常義」就感覺到很生疏什麼叫相非有義就不太明白但是你若常修止觀呢常做如是觀的時候這個是很熟悉的事情。那麼我再重覆的說一下我們就先說這個按譬喻來說:說光線不好不是這麼樣光明可也不是完全看不見那麼看見那裡有一條蛇在那盤踞那麼心裡面看見蛇心裡面這是我看見的是真實的一條蛇。等到光線提高了現在有一百度的光明或者六十度的光明一看呢不是蛇是一個繩子在那盤踞。那麼他知道自己以前認為是蛇是錯了是沒有蛇的只是一條繩子那麼這是一個譬喻。譬喻什麼呢?就是我們現在我們不修止觀沒有破除去虛妄分別的時候就是沒有破除這無明煩惱的時候我們所見的這一切的境界我們的眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界我們都認為是真實的是真實是這樣子真有一條蛇真實有老虎有毒蛇真實是這樣子。等到我們智慧高了的時候常常修止觀破無明的時候得到般若的智慧的時候原來我們的分別都沒有這回事情都是沒有的就所以這「相非有義是無常義」是這樣意思。我們這樣解釋這個文的道理應該說是顯示出來了但是可能還是不太明白。這意思就是這樣:我們前一生造的業力造了很多的業但是我們可能還算好屬於五戒十善的這種善法的業力這個業力就是阿賴耶識的種子了。在造業的時候你那個果報結束了這個業力它有力量發生作用這個時候我們就變成一個人的境界變成人的境界的時候就得到人的眼耳鼻舌身意人的色聲香味觸法就出現這種境界。這個境界就叫做依他起就是因緣所生就是種子所變現的這一切法。這一切法若在聖人的境界在佛菩薩的法眼所看都是如幻如化的、都是不真實、都是虛妄的。但是在我們凡夫的肉眼來看我們這個虛妄分別的無明煩惱來觀察就認為都是真實的這就和佛菩薩所見都是虛妄的不同了那個虛妄和我們凡夫見的執著的真實是不一樣的。所以彼此對比起來在佛菩薩的立場來看我們認為真實是沒有這回事情的就在那虛妄上是沒有真實的就是在那繩子上沒有蛇的蛇是沒有的是這個意思。所以「相非有義是無常義」這是依大乘道理「相非有義是無常義」就都是空的都是空無所有的。我再多說幾句我們是人的境界我們不是地獄、餓鬼、畜生和他們是不同類我們是人的境界而地獄、餓鬼、畜生呢?他們不是人的境界和我們也不同類。不同類他們也是多數是在人的時候造了很多罪那麼那個人的果報結束了那個地獄的罪業出現了那麼那個業力出現了就變現出來這個地獄的苦惱的境界那麼他那個人的境界結束了就變現一個畜生的世界變現出來一個餓鬼的世界就是各有各的業力所變現出來的境界。在我們不同類的我們若是我們沒有他們的境界他們也沒有我們的境界這最明顯的容易使令我們明白的我們就說這個地獄的世界這個地獄的世界呢?那個有八寒地獄有八熱地獄那個猛火的燃燒的苦惱的世界他們在那裡受苦的時候認為是真實的真實是有猛火真實有種種的苦惱的境界令他受苦他也是執著是真實的。但是在佛菩薩來看呢那都是虛妄的是不真實的是如幻如化的如夢中境像我們作夢的時候所現出來種種的境界都是不真實的如水中月也都是不真實。但是因為我們這個執著心沒有破除去我們沒修止觀沒有破除執著心呢我們的執著心在發生作用的時候就認為是真實的所以就是受苦了。所以明白的說地獄是這樣子人間的事情是一樣你在那受苦受樂就是那個執著心的作用而為什麼我這麼苦?實在是執著說我這個病痛我這身上痛身上痛實在是內心的執著執著的境界如果你能破除這執著心這就是苦即非苦。所以這個若是得了聖道的時候譬如這個人是個人他若是得了阿羅漢的時候阿羅漢也會有病的有病有病就是苦但是他這個正念一提起來的時候正念一提起來的時候他的內心就到第一義諦那兒去了那就沒有苦了。我們表面上看這個人有病很苦但是他實在是不苦的他就沒有苦了在第一義諦那地方沒有苦但是這件事是同時的因為原來的業力他受阿賴耶識的控制阿賴耶識是很忠實的你造的業力熏成了種子這個種子發生作用的時候這個種子的力量沒有消失那這個苦惱的境界他就是在那裡他不會失掉的。但是這個聖人你修學聖道的人雖然他也有這個苦但是他這個無分別智一出現呢就到第一義諦那兒去了這個苦就沒有了苦即非苦是這樣子。在地獄也是這樣子畜生世界、人的世界、鬼的世界一切都是虛妄分別所以就是相非有義是無常義就這些都是不真實的都是空無所有的。所以從這裡看呢我們修止觀這件事非常重要就破除自己內心的虛妄分別要作這件事修止觀就是坐禪這個禪有這種作用。若是我們不坐禪你只是讀這部經我照《金剛經》這樣讀:「如是我聞一時佛在舍衛國……」只是讀你不能去思惟觀察那個義那不行!你就是一直在苦惱裡面生活他不能發生那個作用。但是可以……將來那就是所謂栽培善根我讀了《金剛經》了我讀了《大般若經》了讀了《華嚴經》、《法華經》了也栽培善根也栽培了一點。但是現在想要發生相非有義這個作用不能不能發生這個作用。不能發生作用那我們就在虛妄分別裡面生活就是這樣在苦惱的境界裡面生活所以從這裡面可以知道相非有義是無常義這個止觀的重要所以我們應該努力的修學止觀。說我不相應不相應不要緊可以慢慢的慢慢的在《解深密經》上說了初開始發心坐禪的人他那個內心的止觀的相貌是不值得讚歎的《解深密經》說到這句話不值得讚歎但是你不要停下來繼續努力。《解深密經》說到這一句話你繼續努力呢慢慢它會好轉慢慢就會成功了。說「若諸眾生誦持大悲神咒不得無量三昧辯才者我誓不成正覺」所以佛菩薩大慈悲知道眾生想要得三昧得到無分別的智慧是很難的但是觀世音菩薩幫你忙給你說個大悲咒你好好念呢就有可能會成功了所以要發心拜大悲懺有困難的時候不要緊你常常念大悲咒拜大悲懺那麼就會好轉就有成功的希望了所以這個是「相非有義是無常義」。「依聲聞乘道理相滅壞義是無常義」若根據小乘佛法來講怎麼叫做無常呢?「相滅壞義」我們所看見的這一切相都有滅壞的意思他不會永久。譬如這高山看上去有很多樹、很多花很美麗的但忽然間大地震來了這個山沒有了這就是無常了。又譬如這人身體很健康他沒有病痛但轉眼間病就來了都是不決定的是靠不住的事情。你說苦我不感覺苦我一切都很自在的但這也只是暫時的暫時是這樣子忽然間一剎那就變了所以「相滅壞義是無常義」。這個「常」是固定的意思「無常」就是不決定的。你感覺到苦苦也是不決定的不是永久到時候又不苦了。你感覺到樂樂也不決定忽然間又苦了就是這樣子是無常義。這個「相滅壞義是無常義」那這是小乘佛法這樣講。當然大乘佛法裡面也這樣講可是大乘佛法有深一層的意思這個無常如幻如化的也是不可得的。小乘佛法這樣講。「又如顯示苦諦無我亦有二別」前面說這個苦諦什麼是苦?色受想行識就是苦眼耳鼻舌身意就是苦。而這苦即非苦「相非有義」。「相滅壞義」相有變化那麼這是大小乘對於無常義也就是對於苦義有這樣的不同的解釋。「又如顯示苦諦無我亦有二別」也有兩種不同的分別。「大乘道理謂諸法無自性相是無我義」那這個是大乘佛法講的這個法無我的道理。「大乘道理謂諸法無自性相是無我義」這個「無自性」這句話就是它本身是沒有體性的那就叫做無我義。那麼這個和《中論》講的那個無自性有一點差別。《中論》上講:是因緣所生所以它本身是無自性因緣所生還是有。因緣所生還是有只是說它離開了因緣它沒有自性它是因為因緣而出現的所以若觀察它的自性呢它是畢竟空寂的。現在這上面是唯識的說法唯識上說這個無自性就是說我們所看見的那個法本身是沒有的就是我們看見那條蛇本身上是沒有的這就和《三論》和《中論》說的無自性有一點差別但是不是決定有矛盾。「諸法無自性」那麼也就是無自相無自性義「是無我義」就是色受想行識色受想行識是無自性相義所以是無我義色聲香味觸法無自性所以叫無我義這是法無我的意思。「聲聞乘道理謂補特伽羅無自性相是無我義」聲聞乘的道理呢就是補特伽羅補特伽羅就是數取趣義因為這個外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他們另外有一個說法另外有說法就是:在色受想行識之外另外有一個體性這個體性是常存不變的。說是他來到人間的時候就是得到了一個人的色受想行識。誰得這個人的色受想行識?就是那個我有自己的體性的那個我得到了人的體性人的色受想行識。等到人的壽命結束了人的色受想行識結束了那個我還存在的這個我又跑到天上去了又得了天的色受想行識。天的色受想行識也是無常的到時候也結束了那個我又跑到地獄去了得到地獄一個色受想行識。那麼地獄也可能死掉了以後又跑到餓鬼道跑到畜生道就是這個六道這麼輪迴就那個我在六道裡跑來跑去。生死是指那個每一道裡面的色受想行識說的他有生有死那個我是不生不死的是常住、常存不變的是這樣意思。現在小乘佛法裡面說呢「謂補特伽羅無自性相是無我義」就是沒有外道所執著的離開了色受想行識有自己的體性的那個我那個我是沒有的所以叫做無我。那麼這就是叫做人無我也就是補特伽羅無我。但是大乘佛法呢大乘佛法當然也包括這個無我義就這個補特伽羅是沒有的但是小乘佛法說沒有那個我但是還是有色受想行識的。現在這大乘佛法說那個色受想行識也是不可得的就是我們執著的心所接觸到的執著心所執著的色受想行識是沒有的。但是阿賴耶識的這個識種子所變現的色受想行識是有的那麼那個是如幻如化的、不真實。這上面說這個無我義和小乘和大乘也有這樣的差別在小乘佛法裡面它沒有講這個「諸法無自性相是無我義」沒講這句話所以小乘佛法沒有說到這個無我。所以站在唯識的立場呢就說小乘佛法只有補特伽羅無我沒有講法無我只是這樣意思。但是若站在《中觀論》的立場小乘佛教的聖者也不是太執著一切法是真實的也不是那麼執著可是他沒有專修法空觀那個法的執著還是有多少只是那個我執是沒有了。這是「謂補特伽羅無自性相是無我義」。「如是隨眾所應為說正法名隨順說」這個又諸菩薩隨順道理這個隨順怎麼講?「如是隨眾所應」說這位菩薩他隨順這個聽眾隨順大眾。「所應」那個根性所合適的小乘佛教學者他是小乘根性這個人是大乘根性根性不同為他們所說的法也就不一樣不一樣都是要隨順。「如是隨眾所應為說正法」說的這個小乘佛法或者大乘佛法這叫做隨順說。「不貪供侍是名正與依止」前面這個「又諸菩薩隨順道理」這句話講完了下面再解釋這個正語依止這句話。「不貪供侍無愛染心而為攝受」這可以說是收徒弟這地方也可以這麼講。說是你為什麼收徒弟呢?說我是為了他供侍我我這個徒弟來侍奉我、給我做事為了這件事。為了這件事而收徒弟那這就是不合道理。而菩薩是「不貪供侍」不貪求這個弟子的供侍他對弟子沒有愛染心「而為攝受」而收他作徒弟。這個「攝受」實在就是收的意思收受就是接受了接受他作弟子叫做攝受就是錄取了錄取他做學生了是這個意思。「是名正與依止」這就叫做正與依止。這個「依止」其實就是因緣因緣這兩個字就是依止的意思就是你所有的聖道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來就是這樣意思。就是你依止師長的教導能建立聖道聖道才能建立起來所以叫做正與依止是這樣意思。「攝受有二」這個正與依止這就是攝受攝受是有兩種不同:「一者財攝二者法攝」有這兩種不同。用財來攝受這位弟子當然因為人生存需要有財不然不能生存你要收他作徒弟你要有財來給他用這在菩薩戒裡有提到這一條。所以這個徒弟若是拜師父師父有這個責任要有財來給你用。實在來說呢一個寺廟裡面做住持的人他也就是要有這兩個責任:一個是維持寺廟的經濟你要有辦法做這件事。第二個就是法攝就是為他們開示佛法。而主要的是法攝!若沒有財攝人不能生存不能生存怎麼能學習佛法呢所以非要有財攝不可。但是有財攝以後還要有法有佛法的教導這樣子才能夠得聖道你才能夠滿足你原來修學聖道的願望所以那叫做法攝這兩種都要具足的。這個法攝裡面呢「教授教誡是名法攝」那麼教授教授你修學聖道教誡你要持戒不要做種種錯誤的事情合起來是名法攝。「先施財物方便饒益是名財攝」但是這個法攝是很重要財施也是很重要在法施之前你先要吃飯所以「先施財物」先要給他財物就是衣食住財物。「方便饒益」這個財物這是一種方便的利益這是法攝受的前方便這也是很重要的是名叫做財攝。「如說給施如法衣服飲食等是」就像說布施給你就是如法的衣服如法的飲食等那麼這就是財施。

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