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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T391doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧宿二、於諸性罪(分二科)列一、總開無犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。這是戒漸次攝這一科。分七科:第一科於諸遮罪已經講過了。現在是第二科於諸性罪。又分兩科:第一科是總開無犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」:這發無上菩提心稟受菩薩戒以後安住在菩薩淨戒律儀。「善權方便為利他故」:行菩薩道這件事一個是正常的菩薩道一個是方便的菩薩道。現在說的善權方便就是不是正常的是特別的情形。「權」這個字我查字典上的解釋叫作「反經而善者也」。這「經」是正常道現在「反經」和正常之道是不一樣的是相反的但是也是屬於善法所以叫作「善權」。「方便」這個詞什麼意思呢?這個詞姑且有兩種解釋:一種是智慧叫作方便一種是行動你採取行動的時候叫作方便。現在這裡就是指行動說的。這個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩他採取善權的行動採取這樣的行動。「為利他故」:行動是表現於外的相貌有相貌可見聞的「為利他故」是說菩薩的內心就是他的動機。他採取這個行動的目的是什麼﹖是為了利益眾生不是為了利益自己是利益他人。「於諸性罪少分現行」:究竟指什麼說的?什麼叫作善權方便?為利他故有善權方便究竟指什麼說的﹖是「於諸性罪」就是很多的「性」就是「罪」不管你受戒不受戒你作這件事就是有罪的。這種有罪過的事情菩薩「少分現行」不是全部的就是一部分、一少分的作了這種有罪過的事情。「由是因緣於菩薩戒無所違犯」:由於菩薩他的內心他採取這個行動作這種性罪的事情他內心是清淨的不是由貪欲瞋恚邪知邪見發動這種罪過的行為而是用慈悲心作這件惡事。「由是因緣於菩薩戒無所違犯」對於他所受的菩薩戒並沒有違犯而且還能生出來很多的功德。這一段文主要是指說他內心是清淨不是煩惱發動的是用清淨的慈悲心發動作這件事來利益這個眾生的所以他就沒有犯戒而有功德。看《披尋記》:「善權方便至生多功德者」:這一段文。「不善業道所攝身語諸業名諸性罪」:「不善業道」就是有罪過的業道。而這裡面說就是屬於身語這兩方面不是意業意業是沒有不善業道菩薩的內心沒有貪瞋癡他是用慈悲心用智慧作這件事。不善業道所攝的身語諸業或者是身表現出來的行動或者是表現在語言上的事情這都是業就是有了行動。這就叫作性罪。身就是殺盜婬了語就是妄言綺語惡口兩舌這些事情是有罪過的。「謂性是不善能為雜染損惱於他能為雜染損惱於自」:性罪這句話怎麼講呢?。「謂性是不善」:這件事的體性就是有罪過它不是好事情。「能為雜染損惱於他」:這種事情要一造作的話呢它就有污染就能傷害到對方使令對方也有罪過也有苦惱。「能為雜染損惱於自」:它的污染不但是傷害到對方也損害了自己兩方面都有苦惱所以叫作性罪。「雖不遮制但有現行便往惡趣」:因為它是屬於身語不是內心。說是我不控制自己我不約束我自己身語清淨身語表現出來的行動和語言我也不加以控制。雖然是不遮制不控制它「但有現行便往惡趣」可是你若是表現出來行動了你說出來有罪過的語言你作了有罪過的事情「便往惡趣」你將來就是要到三惡道去受苦的。「雖不遮制但有現行能障沙門」:雖然你不控制自己但這件事你要負責的。只要是你現出來行動了它就障礙你得聖道。這個「沙門」就是指無漏的戒定慧說有無漏的戒定慧名為沙門。你若作這種有罪過的事情就障礙你得聖道的。「如攝事分說。(陵本九十九卷五頁)」:也就是前面這幾句話。「如是性罪五相所攝」:這個性罪這十不善業道它有五個相貌這五個相貌都屬於這一類的事情。那五種呢?一是事二是想不應該是「相」應該是思想的思。三是欲樂四是煩惱五是方便究竟如決擇分解釋(陵本五十九卷十二頁)。這個「事」是什麼呢?就是或者是屬於有情的境界或者是屬於無情的境界你在這上面造種種惡所以這叫作「事」。二是「想」就是你內心的思想。這在律上也常常有這種說法就是我想要去傷害某甲結果傷害了某乙這就是你那個想和那個事實不符合就是這樣意思。我想要傷害一個眾生結果所傷害的不是眾生是一棵樹就是你內心的想和那個事實有點違反。或者是相符合的我要傷害某乙那麼就是某乙我不傷害某某就是沒有傷害某某。就是那個事實和你的心想相符合的一個有不符合有相符合的差別這叫作想。第三個是「欲樂」欲樂是什麼呢?就是你作這件事情你歡喜你歡喜作這件事。或者你要罵人我罵這個人的時候我歡喜罵這個人就是你心裡面有這個樂欲。那麼這裡面表示什麼呢?有的時候不是願意這樣作但是有個力量逼迫你非這樣作不可但是心裡不歡喜那就條件不具足了。第四個是「煩惱」就是你要去作這件事的時候你用貪心作或者是瞋心或者是愚癡邪知邪見來作這件事一定要是這樣。如果你沒有貪心沒有瞋心沒有邪知邪見那這個條件就不具足了這十惡業不具足了。五是「方便究竟」就是你採取行動以後把這件事作圓滿了作到最後你自己滿意了那麼叫作方便究竟。說是如是性罪要具足這五個條件有事有想有欲樂有煩惱有方便究竟其中有一個不具足你這個罪業也就是不圓滿。這是如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁)。「今於此中說諸菩薩性罪現行」:現在這裡面說的於諸性罪總開無犯這段文是說諸菩薩的性罪現行發了無上菩提心受了菩薩戒他行菩薩道的時候他有性罪這一方面的罪過的事情的活動。「非由煩惱」:這個菩薩作這件事表面上看是有罪過的但是他發動這件事他不是由煩惱發動的他沒有貪心也沒有瞋心也沒有邪知邪見非由煩惱。「不具一切」:這五個條件不是完全都具足的就是這件事他不是由煩惱。「故說少分」:所以說「於諸性罪少分現行」就是其它的他都具足了事想欲樂方便究竟都具足了就是這第四個煩惱他不具足而這還是非常重要的事情「故說少分現行」。「又諸菩薩為利他故作所應作」:又諸菩薩他的大悲心為了利益眾生故作所應該作的事情。「皆由愛諸有情憐諸有情增上力故非染污心是故此說由是因緣由無染污說無違犯。由具憐愍說多功德」:這諸菩薩作所應作都是能利益眾生的。「皆由愛諸有情」:都是因為菩薩有慈悲心他愛諸有情就是願意饒益眾生令眾生得樂。「憐諸有情」:憐愍眾生有苦要他離苦「愛諸有情」是令有情得樂「憐諸有情」令諸有情離苦。「增上力故」:由於菩薩對眾生有離苦得樂的饒益心由這樣的心的強大力量故「非染污心」不是用染污心來發動來作這件事的他是有慈悲心作這件事的。「是故此說由是因緣由無染污說無違犯」:他不是用染污心作這件事所以說他沒有犯罪。「由具憐愍說多功德」:因為他有憐愍心所以作這件事不但沒有犯戒而且還有功德。「以能修行自他利行攝受隨與無上正等菩提果故」:菩薩作這個性罪的少分現行但是由於慈悲心的關係他是修行了對於自己對於眾生都有功德的行為這件事。「攝受隨與無上正等菩提果故」:在因是攝受果是隨與你攝受因了將來就給你個無上菩提果。這是解釋這一段文這段文是總開無犯就是先總說開許菩薩作這件事不是犯戒。下邊第二科是別釋其相就是一樣一樣的解釋性罪少分現行的相貌。分八科第一科是於殺生分兩科第一科是出因緣又分兩科第一科思惟所作。列二、別釋其相(分八科)張一、於殺生(分二科)寒一、出因緣(分二科)來一、思惟所作謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業。這裡總說「於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德」。詳細來說呢「謂如菩薩見劫盜賊」。這個劫和盜都是賊劫也是賊盜也是賊。這個劫就是明搶奪取他的財富這個盜是偷偷的在你不知道的時候來偷東西叫作盜。那麼劫也是賊盜也是賊他是什麼事情呢?「為貪財故欲殺多生」:說這個賊是為了貪求財富所以想要殺害很多的眾生。「或復欲害大德聲聞獨覺菩薩」:前面說殺多眾生是一般人。下面說是或復欲害有大功德的聲聞就是初果二果三果四果的這些聖人或者得辟支佛道的獨覺或者得無生法忍的菩薩。那這都是大德的聲聞大德的獨覺大德的菩薩。「或復欲造多無間業」:或者還不只於此他還想要造更多的嚴重的罪過就是五無間罪了。這是說他作這惡事這是思惟所作。看《披尋記》:「見劫盜賊至多無間業者:殺生因緣略有三種」:這個殺生的因緣就是有三種因緣會有殺生的事情。那三種呢?「謂貪瞋癡」。或者貪心去殺生或者瞋心去殺生或者愚癡心去殺生。這個由貪心殺生由瞋殺生這是容易明白吧﹗愚癡心殺生就是我們祭奉孔夫子拜祭孔夫子的時候殺了很多豬牛羊來供奉孔夫子這就叫作愚癡。「此中且舉貪為因緣起殺欲樂」:這一段文說是「唯貪財故」就是姑且舉這個貪是殺生的因緣他發起殺害生命的欲樂有這種意願要殺生有這樣的歡喜心。「說劫盜賊為貪財故」:怎麼知道是貪因緣起殺欲樂呢?文上是說「劫盜賊為貪財故欲殺多生乃至廣說」:就是或復欲害大德聲聞獨覺菩薩這些。「當知所餘諸有情類由其猛利瞋癡為因緣故」:這是說殺所餘的或者是瞋心或者是愚癡心諸有情類由其猛利的瞋癡為因緣故「非無如是欲殺多生等事」他們也是這樣子內心的煩惱不一樣也同樣都有殺生的事情。「略不具說」:只說了貪瞋癡沒有具說。「若於一時頓殺多類名殺多生此由方便殺生成重」:這是由於他有這個行動他殺害眾生就造成了重大的罪過。「若諸聲聞獨覺菩薩由田廣大名為大德」:這裡說是殺一般的眾生下邊說是諸聲聞獨覺菩薩「由田廣大」這聲聞獨覺菩薩是廣大的福田就是能生廣大的福德的境界所以叫作大德。他本身有聖德也可以名之為大德。眾生對這樣的聖者三乘聖人能恭敬供養那也能夠得大福德。「此有五相如決擇分釋」:決擇分有解釋就是陵本六十卷十二頁在那上說。這個決擇分說五相是說「從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起謂慈等至」:就是他能在色界四禪裡邊修四無量心的三昧所以有這樣的功德是大德。「二從於一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持」:就是學習無諍三昧成功的這些聖人那這也是大德就是成就無諍三昧的人是大德。「三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起」:就是和涅槃相似的境界就是滅盡定他入了滅盡定從滅盡定裡出來這個人也是可以名之為大德。「四已得一切不善不作律儀。謂預流果」:這也是大德。初果聖人他已經成就了一切惡事不作他有這樣的無漏的律儀這也是大德。「五極清淨相續究竟謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧如是名為田廣大性」:「極清淨相續究竟」就是大阿羅漢他的身口意清淨乃至到佛的境界乃至大眾僧的無量功德這都叫作大德。這上面說是六十卷十二頁說這五種相貌。「若殺害彼此由事故名重殺生」:「若殺害彼」若是這個眾生他有這麼樣猛利的惡心想要殺害這個大德的人那在前面那五個相貌來說這就是事故名重殺生就是屬於有情。「若業能感無間大地獄果名無間業」:若是你造了這個罪業將來使令你招感無間的大地獄的苦果那就叫作無間業。就是不間隔這間隔有二種一個是業力的間隔一個生的間隔。譬如說這個人修學了戒定慧修學了四念處應該是得聖道但是沒得他破了戒的話他就先要去受破戒的果報那麼或者是作牛或者是作狗。那麼就和你得聖道這件事有間隔了這是生間隔。也是業力的間隔這個罪業使令你由無漏的業得聖道的果中間有有漏業的間隔。一個生的間隔一個業的間隔。現在這個無間業是沒有這些間隔的所以叫作「若業能感無間大地獄果名無間業」。「此有五種」:這五種無間業「謂害母等」害母害父害阿羅漢破和合僧出佛身血這些。「又有無間同分業亦名無間業」還有同分業那也就是無間業。譬如說佛滅度以後你破壞佛像這件事也有點相似的。還有在《俱舍論》都有解釋。「由是種種是故名多」就是多無間業。「菩薩於如是事現見在前故名為見」:這個菩薩對於這些事情「現見在前」叫作「見」。前面是「謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業」。這些事情菩薩都看見了看見這件事情要現前。見是事已發心思惟:我若斷彼惡眾生命墮那落迦如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦。「見是事已發心思惟」:菩薩看見這件事以後他心裡面就動了在觀察思惟這件事。「我若斷彼惡眾生命」:這菩薩自稱是「我」要是斷了那個眾生的命以後「墮那落迦」那我就會下地獄了。「如其不斷無間業」:若我不斷他眾生的命的話這個眾生的無間罪業就造成功了造成了以後呢當受無間地獄的大苦。這兩件事我若斷他命我自己下地獄他就不下地獄我若不斷他的命他就要下地獄。那怎麼辦呢?「我寧殺彼墮那落迦」:這個菩薩發了大悲心我寧可殺掉這個眾生我下地獄。「終不令其受無間苦」:這樣子這件事最後的結果就是不令那個眾生墮落地獄了他因為無間業造不成了。這是思惟所作菩薩這樣思惟來觀察這件事下邊是加行所作。來二、加行所作如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命。「如是菩薩意樂思惟」:這位受菩薩戒安住菩薩淨戒律儀的菩薩他內心裡面有大悲心和大智慧的思惟觀察「於彼眾生或以善心」對於那個想要造無間業的眾生或者是用善心或者是無記心「知此事已為當來故深生慚愧」:就是菩薩的智慧觀察這件事決定了以後「為當來故」作這件事以後將來的後果「深生慚愧」菩薩自己感覺到很慚愧「以憐愍心而斷彼命」就把那個眾生殺害了。這是加行所作下邊笫二科結無犯。寒二、結無犯由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。這一科說完了。看《披尋記》:「見是事已至生多功德者:世親攝論釋云」:這《攝大乘論》世親解釋那上面說:「謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅於此不善無間等事將起加行」:「謂諸菩薩若如是知」若這樣知道就是你碰到這個因緣知道這件事。「如是品類補特伽羅」:就是他是那一類的人。「於此不善無間等事」:這是有罪過的無間業。「將起加行」:將要發動發起這種行動。「以他心智了知彼心」:這位菩薩有他心通所以知道那位眾生的心他要發動這件事。「無餘方便能轉彼業」:菩薩周遍的觀察以後感覺到沒有其它的方法能轉變那個人造罪的這種行動沒有別的辦法能轉變他。「如實了知彼由此業定退善趣」:就真實的會知道那個眾生由於他造了這個無間的業力「定退善趣」決定是從人天的善趣退出去退失了這個善趣。「定往惡趣」:一定是到三惡道去了。「如是知已生如是心:我作此業當墮惡趣」:這樣知道以後菩薩自己心裡面就這樣作念:「我作這件事以後我會下地獄了﹗」「我寧自往必當脫彼」:我寧可自己下地獄決定要叫那個眾生不要下地獄。「於彼現在雖加少苦」:現在我若殺他的時候他也有點苦那還比較少一點「令彼未來多受安樂」現在受少少一點苦將來能受安樂就不受地獄苦。「是故菩薩譬如良醫以饒益心雖復殺之而無少罪」譬如良醫給病者治病的時候病者也有點苦的。以利益心以饒益心雖然殺掉他了但是沒有罪過「多生其福」。「由多福故疾證無上正等菩提」:因為這是屬於菩薩道是無上菩提的因緣所以將來能得無上菩提。「今依彼釋」:現在這個文就依據《攝大乘論》世親釋來解釋「正解此文」。「彼云他心智此云善心或無記心」:世親釋上說是他心智這裡說是善心以善心來殺那個眾生或者無記心殺眾生。「當知他心智即善無記心自性」:那個他心智也就可以說是善心的自性或者無記心的自性。「善無記心即他心智差別」:不同的名稱了。「由他心智若定力起名為善心若通力起名無記心」:由他心通的智慧若是從定力發動的那就叫作善心。若是通力起名無記心就是由禪定發出神通由神通來發他心智那就叫作無記心。定是善法神通發出來就叫作無記這樣解釋。「文雖有別其義是一。非餘善心或無記心能知彼欲墮決定故」:不是其它的散亂的善心散亂的無記心能知道彼欲「墮決定故」。當然那個眾生想要造無間業這件事不是散亂心能知道的一定是有禪定有神通的才能知道這件事。所以這裡面說善心無記心是指禪定或發神通來說的不是指散亂心說的。「餘隨所應一切當知」。張二、於廢黜(分二科)寒一、出因緣又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂隨力所能若廢若黜增上等位。這是第二科於廢黜。第一科是於殺生現在是第二個叫廢黜。分兩科第一科出因緣。「又如菩薩見有增上」:說這個發無上菩提心安住菩薩淨戒律儀的菩薩他看見有增上的‥‥這個增上是指國王說。「增上宰官」:就是有權力的這些大臣。「上品暴惡」:這個國王和大臣就是他的部下他們非常的暴惡而是屬於上品的暴惡。「於諸有情無有慈愍」:他對於他國家裡面的人民沒有慈愍心。「專行逼惱」:專一的作一些傷害老百姓的事情。「菩薩見已起憐愍心」:這位受菩薩戒的菩薩‥‥我感覺這個菩薩不是一般的菩薩﹗前面說殺生的菩薩也不是一般的菩薩能有神通得了禪定的菩薩。有沒有得無生法忍文上不明顯。「菩薩見已起憐愍心」:菩薩看見國王和國王的大臣有這麼多的罪過就發了慈悲心。「發生利益安樂意樂」:菩薩就發了慈悲心慈能與樂那麼就是安樂意樂悲能拔苦就是利益的意樂。「隨力所能若廢若黜」:就是隨順菩薩的增上戒增上心增上慧的力量所能辦得到的「若廢若黜」就是把這個國王大臣把他作廢了。這個等於是打倒他了。或者把他貶低了不作國王也不作大臣把他降低了。「增上等位」:就是那個王位增上宰官的這個身份把這個身份降低了或者是取消了。寒二、結無犯由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。由於菩薩這樣作就是利益了廣大的人民也是利益國王大臣使令他不再造罪了。所以對菩薩所受的戒是沒有違犯是能生多種功德。這可見這個菩薩不簡單﹗國王大臣他們是有很大的力量的明白一點說就是有很多軍隊的呀﹗你菩薩能夠「若廢若黜」那這事兒可是不簡單。但是這件事菩薩戒裡面有這麼一條這個國家的政府尤其是中央政府看見佛教《瑜伽師地論》的戒品有這一條他心裡怎麼想﹖曇無讖翻的菩薩戒裡面就沒有這一條他把這一條就沒翻。而玄奘法師他翻了﹗但是我看玄奘法師傳上他讚歎唐太宗那就像三皇五帝那麼樣的有道德那話說的很多讚歎得很厲害。我當時看見這個話「哎呀﹗怎麼這麼樣讚歎呢?」後來讀了菩薩戒「哦﹗原因就在這裡﹗」就是你是好皇帝我們不會造反的。所以翻譯完了《瑜伽師地論》就送給唐太宗看唐太宗看見這文沒看見這文不知道﹗我看他有那麼的閒嗎?全部的翻閱一遍﹖但是這個文看出來佛教這也可以知道菩薩是參與政治活動的﹗從這段文看出來是參加政治活動的﹗但這件事有理智的人應該是同意。就是你本身造了很多的罪佛教徒若採取這個行動對你也好你將來不會下地獄不是很好嗎?而對於廣大的人民也有好處。這當然要理智但是我感覺有理智的人不多都是私心大的人。「我若能保住王位你們流血是應該的﹗」我看這樣的人多。我們說真實話很多的事情就是這麼回事﹗「我把國家搞壞了我不可以下台﹗我不能下台的﹗」都是這樣子。等到我在台下的時候「你應該下台﹗」就是這樣子。等到自己上台了永久不可以下台。這事情‥‥我看還是出家好﹗不要管這事情。看《披尋記》:「見有增上增上宰官等者:初一增上謂是國王」:這上有兩個增上。頭一個增上指誰說的﹖是國王說的。「以彼攝受一切所統僚庶位最尊勝」:因為國王他攝受‥‥攝受應該是組織他組織一個政府他就控制他所統治的這些僚庶就是他的部下了文武大臣都是官。「僚」者官也「庶」是很多的不是一個。「位最尊勝」:他的地位是最尊最殊勝。「得增上名」:所以叫作增上。這個增上就是位最尊勝的意思叫作增上。「次一增上謂彼宰官」:第二個增上是指國王所攝受的宰官說的。「即諸大臣若輔相等」:「諸大臣」是一般的這些大臣「若輔相」就是宰相了都在內的。「於宰官中位為尊勝故名增上宰官」:在很多的宰官很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的這些宰官這些大臣他們是最尊勝的故名叫「增上宰官」。「由是差別」:就是在這裡是有差別的。「故下文說若廢若黜增上等位」:會說這句話。「等言等取增上宰官」:是指增上宰官說的「若廢若黜增上等位」這個等就是宰官那個增上就是皇帝了。「不說所餘」:其餘的地方政府這個就不說了。「菩薩見彼逼惱有情由是因緣當受長夜無義無利」:這位發大菩提心的菩薩我看這個菩薩最低限度有四禪八定的道力也應該是有神通的菩薩要是更高說那是得無生法忍的聖者了。說這個菩薩「見彼逼惱有情」見彼國王大臣就是苦惱廣大的人民。「由是因緣當受長夜無義無利」:由於他們苦惱老百姓的因緣將來會「長夜無義無利」長時間沒有光明的地方在三惡道裡受苦。「無義無利」就是沒有離苦得樂的事情。「無餘方便能轉彼業」:菩薩沒有別的辦法能轉變這國王和大臣逼惱這個有情的罪過的事情沒有辦法轉變沒有其它的辦法。「作是思惟:寧自成就瞋恚業道故惱害他廢黜彼位」:所以菩薩自己內心裡這樣思惟說:「寧可我自己成就瞋恚的業道﹙這要多大的煩惱瞋恚業道。﹚」「故惱害他廢黜彼位」:所以要惱害那個國王大臣「廢」就等於是把他打垮了「黜」是降低彼位的意思。「終不令其當受如是長夜無義利苦」:就是菩薩想盡辦法想這些辦法到最後不叫他將來會受到三惡道的長夜無義無利之苦「是名起憐愍心發生利益安樂意樂」。「此於瞋恚業道相似有犯」:菩薩作這種事情就屬於瞋恚業道不同意國王大臣造這麼多的罪苦惱眾生這算是瞋恚業道。「相似有犯」:作這件事和這個瞋恚十不善業道的瞋恚有點相似那就是有點犯菩薩戒。「然實無犯」:但實在來觀察菩薩是用慈悲心作的所以還是沒有犯菩薩戒。「於其大悲相似障害」:對於菩薩有大悲心不令眾生有苦惱的現在他令這國王大臣受了很大的苦惱對於菩薩本身的大悲心好像是有點障礙有點傷害。「然實無害」:然而實在是沒有傷害。「由是說言於菩薩戒無所違犯生多功德」:所以會這樣子。「又此瞋恚業道雖非聲聞性罪所攝」:這個瞋恚業道雖然不是小乘佛法裡面那個性罪所攝。「然於有情能為惱害」:就是惱害了少數的眾生。「是諸菩薩所不應該作的故次殺生說如是事」:這是為大多數人民的利益著想就是苦惱了少數的眾生但是饒益了多數的人民是這樣意思。張三、於不與取(分二科)寒一、出因緣(分二科)來一、於劫盜賊(分二科)暑一、奪取盜物又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物、窣堵波物取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心於彼有情發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取勿令受用如是財故當受長夜無義無利。這是第三科。第一科於殺生第二科於廢黜現在第三科於不與取分二科第一科出因緣又分二科第一科於劫盜賊又分二科第一科是奪取盜物。「又如菩薩見劫盜賊奪他財物」:這個「劫賊」、「盜賊」奪取他人的財物。誰的財物呢?「若僧伽物」:若是大眾僧的財物。或是「窣堵波物」:就是佛塔的財物就是佛的物。「取多物已執為己有」:他奪取了很多的財物以後就認為是他所有的了。「縱情受用」:就放縱他的貪心瞋心來受用這個財物。「菩薩見已起憐愍心」:對於他生了慈悲心。「於彼有情發生利益安樂意樂」:菩薩對於這個賊就是發生了利益他、安樂他的一種慈悲心令他捨惡住善那就叫作利益意樂。捨惡對他有利益他行善也是就會得安樂的意樂。這是一個真實的利益。我們一般人只看見你餓的時候給你一個麵包這件事有意思。但是佛法在是重視思想上的問題要教導你心裡面改過遷善這件事重要比買個麵包我認為是重要的。「起憐愍心於彼有情發生利益安樂意樂」。這菩薩戒裡邊現在看出來前面這個廢黜這個地方看這個菩薩的精神真是偉大不是平常的境界。現在這裡面說我們也應該要注意這件事這個「利益安樂意樂」就是在思想上你能夠改過遷善不要造罪在這裡注意。不是暫時的你有病了我給你看看醫生。這件事也是重要但是不是太重要。一個地區一個國家一個團體它本身的安樂不安樂實在是思想問題所有的問題以思想為根本。所以菩薩看到這一點「發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取」隨這個菩薩的心力隨他的智慧力所能辦得到的「逼而奪取」就是對那個劫盜賊他去盜取大眾僧的東西或者佛塔的東西逼迫他把那個物奪回來。「勿令受用如是財故當受長夜無義無利」:不要讓他受用這個財物將來會受到三惡道長夜的無義無利之苦。這是奪取盜物下面第二科還復所主。暑二、還復所主由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。「由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽」:還歸還給大眾僧。「窣堵波物還窣堵波」。「若有情物還復有情」:若是他盜取一般社會大眾人的財物那也就歸還給有情。《披尋記》:「奪他財物等者:他謂有情。如下說言若有情物還復有情此可準知。」來二、於眾主等又見眾主、或園林主取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心勿令因此邪受用業當受長夜無義無利隨力所能廢其所主。這是下邊是第二科於眾主等。前面第一科是於劫盜賊。「又見眾主、或園林主取僧伽物窣堵波物」:這是說我們出家人的事情。這個「眾主」是什麼呢?就是寺廟的住持。這個「眾」是大眾僧大眾僧的主人就是寺廟的住持了。「或園林主」:園林主應該說是窣堵波物佛塔的周圍有園林這又一部分。「取僧伽物窣堵波物言是己有」:就是大眾僧的這個住持人他取大眾僧的財物或窣堵波物取僧伽物窣堵波物「言是己有」他就認為這是他自己私人所有的。「縱情受用」:放縱自己的煩惱來受用大眾僧的物窣堵波物。「菩薩見已思擇彼惡起憐愍心」:菩薩看見這件事情以後就觀察思惟這是有罪過的那麼就發起了慈悲心。「勿令因此邪受用業」:不要叫他因此不合道理的受用大眾僧的東西受用窣堵波的財物。「當受長夜無義無利隨力所能廢其所主」:隨這個菩薩的力量所能辦得到的他是大眾僧的主他是寺廟的住持也把他撤職了開個董事會把他取消了是這個意思。寒二、結無犯菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。《披尋記》:「又見眾主或園林主者:主僧伽物名為眾主!主窣堵波物名園林主。」我以前說過我們出家人多數有什麼想法「我也不想作大法師我不要去學習經論﹗」當然這也是自由的嘛你不學習別人也不能勉強你但是你可能也是有福報你可能也有很高的學歷。在佛教裡邊有高學歷的人現在可能比以前多一點。雖然你沒有學習佛法但是也很容易你就會在大眾僧裡面執僧事了你也可能就作住持了。但是若不學習佛法的時候你作了眾主作了寺院的住持的時候你怎麼處理事情呢?也就容易有過失。說:「要我去學習佛法我不願意學﹗」那也是不能勉強但是若是大眾僧推你作住持的時候你可能不會推你也可能客氣但是也就願意作了。但是沒有學習佛法你容易有過失就是這樣子。現在這裡面說這個菩薩他一定是學習佛法了而且還是特別有修行的人有四禪八定有神通也可能是得無生法忍了。那麼他看見有這些問題的時候他就要參加行動這可見這個菩薩不是但有虛名他有這個責任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的比丘可以不要管什麼事都不管但是菩薩不是的菩薩是要管事的。當然菩薩要管事也要有這個能力若沒有這個能力這件事還是不能管的。張四、於欲邪行(分二科)寒一、明在家(分二科)來一、出因緣又如菩薩處在居家見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟:勿令心恚多生非福若隨其欲便得自在方便安處令種善根亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。這是第四科於欲邪行這一科。又分二科第一科是明在家。又分二科第一科是出因緣。「又如菩薩處在居家」:又如發無上菩提心的菩薩‥‥前面沒有「處在居家」這句話這一條有這句話。那麼前面也應該是通於出家菩薩通於在家菩薩。現在這裡說是「處在居家」他還是屬於在家菩薩他沒有出家。那麼這個菩薩「見有母邑現無繫屬」:這個「母邑」這句話我以前曾經講過但是我現在又查了字典這個義看《法相辭典》﹙?﹚上我也查不到這句話。在《文史辭典》上查也沒有這句話。但是查「邑」這個字有一個邑君仁人君子的君。邑君是女人的封號那這樣說母邑就是尊稱了也就是女人。「現無繫屬」:他現在就是沒有嫁給人他沒有丈夫。「習婬欲法」:這個女人作這件事。「繼心菩薩求非梵行」:他心裡面對這個菩薩老是想要求非梵行。「菩薩見已作意思惟」:這個菩薩也是感覺到有這麼回事了他心裡面就在思惟這件事。「勿令心恚多生非福」:菩薩若不隨他的意呢這個女人他的心就忿怒就會引生很多罪過的事情。「若隨其欲便得自在」:菩薩若是能夠隨順他的意願菩薩就會有自在力引導他來到佛法裡面。「方便安處令種善根」:用善巧方便的智慧引導他安處在善法中使令他在佛法裡邊栽培善根。「亦當令其捨不善業」:也可以勸導他棄捨這個習婬欲法的這個不善業。菩薩作這樣的思惟以後。「住慈愍心行非梵行」:於是就安住在慈愍心和這個女人行非梵行。這是出因緣下面第二個結無犯。來二、結無犯雖習如是穢染之法而無所犯生多功德。「雖習如是穢染之法而無所犯」:菩薩雖然是這樣子作了但是沒有犯戒還是生多功德的。看《披尋記》:「處在居家等者:此說在家菩薩」:處在居家這句話就是在家菩薩不是出家菩薩。「於如是事應可修學」:這個在家菩薩那他去作這件事也是可以的而非是出家菩薩。「若有母邑非已適他」:假設有的女人並沒有嫁給人。「非他所攝」:不是另外有人來保護他的。「是名現無繫屬」。「習近婬欲愛樂味著是名習婬欲法」:他愛樂味著這件事。「由此為先繼於菩薩生欣慕欲」:因為這個人沒有繫屬是習婬欲法的女人他先來是這樣子。現在對於菩薩有這樣的意願。「繼於菩薩」:繼續對於菩薩生欣慕的欲。「期心求與行鄙穢行」:他希望這樣子。「是名繼心菩薩求非梵行」。「若諸菩薩不隨其欲」:不隨順他的意願。「定當心生恚惱」。「如諸有情親近菩薩生福無量」:諸有情想要親近菩薩菩薩會令他栽培很多很多的功德就會有很大的福了。「若令恚惱」:假設若是令這個眾生心裡面恚惱的時候呢。「所生非福無量亦爾」:也會造很多的罪業。是故菩薩作是思惟以後呢「勿令心恚多生非福」:因為心恚就會多生罪過。「善法種子說名善根」:文上說「令種善根」。什麼叫作「善根」呢?善法的種子就叫作善根。就是你修行善法的時候在你的心裡面就栽培了種子那個種子就叫作善根。「無貪瞋等亦名善根」:如果一位佛教徒修學四念處來對治自己的貪心對治自己的瞋心對治自己的邪知邪見的話那這也叫作善根。「菩薩令彼出不善處安立善處」:你和菩薩親近了菩薩的意願就是作這件事他教化眾生叫眾生從不善處解脫出來安立在善處安立在善法中。「由是說言方便安處令種善根。亦令當來永不習近欲邪行業由是說言捨不善業」。寒二、簡出家出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅一切不應行非梵行。「出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅」:這是第二科簡出家。前邊第一科是明在家現在說出家。這個出了煩惱家的菩薩那就是有菩薩比丘或者菩薩比丘尼或者是有菩薩的沙彌沙彌尼那麼這是出家的菩薩。「為護聲聞聖所教誡令不壞滅」:為了守護屬於聲聞的律儀是佛所制定的你要守護清淨不能破這個戒的「令不壞滅」就是不要破壞了這個戒。「一切不應行非梵行」:出家的菩薩不能作這件事只有在家菩薩可以。張五、於虛妄語(分二科)寒一、出因緣(分二科)來一、明所為又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語。一共是八科這是第五科於虛妄語分二科第一科出因緣分二科第一科明所為。「又如菩薩為多有情解脫命難」:很多的有情有生命的災難這個菩薩為求多有情解脫生命的苦難不然這命沒有了。「囹圄縛難」:或者是多有情不知道什麼因緣犯了法被人家逮補了放在牢獄裡面。這個「囹」是指牢獄「圄」是有人看守繫縛住你不得自由他有這樣的苦難。「刖手足難」:這個眾生、多有情就是有可能被人家把他的足把他的手給斷掉有這種可能的災難。「劓鼻」:把他鼻子割掉了。「刵耳」:把他耳朵割掉了。「剜眼」:或者挖他的眼睛等等的災難。多有情有這些災難而菩薩為了多有情解脫這麼多的苦難。「雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語」:諸菩薩為自己的命難亦不正知說於謊話照實的情形說呢那可能連生命都沒有了菩薩還是說真實話不說謊話。對自己是這樣子「然為救脫彼有情故」:但是現在為了救脫這麼多的有情的苦難故。「知而思擇故說妄語」:知道現在說這個話和事實不符合但是還是說了謊話。說了謊話來救脫這麼多眾生的苦難。這是明所為下邊攝要義。來二、攝要義以要言之菩薩唯觀有情義利非無義利自無染心唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語。「以要言之菩薩唯觀有情義利非無義利」:簡要的來說菩薩唯獨觀察有情的義利能令眾生離苦得樂能夠遠離一切惡法修行善法栽培善根只是求這件事有這樣的義利。「非無義利」:不是沒有義利若沒有義利菩薩不說這話。「自無染心唯為饒益諸有情故」:他對於自己並沒有所求若是為自己的名利那就是染污了他對於自己沒有這些希求。「唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語」:「覆想」怎麼講﹖是隱藏自己的思想。菩薩他的智慧很高他知道這件事是怎麼回事但是他要說謊話就把這真實的情形隱藏起來叫作「覆想」。「正知」:明明了了的並不糊塗。「而說異語」:而就和有關的人說出來不符合事實的話來救護這麼多的苦難。這是要義。寒二、結無犯說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德。前面是出因緣說妄語的因緣。這下面結無犯。「說是語時於菩薩戒無所違犯」:菩薩說這樣妄語的時候對於菩薩所受的真實語的戒並沒有違犯而且有很多的功德。看《披尋記》:「雖諸菩薩為自命難至而說異語者:如自下文難行戒中」:這個戒裡面有自性戒一切戒一共有九種戒下面這個難行戒裡邊有說。「作如是言:又諸菩薩受淨戒已」:他在傳戒的菩薩那裡受了淨戒以後。「若遭急難乃至失命」:若遭遇到急難的時候這個危險的境界達到失掉了命這樣危險的境界。「於所受戒尚無少缺」:所受的菩薩戒不會有一點缺少就是不會說謊話的呀。「何況全犯」:何況把戒全犯了不會有這種事情。「是名菩薩第二難行戒」:菩薩難行戒是這樣。「是故菩薩終不為自解脫命難覆想正知而說妄語」:所以菩薩不會為了自己解脫生命的苦難而會「覆想」隱藏自己的真實情況明明了了的去說謊話沒有這件事。「然於有情諸所作事雖能正知無有乖違然為解脫彼彼難苦要審思擇而作義利故思加行說於妄語」:菩薩為自己不說謊話然於有情所作的事情。「雖能正知無有乖違」:菩薩明明了了的知道這件事是怎麼情形沒有搞錯的地方。然為解脫彼彼有情的苦難「要審思擇」:菩薩自己要靜下心來深入地去觀察這件事。「而作義利」:藉這個機會作對於眾生有義利的事情。「故思加行」:所以故意的這樣思惟採取行動「說於妄語」。「唯為饒益諸有情故又此妄語亦名異語謂與自真實想」不一樣與自己的正知也是不一樣的所以叫作異語。張六、於離間語(分二科)寒一、出因緣又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂隨能隨力說離間語令離惡友捨相親愛勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。一共是八科現在是第六科於離間語分二科第一科是出因緣。「又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受」:這個補特伽羅為那個壞人所攝受所控制或者這麼說吧﹗但是這個壞人也有些手段的和他們的感情還是很好的說「親愛不捨」。這個有情對那個壞朋友和他們有親愛的感情「不捨」大家不分離。「菩薩見已起憐愍心發生利益安樂意樂」:菩薩看見這件事也生起了慈悲心要發生利益安樂的意樂。「隨能隨力說離間語」:隨菩薩的能力所及的也就說這離間的話把他們分開說這些破壞他們感情的語言。「令離惡友捨相親愛」:使令他遠離那個惡知識棄捨互相親愛的關係。「勿令有情由近惡友當受長夜無義無利」:不要令這個眾生由於他親近惡知識當受長夜的無義無利。這是出因緣說謊語的因緣下面結無犯。寒二、結無犯菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛無所違犯生多功德。「菩薩如是以饒益心說離間語」:「如是」就是前面這一段以利益眾生利益安樂的心說離間的語言。「乖離他愛」:來破壞他們中間的感情。這樣子呢「無所違犯」並沒有犯戒「生多功德」。看《披尋記》:「為惡朋友之所攝受者:謂有外道於弟子眾自立為師」:《披尋記》的作者這麼解釋。就是「外道」佛法以外的這些事情。那個大老師對弟子眾「自在為師」他的控制力很自在。「專求利養」:他們的目的是什麼呢?就是收了很多徒弟專求名聞利養。專求人家對他們的恭敬「專求自利」這樣子。「若弟子眾為所攝受」:若是這一類的弟子被他控制住了「當受長夜無義無利」也是這樣。「是故於此名為惡友。由重現法不重當來故」:由於這些外道只看見現在得到一些財富得到一些名聞利養只重視這點而不知道將來有三惡道因果的問題他不去想這件事。張七、於麤惡語(分二科)寒一、出因緣又如菩薩見諸有情為行越路非理而行出麤惡語猛利訶擯方便令其出不善處安立善處。這是第七科於麤惡語分二科第一科出因緣。「又如菩薩見諸有情」:看見很多的補特伽羅。「為行越路」:就是他們走的道路都是不安全的道路。什麼叫作不安全呢?「非理而行」:都是不合道理的事情應該說就是十惡業而不是修學十善業這是非理而行。「出麤惡語猛利訶擯」:這個菩薩看見眾生有這樣事情如果有這種須要菩薩應該是得了四禪八定他入定去觀察眾生的根性他認為出麤惡語來教訓這些人應該有力量所以「猛利訶擯」就是很嚴厲的來訶斥眾生你不可以作惡事。「方便令其出不善處安立善處」:以出麤惡語的方便來教訓這些眾生叫他們從不善處走出來安立在善處修學善法。寒二、結無犯菩薩如是以饒益心於諸有情出麤惡語無所違犯生多功德。「菩薩如是以饒益心於諸有情出麤惡語」:這是第二科結無犯。菩薩這樣子以利益安樂眾生的心於諸有情出麤惡語呢無所違犯還會生多功德。看《披尋記》:「為行越路非理而行者:若諸有情行不應行」:作一些不應該作的有罪過的事情。「違越世間威儀軌則」:這是說你走路的時候你違越了世間上大眾公共的儀則那些威儀軌則你違犯了你特別有個怪樣兒。「是名為行越路違越世間諸有所作是名非理而行」。這個宗喀巴大師的《菩薩戒論》這地方他說的多一點。就是你原來是學習大乘佛法你放棄了大乘去學習小乘那就叫作「非理而行」。說是不學習佛法而學習世間法那也叫作「為行越路非理而行」就是一層一層這樣的對比了。這是第七科下邊是第八科於諸綺語分二科第一科出因緣。張八、於諸綺語(分二科)寒一、出因緣又如菩薩見諸有情信樂倡妓吟詠歌諷或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論「又如菩薩見諸有情信樂倡妓吟詠歌諷」:看見這個有情他就是歡喜倡妓的這些事情他們吟詠歌諷唱歌跳舞這些事情。「吟詠」實在都是說一些綺語。「或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論」:或者有的眾生他就是歡喜王論、賊論、飲食論婬蕩街衢這些戲論。王論也好賊論、飲食論婬蕩、街衢都是無義之論就是不能令人栽培善根使令人放逸作種種惡事。這眾生就歡喜這些事。看《披尋記》:「信樂倡妓吟詠歌諷至無義之論者:此中綺語二事所攝」屬於兩件事。謂戲笑遊樂的語言及處眾的雜語這雜亂沒有道理這些語言「如決擇分說。(陵本五十九卷十八頁)」。「初即倡妓吟詠歌諷謂或依舞而發歌詞」:根據跳舞而發出來的歌詞或依「作樂」音樂而發出來的歌詞。「或復俱依」:也依跳舞或依作音樂而發出來的歌詞。「或不俱依而發歌詞皆是此類」:都屬於綺語。「後即王賊」:前邊是「信樂倡妓吟詠歌諷」下邊信樂王賊分這麼兩段。「後即王賊飲食婬蕩街衢無義之論謂若種種王論」那這就是政府的事情或者是賊論或者是食論或者是飲論或者妙衣服論或者婬女巷論這個巷裡面都是婬女的地方婬女巷論。這樣講「婬蕩街衢」是一句話現在把它改變成婬女巷論。諸國土論大人傳論還有世間的傳論還有大海的傳論。「如是等類皆名能引無義之論如聲聞地說。(陵本二十五卷十二頁)」。菩薩於中皆悉善巧於彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂現前為作綺語相應種種倡妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、婬衢等論令彼有情歡喜引攝自在隨屬方便獎導出不善處安立善處。「菩薩於中皆悉善巧」:這個發無上菩提心的菩薩他對佛法是善巧他對於這些戲論也是善巧通達的。「於彼有情起憐愍心發生利益安樂意樂」:菩薩對於歡喜戲論的歡喜綺語的有情就發出來慈愍心發出來利益安樂的意樂。「現前為作綺語相應種種倡妓、吟詠、歌諷」:菩薩要度化這些人怎麼辦呢?就和這些人在一起菩薩也就現出來綺語相應的種種的倡妓、吟詠、歌諷菩薩也會作這個事。菩薩也能夠王論、賊論、飲食論、婬衢等論。「令彼有情歡喜引攝自在隨屬」:菩薩這樣表現了呢就使令那一類的有情發歡喜心因此菩薩就把他引攝了就把他接引過來了。「自在隨屬」:菩薩和他建立了關係以後菩薩就會很自在的無障礙的來引導他了。「方便將導出不善處安立善處」:菩薩把他接引過來以後用種種的善巧方便來引導他出不善處安立善處。這是出因緣下邊結無犯。寒二、結無犯菩薩如是現行綺語無所違犯生多功德。這是說他沒有犯戒。《披尋記》:「令彼有情歡喜引攝自在隨屬者:謂為菩薩之所引導及與攝受心生歡喜任運自在隨順繫故。」

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