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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T388doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧昃四、結如是名為菩薩四種他勝處法。這大科第一科是別釋三戒。第二科是廣辨授受這一科分兩科第一科是從他受。又分兩科:第一科是辨授受相這一科講完了現在是第二科如應授受。如應授受分三科:第一科先說法藏這一科也講完了現在是第二科正授戒法。分兩科:第一科總標三戒他勝處法。這四個他勝處法合為三種貪瞋癡。這一科分兩科:第一科別辨類就是四種他勝處法這叫別辨類。這一科分四科:第一科是標第二科徵第三科釋現在是第四科結。「如是名為菩薩四種他勝處法」:就是貪慳嫉和邪見這四種他勝處法。這四種看前後文的意思這就是在三種淨戒裡面說它也就是屬於律儀戒。盈二、總料簡(分二科)昃一、具不具犯菩薩於四他勝處法隨犯一種況犯一切不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩非真菩薩。前邊別辨類這四科講完了這下邊第二科是總料簡就是把這四種他勝處法合在一起再加以觀察、分別的意思。總料簡裡邊分兩科:第一科是具不具犯。「菩薩於四他勝處法」:受了菩薩戒的菩薩他對這四種根本戒「隨犯一種」:隨你怎麼樣的一個因緣這四條戒你違犯了其中的一種「況犯一切」:你若犯了一種「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧不復堪能於現法中意樂清淨」。犯一種就是這樣子「況犯一切」:何況你違犯了這四種菩薩淨戒呢?隨犯一種就是不具足若犯四種就是具足了。「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧」:這就是攝善法戒。前面這四種戒等於是律儀戒律儀戒是攝善法戒的根本所以你若違犯了你「不復堪能」就是不能不再能「於現法中」‥‥經論裡邊常常提到現法這個字就是現在的生命叫作現法。「增長攝受菩薩廣大菩提資糧」:攝受菩薩廣大菩提資糧增長菩薩廣大菩提資糧分兩句話。這攝受就是成就的意思簡單的說就是六波羅密。廣大菩提就是無上菩提六波羅密是無上菩提的因緣所以叫作資糧。資糧這句話「糧」就是我們飲食這一類的營養品。你若到一個距離幾百里幾千里的地方去你要攜帶糧然後你才能到那個地方去。所以這個糧能夠資助你有這個能力到那兒去。你若到無上菩提那裡去也要有資糧就是六波羅密。「攝受」:這六波羅密你要自己努力的去創造要布施持戒忍辱精進禪定智慧要成就它叫作攝受。成就這個無上菩提的廣大菩提資糧不是一成就成功了增長。增長廣大所攝受的菩薩廣大菩提資糧這才可以。現在你犯了這四條戒的那一種或者是四條戒完全都犯了這件事就不能辦了這菩提資糧就不能成就也不能增長了。「不復堪能於現法中意樂清淨」:前面是屬於行這個「於現法中意樂清淨」是屬於願意樂也就是意願。你的意願一個是得無上菩提的願一個是廣度眾生的願這兩個願其中也包括了無我的智慧就也叫作意願。你能夠調伏煩惱煩惱不活動你意願就能夠保持清淨。如果你若犯了這四條戒的一種或四種你的意願就不清淨了你心裡面有貪有慳有忿有邪見你這意願就不清淨。願也不清淨行也不清淨願和行都不清淨了。這個時候「是即名為相似菩薩非真菩薩」:這個時候表面上看上去好像和菩薩一樣但事實上你不是菩薩了不是真實是菩薩了。這句話等於是訶斥了。具不具犯這個料簡說完了。看《披尋記》:「不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧等者:此中資糧謂福及慧」:這裡邊說的資糧是什麼呢?那就是一個福一個慧有這兩種是你成就聖道的資糧。現在看這個情形這個資糧有兩類:一個是由初發菩提心到見道這個時候的資糧從見道到無上菩提這又是一類的資糧。一個凡位的資糧一個是聖位的資糧有這兩種不同。這裡應該是指凡位的時候。「當知即是六種波羅密多」:這福和慧也就是六波羅密。怎麼知道呢?「施戒忍三唯福所攝」:六波羅密裡面前三個波羅密:布施、持戒、忍辱這三種「唯福所攝」它唯獨是屬於福這一類的。這個福是什麼意思﹖就是你若肯這樣作它能夠使令你將來得到可愛的果報它有這個功能就稱之為福。這個布施持戒忍辱:你能夠有慈悲心幫助別人解決困難將來你就沒困難這因果是這樣子。這個戒呢就是你不主動的去傷害別人你對別人也是有慈悲心不傷害他這就是戒。這忍是什麼呢?別人傷害你你能忍受而不報復。這些事情都屬於福得到福報。「慧即慧根」:這個「謂福及慧」這「慧」是什麼呢?慧就是智慧明白道理就叫作智慧不明白道理就是沒有智慧。加個「根」是什麼意思呢?就是慧是一切善法的根本所以叫作「根」。這裡當然就是由凡而聖逐漸的到無上菩提這一切善法都是要有智慧才能成就的。「精進靜慮隨其所應通福慧攝」:這精進波羅密和靜慮波羅密隨那個補特伽羅的因緣所應也通於福也通於慧。所以你精進的修福精進的修慧那麼就是屬於福也屬於慧。這靜慮也是一樣你在禪定裡面修四無量心修慈悲喜捨那就是屬於福。你在禪定裡面修毗婆舍那觀觀一切法空如實相不顛倒不動不退不轉你這樣修那就是屬於慧。這靜慮也通於福也通於慧精進也是通於福通於慧的。「由諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死不為極苦之所損惱」:菩薩本來修福是饒益眾生利益眾生的但是對於菩薩自己也是有好處的。有什麼好處呢?由諸菩薩修了很多的福這「依止福故」他這一念的清淨心那一念的慈悲心心裡面以福為住處。依止實在就是住處的意思。有福為他的住處「雖復長時流轉生死」:雖然他長時期的在凡夫的世界流轉生死得了一個生命住上也可能幾千年幾萬年死了死了又得一個生命這是和眾生流轉相似有生有死。「不為極苦之所損惱」:不會有極大的痛苦來損惱他因為他有福報就是很多如意的事情來保護他。但是不可能是完全如意的因為什麼呢?為什麼不能完全都是安樂的境界呢?因為你發菩提心以後你沒有作惡事你發菩提心前可能作過惡事無量劫來到你發菩提心前這個階段你可能作過惡事。作過惡事因緣到來果報成熟了所以還是有苦惱的事情的。但是你現在行菩薩道發無上菩提心以後修六波羅密你修了很多福也會平衡一下就會「不為極苦之所損惱」。慈悲心薄的人作事情都是為自己要我自己好來作這個事若慈悲心厚的人總為他人想就會作很多利益其他的眾生為了利益他人來作種種功德。但這件事實在就是一回事你的心慈悲利益他人同時自己也得到好處。所以「依止福故雖復長時流轉生死不為極苦之所損惱。」經論上提到一件事由車馬的布施你就容易得神足通你用光明來供養佛其實當然供養佛我們歡喜但是若供養大眾僧也是一樣那有什麼好處呢?容易得天眼通。藥王菩薩藥上菩薩《法華經》〈藥王菩薩品〉他稱為藥王菩薩那他這個時候已經是法身大菩薩了。他因地的時候曾經作過醫生就是為大眾僧治病送給大眾僧菴摩羅果什麼什麼藥給大眾僧治病那麼他就成為藥王菩薩他後來也就依此功德得無生法忍。所以這個事情要多多的修福也是非常重要的事情。「又隨所欲能攝眾生為作義利」:你有了福報你的福報很大當然身體健康可能你父親就是皇帝你哥哥也是皇帝。你因為有大智慧不願意作皇帝出家了就可能是這樣子。這《金剛經》那一段文「若菩薩心住於法而行布施如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施如人有目日光明照見種種色。」這裡面有點事情﹗我看無著菩薩的《般若論》看世親菩薩的《般若論》上說你修布施修福修福的時候你有無住的智慧不住於法的智慧的時候你的福報來了的時候你心裡不迷惑不會為大福德的境界所迷惑你還是很清淨自在。這下面文也是有這道理。如果你住於法而行布施你將來福報來了的時候你就為福報所迷惑你不能從那福報裡面跳出來還有這個事情的。所以「又隨所欲能攝眾生為作義利」:你有大福德的時候能隨你所歡喜的我願意作個醫院就作醫院我願意作個學校就作學校我願意作個安老院就作個安老院這地方沒有橋我就修個橋這地方沒有道路就修個道路‥‥隨所欲「能攝眾生為作義利」:能夠引導眾生叫他栽培善根「為作義利」為他們栽培善根為他們作了很多公益的事情。這是個智慧的事情。「又隨所欲能攝眾生」:就是能夠引導這個眾生到佛法中來。如果你不修福、修得很少你自己也可能夠用你想要度眾生就得要化緣不然你自己就不行。現在是你隨所欲就能引導眾生來到佛法裡面栽培善根「為作義利」。「依止慧故所攝受福是正非邪」:若是你能夠學習般若波羅密的智慧一切法都是苦空無常無我一切法都是畢竟空寂你有這樣的智慧「依止慧故所攝受福是正非邪」你成就的大福德的境界就是正而不是邪。正而不是邪這話什麼意思呢?就是如果你以前栽培過智慧你對於你的福報沒有染著心沒有染著心隨時你能用那個福報來利益眾生你就肯作這件事。那麼你以前栽培的福現在能用它來利益眾生使令眾生因此而能修學聖道那麼你這個福報就是正。若是你沒有智慧唯有福報為所欲為我可以拿它造原子彈來殺人然後我把反對者都殺掉了我作皇帝那麼你就是造罪了。所以「依止慧故所攝受福是正非邪」:就是你得到福以後又繼續栽培福利益眾生而不會因此而造罪「所攝受福是正非邪」。我們說這個漢高祖死掉以後呂后的兒子是惠帝他兒子作皇帝她這個權利就大了也就是她的福報了。漢高祖歡喜戚夫人她就不高興就把戚夫人的眼睛也摳掉了耳朵也割掉了鼻子也割掉了兩手兩腿都割掉了然後放在鹽裡面醃起來作這件事。然後叫她兒子來看他兒子一看心裡就驚了後來就有病就死掉了。她兒子死掉了她自己就作皇帝作了十年皇帝。而漢高祖的那些大臣都不同意她作皇帝但是陳平同意那大家也就不反對了呂后就作皇帝陳平就作宰相。陳平有他的智慧這不講我們就說這個呂后仗恃她的福報她就殺害戚夫人也把戚夫人的兒子趙王如意殺掉了。她就是沒有智慧所以造罪她以前修過福她仗恃這個福德的力量殺人造罪那就變成邪了。沒有智慧的依止他成就的福就是邪了就是造罪了。「又能起作種種無量善巧事業」:這個菩薩因為有智慧他所成就的福還能作什麼事情呢?「又能起作種種無量善巧事業」還能各式各樣很多很多有智慧的事情有智慧的事業。也可能造一個大廟很多出家人在那兒修學聖道這也是智慧的事情。也可以印刷很多的經典為人提供智慧的因緣經典是智慧的因緣也可以這樣說。作種種利益眾生的事情叫作善巧事業。「乃至究竟當證無上正等菩提」:因為有智慧所以他有了福由福又增長福又增長慧乃至到最後功德圓滿得無上菩提。「是故福慧名為菩薩廣大菩提資糧」。「於此資糧展轉增勝是謂增長」:最初的時候他可能是一個外凡位他曾經栽培了很多的菩提資糧。這菩提資糧得了果報以後他作功德的資糧就多了他又再繼續的作菩提資糧。福報大了而智慧也大了所以展轉的增勝「於此資糧展轉增勝是謂增長」這增長是這個意思。這增勝的意思一個是在數量上是多一個是品質上也不同了你以前歡喜作功德你那個時候貪瞋癡還在活動慈悲心也在活動用這樣的程度作功德。後來你常常修止觀調伏煩惱煩惱不動了只是用清淨心作功德這功德的品質就提高了也就不一樣。這增勝有這兩個意思「是謂增長」。「隨順無違是謂攝受」:隨順佛陀的教導不違背佛陀的教導佛陀教我們修布施持戒忍辱精進禪定智慧我們就隨順佛陀的教導不違背佛陀的教導我們去作種種功德這叫作攝受。「又諸菩薩增上意樂已入大地方得名為清淨意樂菩薩」:這攝受這個字攝是拿過來受是拿過來以後把它裝起來譬如我有個袋子這裡有很多黃金拿起來裝在袋子裡。拿起來叫攝裝起來叫受攝受。我是東北人也是下大雪的地方。我家裡是種田的夏天種田種包米﹙穀﹚就是玉蜀黍夏天就長好了我們人到那兒去把它取下來放在鍋一蒸這吃是很香這玉蜀黍很香的呀。但是東北有熊結果它看人家來它也來。這田是一隴一隴的熊是能站起來的它也是抓一個放這裡抓一個放這裡等到了後面它的手只能抓一個又沒有袋子。它看人是有袋子抓一個放袋子但是熊沒有袋子到最後還是一個。這是熊和人對比人若是同菩薩對比不一樣﹗我們一般的用貪瞋癡去作功德你作的功德都無常了到時候就沒有了。我能夠在人間天上一萬年或一百萬年的福報結束了就沒有了就等於零了你要重新再作你才有福報不作就沒有了。若是發無上菩提心的菩薩他作功德可不是他有無所得的智慧的觀察他的功德無量無邊不可窮盡的。我們昨天在齋堂裡講那個事「有持戒修福者於此章句能生信心以此為實當知是人不從一佛二佛三四五佛而種善根已於無量千萬佛所種諸善根聞是章句乃至一念生淨信者如來悉知悉見是諸眾生得如是無量無邊福德。何以故﹖此人無復我相人相眾生相壽者相。」這功德無量無邊沒有窮盡的時候。這就是這樣意思「於此資糧展轉增勝是謂增長隨順無違是謂攝受」他能成就了而不失掉。若是我們用貪瞋癡去作功德你那作完了就結束了。如果這樣用《金剛經》等於是個尺用這個尺來量一量你作的功德夠不夠這個尺寸﹖那就是一回事情了。當然有可能那個團體的領導人他是個大菩薩引導很多人發善心這是不可思議他發動一件事很多人能夠同他合作能夠贊同他的計劃。我們若是不用這個尺來量「這個人哎呀﹗作很多功德。」若用尺來量那就不一定。但是那個領導人可能是個大菩薩這事也很難說。「隨順無違是謂攝受」我剛才說這段話的意思就是菩薩作了功德以後他不失掉凡夫作功德不一定你用貪瞋癡作功德這不一定的。「又諸菩薩增上意樂已入大地方得名為清淨意樂菩薩」:又很多的菩薩他有增上意樂。增上有兩個意思:一個是從這裡到那邊去叫作增上一個是有強大的力量叫作增上。「又諸菩薩增上意樂已入大地」:到現在這個時候他已經得無生法忍了由外凡而到內凡這就是有增上的意思但是這時候還是凡夫。由內凡到聖位的時候那就叫作已入大地那就不是凡夫了。他在外凡的時候學習佛法他有的時候心裡面發無上菩提心因為經過長時期的學習他的智慧也增長他感覺到世間上的事情都沒有意義沒有價值。唯有佛法得無上菩提這是有意義有價值的。他這樣子他就會在佛菩薩在善知識前或在佛像前發無上菩提心所以叫作增上意樂就是高尚的意願的意思。現在這個時候「已入大地」已經得無生法忍了。這個「大地」怎麼講﹖「地」是所行的所走的地方你在這裡遊行在大地上走。現在菩薩聞思修的智慧到第一義諦那裡去在那裡走來走去的所以他成就了無分別的智慧與第一義諦相應了所以叫入大地契入了廣大的第一義諦到這個境界不是凡夫了。「方得名為清淨意樂菩薩」:這個時候因為他斷煩惱了煩惱是染污的現在沒有染污的煩惱了所以他的意願是清淨的。沒有斷煩惱以前你有增上的意樂但不能說是清淨。因為那個時候有我我所的煩惱有貪瞋癡煩惱的污染所以不能說清淨增上意樂。到了得無生法忍的時候他斷除了我我所的煩惱那就是分別我執分別法執所以他的意願是清淨的。「若於四種他勝處法有毀犯者當知於如是事皆無堪能」:若是這位菩薩他的止觀修的不太好煩惱沒能調伏他這四條戒四種他勝處法就毀犯了他犯了其中的一條或者兩條三條四條。「當知於如是事皆無堪能」:那個時候他對於作種種栽培無上菩提資糧的事情都沒有這個能力了因為他那個煩惱障礙他自己。「是即名為相似菩薩非真菩薩」。「此義云何?」這個相似菩薩和真菩薩這道理怎麼講呢?「若諸菩薩現前自稱我是菩薩於菩薩學不正修行」:若是這位菩薩當大眾的面前他自己說:「我是菩薩﹗」「於菩薩學不正修行」:大眾之中他說他是菩薩但是他對於菩薩所應該學習的經律論的佛法戒定慧的佛法他就不行了。「不正修行」:他不能努力的去學習修行對於經律論也不努力的學習對於戒定慧也不努力的修行。「當知是名相似菩薩」:這個人與菩薩相似就是了不是真實的菩薩。「若諸菩薩現前自稱我是菩薩於菩薩學能正修行」:他能夠遵循善知識的教導努力的學習佛法努力的修學聖道他能這樣「當知是名真實菩薩」就是這麼回事。「如功德品說。(陵本四十六卷二十頁)」就是說這件事。這樣講的還很契合實際不是說大話。昃二、明捨及緣(分二科)辰一、明捨(分二科)宿一、顯自(分二科)列一、標簡品類菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀上品纏犯即名為捨。這下面是第二科名捨及緣。總料簡分二科第一科具不具犯第二科明捨及緣。分二科第一科明捨什麼叫作捨分兩科第一科是顯自又分兩科第一科標簡品類。「菩薩若用軟中品纏」:前面說犯了這四種他勝處法怎麼叫作犯呢?「菩薩若用軟中品纏」說這位受菩薩戒的菩薩他這個時候的煩惱他自己的智慧作不得主他的煩惱來支配他叫作「用」。但是這個煩惱是什麼呢?「軟中品纏」軟品煩惱中品煩惱不是上品這軟品和中品的煩惱叫作纏「毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀」:雖然是犯了戒但是菩薩淨戒律儀的體還沒有失掉還在他心裡面沒有棄捨。那這話的意思就是雖然是犯了戒他的菩薩的身份還在。「上品纏犯即名為捨」:如果不是軟品不是中品是上品就是煩惱非常的厲害力量很大這樣的煩惱犯了四種他勝處法「即名為捨」他這個菩薩的戒體沒有了這時候就是菩薩的名義也沒有。那麼這叫作標簡品類標出來品類加以簡別那麼就是有軟品中品上品犯菩薩戒有三種差別:有軟品煩惱犯或者中品或者上品犯的就是有差別的所以叫作「簡」簡別。列二、釋上品犯若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯。「若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慚愧」:這裡面說了軟品又說了中品還沒有說上品。上品是怎麼回事呢?就是第二科釋上品犯。若諸菩薩毀犯四種他勝處法的時候不是中品也不是軟品是上品煩惱。什麼叫作上品煩惱呢?「數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯」:這就是上品煩惱。「數數現行」:從文字上看那就是一次又一次的煩惱出來活動犯了菩薩戒不只犯一次應該是這麼意思。所以有人解釋至少是犯過兩次那叫作數數現行。但是宗咯巴大師他解釋他說不是這麼個意思你第一次犯了四條戒你犯了一條兩條或者三條四條你第一次犯。第二次你心裡面想要犯那就叫作數數現行了。不是說犯了兩次戒不是﹗是犯一次。第二次你想要犯心裡動要犯這時候就叫作數數現行。宗咯巴大師這麼講。「都無慚愧」:犯了一次戒就應該慚愧了犯了兩次還不慚愧都無慚愧心。這個「慚愧」怎麼講呢?「慚」就是自己:「我是菩薩呀﹗我怎麼可以犯戒呢?我真是太羞恥了。」這樣子說叫作慚。「愧」「哎呀我若犯了戒我的師長、同學都會訶斥我諸天善神也會議論佛菩薩也會訶斥我呀。不要犯﹗不要犯﹗」有這樣心情叫作愧。「都無慚愧」:數數現行而一點慚愧心都沒有。這樣講數數現行是表現於外慚愧是內心內心裡面沒有慚愧表現於外的就是犯戒了。「深生愛樂見是功德」:他對於犯戒這件事他很深的其實就是很堅定的發歡喜心。「我自讚毀他我非常歡喜我破壞他人的名譽自己感覺到快樂我在大眾裡面我自己讚歎我自己怎麼了不起心情快樂。」這就是深生愛樂。說是有人來向我求法向我求財我沒有布施我的財富還在這裡保留著心情快樂你向我問什麼佛法的問題我不能告訴你我把這個妙法隱藏起來心情快樂這是「深生愛樂」。「見是功德」:我這樣作真是有利益的。這叫作上品。「當知說名上品纏犯」:上品纏犯怎麼講﹖就是這樣意思。這是四句話:數數現行心裡面不慚愧對於這樣犯了戒心裡面歡喜認為這是有功德所以歡喜。為什麼深生愛樂呢?見是功德﹗他認為這件事是有功德所以愛樂這件事。那麼這樣講「數數現行都無慚愧」:老是犯戒就是無慚愧所以這兩句話是一回事。「深生愛樂」「見是功德」也是一回事。當然這裡面有一點邪知邪見了作惡有惡報怎麼能說有功德呢?這裡面有問題。這是上品煩惱那麼怎麼叫作中品軟品呢?很少有解釋。但是宗咯巴大師他說如果你不見是功德但也是犯戒犯戒但不認為是功德那就不是上品煩惱了。不認為有功德認為有過失但是還是犯戒了這樣子不是上品煩惱那就是中品和下品了。但是在《瑜伽師地論》本身它也說到什麼是上品、什麼是中品、什麼是下品我們前面曾經講過。《菩提道菩薩戒論》是宗咯巴大師講的他那上這麼解釋。我們先看《披尋記》:「菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法等者:諸煩惱法數起現行名之為纏」:不只一次常常的煩惱活動那麼就叫作纏。「此有軟中上品差別。微劣現行是名軟品」:現在《披尋記》的作者韓清淨居士他也可能看過《菩提道菩薩戒論》的《菩提道菩薩戒論》是湯薌銘翻譯的他也是三時學會的人和韓清淨他們是在一起的。但是現在他是這麼講:「微劣現行是名軟品。平等現行是名中品。增上現行是名上品」就這麼解釋這麼解釋等於沒解釋究竟怎麼回事還是不大懂。「今於此中唯說貪等四煩惱法」:這四他勝處裡邊就是貪等四種煩惱「有其軟中上品纏犯差別」:貪也有軟中上品慳吝也是有忿恨也有邪見也有上中下品差別。「不說所餘一切煩惱」:其它的煩惱不在內。「由此貪等四煩惱法能令毀犯所犯罪故」菩薩有這四種煩惱這四種煩惱能令菩薩毀犯所犯的戒就有罪了。「應作不作作不應作」:應該作的事情沒有作作了不應該作的事情「是名為犯」。不應該貪你貪了這裡面就有應作不應作的事情。「由此四種他勝處法是諸菩薩所不應作。於不應作而有所作及起加行」:這個「作」是發起了加行加行什麼意思﹖就是努力的作就叫作加行。「是名毀犯四種他勝處法」。「佛於貪等制立所犯若有現行即此貪等亦名能犯」:佛對於貪慳忿邪見這四種煩惱制立所犯就是把它安立為算戒就是說這是所犯的戒。「若有現行」:假設你若煩惱活動出來「即此貪等亦名能犯」你這四種煩惱若活動出來就是煩惱在犯戒了可是也叫作所犯的戒怎麼講呢?「從能犯邊約為因緣名之為纏」:能犯戒這方面來說是誰犯戒﹖就是這四種煩惱嘛﹗說念佛是誰﹖念佛就是你的心別的誰會念佛呢?就是你的心。應該加一個信有信、念信念的心來念佛。如果完全沒有信他有心但是不念佛。這地方「若有現行即此貪等亦名能犯亦名所犯」「從能犯邊約為因緣」:約這四種煩惱是犯戒的因緣名之為纏。「從所犯邊約所制立」:約佛制立的四條戒「名為四種他勝處法」:你犯了它就是所犯的了。「望義不同是故說別」:對法來說約犯戒的因緣它就是能犯約佛制立這四條戒它就是所犯所以有能所的分別。就是貪慳忿邪見有能所的差別。「於所受戒不能安住退失所得是名為捨」:你對於你所受的戒你不能安住在清淨的戒法上面「退失所得」把這個清淨戒體失掉了「是名為捨」。「由其纏犯品類不同是故應說捨不捨別」:這個品類不同犯戒的因緣就是你的煩惱你的煩惱有輕重的不同有軟中上的差別。就是「於所受戒不能安住退失所得是名為捨。由其纏犯品類不同是故應說捨不捨別如文可知」。「上品纏犯由三因緣」:這作者這麼說把這四句話合成三句話。「一由數數現行都無慚愧無彼對治故」:為什麼都無慚愧數數的犯戒呢?你就是沒有對治你沒有修四念處來對治煩惱所以你就會有這個問題。韓清淨居士這個地方這句話說的很重要為什麼犯戒﹖是因為沒有對治﹗你沒有修戒定慧來對治內心的煩惱所以你會犯戒。其實我們若看古德的著作上也是常有這句話。但是這句話我們好像不知道。現在韓居士他說沒有對治沒有對治這句話怎麼講呢?煩惱來了的時候你很難對治。在煩惱沒有來就是有煩惱種而沒有現行的時候你心裡面平靜你在這個時候要修四念處。修四念處的時候常常修觀身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我你觀一切法空你的奢摩他相應毗婆舍那有力量來損減煩惱的種子久了就算是沒有斷煩惱但是煩惱沒有力量你正念一提起來煩惱就沒有了這樣子就不會犯戒的。若是把煩惱的種子完全消滅那就是聖人了。所以這上面說:「無彼對治故。」「二由深生愛樂意樂猛利故」:三個因緣第一個因緣是「一由數數現行都無慚愧無彼對治故」第二個「由深生愛樂」:這犯戒的事情他歡喜他內心的意樂內心的意願很有力量猛利所以就犯戒了。「三由見是功德邪執為依故」:第三句話就是認為犯戒是有功德的。犯戒是有罪過嘛他不認為是罪過是功德這是邪知邪見還有這種執著。有這三個因緣所以犯戒了。宗咯巴大師他不說三他還是說四句話數數現行是一句話都無慚愧是一句深生愛樂是一句見是功德是一句。他不合也不開也不再開廣但是也不合還是按照四句解釋。宿二、簡他(第二科)列一、暫犯便捨非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒。前邊是顯自顯示你自己在你自己這方面來說。這上面約對他人來簡別分兩科第一科暫犯便捨。「非諸菩薩暫一現行」:不是諸菩薩暫時一現行不是數數現行不是暫時一現行他勝處法就是暫時一犯戒。「便捨菩薩淨戒律儀」:就棄捨了菩薩的淨戒律儀的體這戒體它在的。「如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒」:就是簡他。「如諸苾芻」:發出離心沒發無上菩提心的比丘比丘尼他們要是犯了這他勝法的時候「即便棄捨別解脫戒」:這戒體就沒有了。菩薩不是菩薩和比丘不一樣那這地方有這個不同。看《披尋記》:「如諸苾芻犯他勝法者:此與菩薩他勝處所法有別。由佛世尊依諸所化有情若有能離惡行行及離欲行是故建立苾芻律儀」:由佛世尊依諸所化的眾生根性不一樣所化的眾生是這樣:「若有能離惡行行及離欲行」:殺盜婬妄都是惡行。「及離欲行」:也能夠離開欲也能離欲。這個比丘能離世間的欲他不作種種惡事能離欲還能離惡行。「是故建立苾芻律儀」:比丘的律儀是這樣子。譬如說在家居士受了五戒受了五戒就是離惡行殺盜婬妄這些惡行都不作了但是沒能離欲。受了五戒的居士他沒能離欲這是另一類眾生。他若受八關齋戒是一晝夜過了一晝夜又是原來樣了那麼就是這個人也不能離欲也不能離惡就是暫時一晝夜離欲離惡過了一晝夜又回復到污染的境界了。「若諸苾芻受律儀已毀犯離惡行行及離欲行是則名為犯他勝法」:比丘就是這樣了那就不對了就是沒有戒體了。沒有戒體比丘的身份就沒有了。這是暫犯便捨下面第二科捨不更受。列二、捨不更受若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任更受非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝法於現法中不任更受。「若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀」:棄捨菩薩淨戒律儀就是他上品纏犯了他勝處法這時候就棄捨菩薩淨戒律儀這菩薩身份沒有了。雖然沒有「於現法中堪任更受」:就是現在。當然也可能經過一天三天七天一個月一年但是他現法中可以再受菩薩戒。「非不堪任」:不是說不可以再受的。「如苾芻住別解脫戒犯他勝法」:這是小乘小乘佛教學者。《法華經》上說:「貪著小乘三藏學者。」這個比丘他是受了別解脫戒他安住在別解脫戒「犯他勝法」:如果他犯根本的話「於現法中不任更受」:不能再受戒了。如果你還願意不脫離佛教那他算是個與學比丘與學可以容許你再繼續學。《披尋記》:「若諸菩薩由此毀犯等者:此說菩薩犯他勝法有堪任更受及不任更受別。所以者何?」:原因在那裡呢?「由諸菩薩性是利根意樂增上」:由於諸菩薩他的心性是利根什麼叫利根﹖就是他有般若波羅密他學習般若波羅密。《華嚴經》是般若波羅密《法華經》也是般若波羅密《大般若經》也是般若波羅密《金剛經》、《維摩經》、《大寶積經》通通都是般若波羅密。因為學習這樣的佛法他根性利他智慧高「性是利根」。「意樂增上」:他有高尚的意願要普度一切眾生同得無上菩提他有這種意願。這都不是聲聞人所能及的聲聞人他沒有學習大乘佛法的般若波羅密所以這和菩薩來對比他不是利根。聲聞只發出離心他若學習佛法自己用功修行斷煩惱得聖道沒有入無餘涅槃有可能也還弘揚佛法教化眾生但是壽命到了他就入無餘涅槃了這個世界上還有很多的眾生他不管了所以他的意願不高尚。你不可以不承認你是小乘﹗你就是小乘不能不承認這一點。所以菩薩是利根意願增上。「雖發心已有退還者」:菩薩是根性利也意願很高尚但是也有人發了無上菩提心後來又退了的這也是有。「然能數數更發求菩提心」:退了以後還有人能再發無上菩提心。「由是道理菩薩毀犯他勝處法於現法中堪任更受」:就是他一樣可以更受的。這個比丘有說三次有說七次。若女人發了無上菩提心也是可以。「當知亦爾」:也是。「若諸苾芻性是鈍根於律儀戒要從他受方可得受」:若諸比丘只有出離心沒有學習大乘佛法他的信進念定慧的根是鈍根就是沒有般若波羅密的學習是鈍根。「於律儀戒要從他受方可得受」:要從他一個人的善知識從他那裡受戒才可以。「不同菩薩有自然受」:菩薩有自然的受戒。你前生前生受過菩薩戒但是沒有捨菩提心你也沒有上品纏犯他勝處法那麼你死了以後這戒還在那叫作自然受。「是故若犯根本罪已自無堪能更發意樂他亦不更聽許為授」:比丘不同菩薩有自然受是故若是犯了根本罪以後「自無堪能更發意樂」:他就不行了他就是不可以了。「他亦不更聽許為授」:你也不能再受。比丘你若是還俗的話要退戒退了戒還俗那還可以再受。若是你沒有退你若是犯了那就不許更受這比丘是這樣子。「他亦不更聽許為授」:也不聽許再給你授戒。「由是說言不任更受」:不堪任這樣子的。這是捨不更受一個是有犯便捨第二捨不更受。這是辨捨下面是辨緣。分兩科第一科標二緣捨。辰二、辨緣(分二科)宿一、標二緣捨略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者、棄捨無上正等菩提大願。二者、現行上品纏犯他勝處法。「略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀」:簡略的來說有兩個緣捨諸菩薩淨戒律儀。「一者、棄捨無上正等菩提大願」:他棄捨了他的無上菩提心他不求無上菩提了沒有這個意願了。「二者、現行上品纏犯他勝處法」:第二個緣就是現行上品纏一個嚴重的極猛烈的煩惱這上品的煩惱現行了這樣子違犯了他勝處法。這兩種緣你就沒有菩薩戒了。宿二、辨捨相違(分二科)列一、二緣不捨若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩薩淨戒律儀由是菩薩不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法。這是第二科辨捨相違與捨相違就是不捨。分兩科:第一科二緣不捨。「若諸菩薩雖復轉身遍十方界」:說是諸菩薩雖然又轉身轉者捨也得也轉捨轉得捨掉了這個身體又得一個身體叫作轉。這個轉又得一個身是遍十方界的你在娑婆世界那也可能到藥師佛的世界也可能到阿彌陀佛的世界去了十方世界都可能會去的。「在在生處」:也可能到天上去也可能又來人間前一生是美國人第二生又是漢人了各式各樣的情況「在在生處」。「不捨菩薩淨戒律儀」:他的菩薩淨戒儀沒有棄捨還在在他的五蘊裡面還有戒體的。「由是菩薩不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法」:為什麼「在在生處不捨菩薩淨戒律儀」由是菩薩他沒有棄捨無上菩提大願這意願他沒有棄捨。第二呢「亦不現行上品纏犯他勝處法」所以他的戒還在。《披尋記》:「雖復轉身遍十方界等者:此顯菩薩不同苾芻」:和比丘不同。「棄捨眾同分故捨戒律儀」:比丘若死掉了他棄捨了他的眾同分他這個身體和別人一樣都是有這個身體叫眾同分。現在棄捨了這個身體故「捨戒律儀」:他受的這個比丘戒比丘尼戒都沒有了所以只是盡形壽不是盡未來際。「雖復轉捨此身轉得餘身遍十方界所在生中所在處所不由彼緣捨先所受」:菩薩不同於比丘菩薩怎麼樣呢?「雖復轉捨此身」:菩薩雖然是棄捨了這個身體「轉得餘身」:又得到其它的身體了有捨有得。「遍十方界所在生中」:所在的眾生裡面所在的處所「不由彼緣捨先所受」:不因為棄捨了這個身體就棄捨了所受的戒體的。「由彼生身及與處所有眾多別故言在在」:由於你所得到的身體那個「所生」之「身」及與所那個生身居住的地方有眾多的差別。在人世間有可能你是中國人也可能變成日本人也可能變成新加坡的人也可能變成個台灣人也可能變成天上去這是沒有決定的界限的。所以說「不由彼緣捨先所受由彼生身及與處所有眾多別故言在在」。由是當知菩薩捨戒唯由前說二種因緣而捨戒的「不同必芻有多差別」:和比丘那又不同了。比丘他只是盡形壽不是盡未來際所以他死掉了戒就沒有了。若受戒呢一定從他受而不能夠在佛像前受這是不行。列二、覺悟不捨若諸菩薩轉受餘生忘失本念值遇善友為欲覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得。這下面覺悟不捨。「若諸菩薩轉受餘生」:棄捨了這個身體在餘生中又得一個身體。「忘失本念」:又得了個身體他原來受菩薩戒的這些事情都忘掉了以前所經驗的事情現在都忘了。「值遇善友為欲覺悟菩薩戒念」:但是這個人他栽培過善根他還有好朋友有可能是他的師長先得聖道了那就是他的善友。或者是佛菩薩就是他的善友。遇見了好朋友的時候「為欲覺悟菩薩戒念」:他好朋友為欲覺悟他「你以前是受過菩薩戒的﹗」那他那個善知識覺悟他你應該受菩薩戒。「雖數重受而非新受亦不新得」:雖然一次又一次的重受菩薩戒「而非新受」:不是現在才受菩薩戒。「亦不新得」:那個戒體也不是現在才得的以前以前就得到。看《披尋記》:「若諸菩薩轉受餘生等者:棄捨現法眾同分故轉受當生」:棄捨現在的這個身體。這個身體你現在這個菩薩是人就是和所有的人都是一樣的就叫作眾同分。「或後生中人眾同分」:轉受將來的那個生命體將來的生命體是什麼呢?又生作人有可能又作人。「是名轉受餘生」:這句話是這麼意思。「於餘生中忘失本初所受戒念」:菩薩這個時候修行的力量還沒有宿命通所以他餘生中忘掉了前一生曾經受過菩薩戒這個念忘掉了沒有這個念。「是名忘失本念」。「值遇諸佛或諸菩薩能為善友」:值遇善友善友是誰﹖值遇諸佛是他的善友值遇諸菩薩也是他的好朋友。「於先所受能令憶念覺了悟入」:他的好朋友對於他前一生所受的菩薩戒現在能叫他憶念憶念就覺了悟入了「哦﹗我以前受過菩薩戒的﹗」。「由是因緣於餘生中雖復數數重作羯磨令其更受當知不名新有所受。於所受相亦非新得」:所得的戒體不是新的早就得到了。那麼這一段是覺悟不捨。這個地方就是菩薩戒和聲聞戒不同。在宗咯巴大師他寫的《菩提道菩薩戒論》也提到發無上菩提心非常重要﹗他犯了根本戒所以還能重受就是因為沒有棄捨無上菩提心。如果你犯戒的時候你沒有棄捨無上菩提心就不算是嚴重的犯戒這地方他特別說到這件事。就是棄捨了菩提心你還可以再發再發菩提心還可以再受戒。這和聲聞戒是很大的不相同。月二、廣顯二戒所攝事相(分三科)盈一、標名犯等如是菩薩安住菩薩淨戒律儀於有違犯及無違犯是染非染軟中上品應當了知。前邊是第一段總標三戒他勝處法。《披尋記》:《披尋記》的作者他把這四種他勝處法合而為三其實不合也可以就總標四他勝處法這麼樣說和文是相合的。這是第一科說完了。現在第二科廣顯二戒所攝事相。前面是總標三戒這是廣顯兩個戒兩個戒是什麼﹖就是攝善法戒饒益有情戒這兩條戒所攝的事相。分三科:第一科是標名犯等。「如是菩薩安住菩薩淨戒律儀」:這位受了菩薩戒的人他能安住在菩薩戒律儀上不違犯或者有的時候有違犯及無違犯的差別這樣子。科的名字叫標名犯等標名就是安住菩薩淨戒律儀。下面犯等「於有違犯及無違犯是染非染」。犯了戒有的是染污心犯戒有的不是染污心犯戒有這差別。「軟中上品」:犯戒是因為有煩惱而犯戒而犯戒有軟品有中品有上品煩惱「應當了知」。這是標。看《披尋記》:「於有違犯及無違犯等者:約諸事相說有違犯及無違犯」:菩薩安住菩薩淨戒表現於外的相貌就是有的是沒有犯有的是有犯這個差別。這是約事相表現於外的相貌說。「約犯因緣說染非染」:這個染非染約什麼說的呢?約犯戒的因緣說的。就是你的心你若有煩惱就是染污無煩惱就是非染。「約染差別說軟等品」:由煩惱的染污而犯戒的有軟中上的差別。「下自當說」:下面會有解釋「名當了知」。盈二、隨類別顯(分二科)昃一、住攝受善法戒(分六科)辰一、施漸次攝(分六科)宿一、於諸供養(分二科)列一、供養三寶(分二科)張一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中若於如來或為如來造制多所若於正法或為正法造經卷所謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。這第二科隨類別顯。分二科:第一科住攝受善法戒這是一類住饒益有情戒又是一類。這一科分六科:第一科是施漸次攝。這布施波羅密它也有個次第漸次屬於這一類的這是施漸次。又分六科:第一科是於諸供養。又分二科第一科是供養三寶。又分二科第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中」:就是每一天每一天裡面「若於如來或為如來造制多所」:若於如來就是佛陀在世的時候你對於佛應該供養。「或為如來造制多所」:或者是佛教徒為了恭敬佛為佛造一個塔廟制多就是塔。前一句「若為如來」是佛在世「或為如來造制多所」也可以包含佛滅度後那麼這是造塔或是造廟有的裡面有舍利或者有佛像這樣情形。這是屬於佛寶。「若於正法或為正法造經卷所」:「若於正法」:就是佛陀所說正法或者是佛說證悟的正法或者佛宣說的正法。「或為正法造經卷所」:這也是佛滅度後佛教徒恐怕正法滅亡了就是要用文字把佛法寫出來或者印在紙上或者印在樹葉上造經卷的地方。「謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦」:這個「或為正法造經卷所」是怎麼個情形呢?「謂諸菩薩素怛纜藏」就是大乘佛法大乘的修多羅藏。「摩怛理迦」就是論藏。前面這一段是法佛法。「若於僧伽」:就是在佛法裡邊用功修行的人修學佛法的人。「謂十方界已入大地諸菩薩眾」:這個僧伽指什麼說的呢?就是十方世界已經悟入法性的諸菩薩眾這是聖人不是指凡夫說的。那麼這樣子就是佛法僧這都是勝境。《披尋記》:「或為如來造制多所者:謂為如來所造一切若寧堵波」:就是塔「若龕」:就是供佛像好像一個房子似的這是佛龕「若臺」:或者一個大高的臺上面供著佛像這樣子「是名制多」。若不以其或少或多諸供養具而為供養下至以身一拜禮敬下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德下至以心一清淨信隨念三寶真實功德。前邊這是佛法僧這上面沒有說阿羅漢沒有說小乘佛法的僧寶。前面這是所供養的境界下面是怎麼叫作供養呢?「若不以其或少或多」:這是在數量說「諸供養具而為供養」:或者是香或者是花或者是水或者是燈燈就是光明供養。這是或少或多諸供養具而為供養」。「下至以身一拜禮敬」:「下」就是最少到「以身」:以你的身體「一拜」:就磕一個頭禮敬諸佛禮敬三寶。「下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德」:前面是說身供養這說語業的供養。語業供養最少有一四句頌「天上天下無如佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者」一句頌讚歎佛、讚歎法、讚歎僧的真實功德。因為這都是勝境這個僧寶十方世界已入大地菩薩這是證入法性的大菩薩所以他的功德是真實功德。凡夫僧靠不住不在內。讚佛的真實功德讚法的真實功德讚僧的真實功德。「下至以心一清淨信隨念三寶真實功德」:上面是身語這是意業的供養。意業最少就是你的心「一清淨信」:就是有清淨的信心發出來。由這樣的清淨信「隨念三寶真實功德」念佛的真實功德念法的真實功德念僧的真實功德那就叫作清淨信。已證入聖道的人他與法性相應他心裡面不受一切法那就叫作清淨。但是沒證入法性的就辦不到這件事。你修止觀有一點相似而已沒得無生法忍只能相似也不能達到那個清淨信的境界。那我們怎麼樣才能清淨信呢?我們要有所憑藉才可以。就是你念《金剛經》念它一遍經它本身是清淨的我們依靠它去念這個經的時候這心也是清淨的就清淨信。說念佛也是清淨信念如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御大夫、天人師、佛、世尊你這麼隨著念這也是清淨信。你念法「無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義」這是讚歎。若是你念法「因緣所生法我說即是空」要思惟那個義「法常寂然滅諸相故法離於相無所緣故」你按照那麼去思惟那也叫作清淨信。說念僧這個僧有戒、定、慧、解脫、解脫知見你這麼念那也叫作清淨信。如果你不有所憑藉你這一念心我們凡夫辦不到﹗心很難清淨。所以「下至以心一清淨信隨念三寶真實功德」你要這樣子。前面說是「若不以其或少或多諸供養具而為供養」這句是總說的。下邊就是別說的從三業。當然我們用香花供養那也是可以就是或者少或者多要這樣供養。「若不以其或少或多諸供養具而為供養」你不這樣作那你就是犯戒了。把《披尋記》這段念下來:「下至以身一拜禮敬等者:此中一言且依世俗相續道理。謂一處為依止於一境界事有爾所身語意業轉及隨轉」:這裡面這個「一言」下至以身一拜一四句頌一心清淨信這個「一」這句話這個字。「且依世俗」:且依一般我們沒有證悟法性的都是在世俗諦上活動的這個境界「相續道理」:剎那剎那相續的道理。「謂一處為依止」:以一個地點為依止「於一境界事」:或者是佛或者是法或者是僧是一境界事。「有爾所身語意業」:有那麼多的身業語業意業「轉」:活動。身的活動禮拜語業的活動以四句頌讚佛法僧意業的活動以清淨信隨三寶真實功德這就叫作轉。「及隨轉」:相續的轉。「總爾所時」:那麼多的時間合起來叫作「一」。說你在這裡供養三寶你供半小時這半小時總起來叫作「一」。或者是二個鐘頭你在這裡拜佛或者以四句頌讚佛法僧或者以清淨信隨念三寶真實功德你坐了二個鐘頭這二個鐘頭總合起來叫作「一」。這是這個意思。「攝決擇分說:如世尊言若有眾生於如來所但發一心及一言說」:就說一句話。說什麼呢?「善逝大師!」你說這句話那這就是對佛有讚歎的功德。這個善逝是什麼意思﹖「逝」者去也我從這裡到那邊去。但現在是說什麼呢?說佛到涅槃那裡去到了第一義諦那裡去了叫作逝。說這個去是太好了所以叫作善逝。像我們凡夫就不能到第一義諦那裡去社會上的人就是為名為利而去了所有的來來去去就是為那件事。現在唯有佛能到第一義諦那裡去所以叫作善逝。「善逝大師﹗善逝大師﹗」這也是讚歎佛了嘛﹗「如是發心我尚說彼於諸善法多有所作」:你發心念這麼一句話「善逝大師﹗善逝大師﹗」你這麼一發心作這功德「我尚說彼」:佛自稱為我我尚且說他作了很多很多的善法了你栽培了很多的善根了是這意思。「何況身語如其心量隨順奉行」:何況你不只是心作功德或者你身體在拜佛你語業怎麼怎麼的讚歎佛如其心的量「隨順奉行」:你作了很多的功德「乃至廣說」:又其它種種功德。「又依世俗相續道理名發一語及發身業。(陵本五十五卷一頁)顯揚頌云」:《顯揚聖教論》的頌「善逝善說妙三身無畏無流證教法上乘真實牟尼子我今至誠先讚禮。於此頌中」:在這個頌裡面「初句是讚佛」「善逝」:說佛是善逝「善說」:他能善說無量無邊的佛法「妙三身」:佛有微妙的法身、受用身、化身法報應三身這是讚歎佛的功德。「次句是讚法」「無畏無流證教法」:佛的大無畏的智慧為眾生說無漏的、清淨的……「無流」就是無漏「證教法」:佛所證悟的第一義諦的法「教法」:語言文字的宣揚一切佛法。這個證法教法都是清淨無染污的。「三句是讚僧」「上乘真實牟尼子」:這個「上乘」就是大乘佛法「真實牟尼子」:那這是讚歎誰﹖讚歎彌勒菩薩《顯揚聖教論》是無著菩薩造的他在這裡讚歎彌勒菩薩那就是讚歎僧。為什麼加一個牟尼子﹖牟尼是寂靜就是指釋迦牟尼佛說他的真實的弟子因為他也證悟法性了不是凡夫了所以是真實牟尼子。或者「牟尼」就是「子」因為他也證悟法性心裡面也寂靜了所以牟尼就是子。真實的牟尼子就是真實的是佛陀的弟子。第三句是讚歎僧。「是名讚佛法僧真實功德」。「若以淨信勝解俱心隨念如來是正等覺者」:「若以淨信勝解俱心隨念如來」:說這位佛教徒他有清淨的信心有勝解這個淨信這個地方還有勝解的智慧和它在一起。勝解的智慧就是要對於佛法僧你要有深入的理解這也要由學習佛法才能夠拿到的才能夠取得這個勝解。你對於佛的認識多少﹖「若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。」那這樣子我們若只是取佛陀有三十二相這樣就是佛佛不同意這個說法。所以你要有深刻的覺悟這叫作「勝解」。「俱心」:有清淨信心裡面還有勝解因為有勝解才有清淨的信心。這信心怎麼能建立呢?就是有勝解的智慧的關係。用這樣的心「隨念如來是正等覺者」:你心裡面在觀察佛陀是正等覺者用這清淨心來念佛。「如來是正等覺者」:這「正覺」是根本智、無分別智「等」是後得智。就是佛有圓滿的大智慧境界「是正等覺者」。你若這樣的觀察思惟這叫作念佛不只是念名號。我們今天的漢文佛教提倡念佛法門就是念佛的名號佛的功德不念。不過那個「阿彌陀佛身金色相好光明無等倫」這個地方多少有一點念佛功德的意思但是主要還是念佛名號念佛名號的時候沒有念正等覺者沒有念佛的功德沒有這樣念﹗當然這樣念佛也有功德但是我感覺這就是初一步的境界。所以「若以淨信勝解俱心隨念如來是正等覺者」「乃至廣說」:如來應供養正遍知廣說念佛的功德「是名隨念三寶真實功德」。PAGE

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