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T375.doc

T375

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T375doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧盈二、護持於食知量這個攝善法戒裡面積集諸善這一科裡面分三科第一科是引攝第二科是護持現在是護持這一科:「於身語意住不放逸於諸學處正念正知。正行防守密護根門。」這個護持的意思就是保護這一念心的清淨是這樣的意思。「於食知量」就是在日常裡面的飲食要知道量你不要吃得太少了可也不要吃得太多。看這個《披尋記》:「於食知量者:謂正思擇食於所食」就是吃飯的時候、飲食的時候內心裡面要觀察要這樣的去食於所食飲於所飲。前面的聲聞地有詳細的解釋過。「乃至為當存養力樂無罪安穩而住」中間有一大段文乃至於為當存養為什麼要飲食呢?就是為了生命體的存在須要飲食的資養使令這個身體有力量健康心情快樂。「無罪安穩」那麼不做有過失的事使令身心安穩而住。這是為什麼要吃飯的一個目的。「聲聞地中廣釋其相。(陵本二十一卷七頁)」。初夜後夜常修覺悟。這就是睡眠的事情。這個初夜不要睡眠後夜也不要睡眠長時間修覺悟的法門。看這個《披尋記》:「初夜後夜常修覺悟者:夜四分中過初一分是名初夜」這在聲聞地裡面也是講過。這個夜間分四部分白天也分四部分那麼合起來就是八分八分來分二十四小時就是一分就是三個鐘頭三×八二十四小時三四一十二。那麼初一分假使從午後六點鐘開始到九點鐘這是初夜這個時候你不要睡覺你要用功修學止觀。「過後一分是名後夜」從九點鐘到三點鐘的時候這是中間的二分從三點鐘到六點鐘是後分。這樣子呢就是若從九點鐘開始睡覺的話就是睡到三點鐘九點到三點鐘是六個鐘頭睡六個鐘頭。從三點鐘到六點鐘這個時候應該起來了這是後分。「過後一分是名後夜」。「如所聞法初夜後夜經行宴坐」:「如所聞法」就是如自己所學習的佛法在初夜的時候、在後夜的時候要在內心裡面實踐就是經行宴坐也要去經行、也要去宴坐。宴坐就是靜坐就是修止觀就是修禪了不能完全經行也不能完全宴坐就是這樣修禪。「從順障法淨修其心」(我那天解釋過)這個順障能隨順生起障礙的事情。這個障礙就是煩惱內心裡面貪瞋癡的煩惱能障礙自己的功德能令自己懈怠不願意修學聖道那都是障礙。這個貪瞋癡從什麼地方來的?就從虛妄分別來的。這個虛妄分別順於貪、順於瞋、順於邪知邪見的。那麼從順障法之中來淨修其心就是要清淨自己的心叫它不要虛妄分別。這可見為什麼我們要修學止觀呢?就是要破除內心的虛妄分別是這樣意思。說是初夜後夜不要睡覺要坐禪修學禪做什麼呢?破除內心的虛妄分別做這個事情。所以我們不願意不這樣子做不願意修禪、破除內心的虛妄分別那麼你的虛妄分別還在還在的時候你就危險。說我沒有懈怠我早晨起來還念佛或是念經拜佛你這樣子也算是修行了也算是很了不起了但是隨時會不拜佛了也不念佛了也不念經了隨時會我不信佛了隨時會這樣子所以這樣的修行它不堅固。若是你能經行宴坐從順障法中淨修其心修學止觀來破除虛妄分別那就能達到不退轉的境界就能得聖道。得了聖道的時候永久也不會再退轉下來不會再退轉下來那麼他就是一直地向前進步。按小乘佛法來說由初果到四果按大乘佛法來說就是得無生法忍從初地到第十地乃至到佛的境界。「淨修其心是名常修覺悟」就是初夜後夜常修覺悟何況是白天呢?是這個意思。「此如聲聞地釋。(陵本二十四卷一頁)」在那裡有解釋。這是第二科護持底下第三科是增長。盈三、增長親近善士依止善友。這個使令內心清淨的力量叫它不斷地增長廣大。「親近善士」要同那個善士同他常常接近。「依止善友」以善友為依止而成就一切功德那麼這樣子就叫做增長。看這個《披尋記》:「遠離不善業道成就百種善行是名善士」什麼叫做善士?這個人是個好人要什麼資格可以名之為善人呢?就是這個人是遠離不善業道他的身口意不會有殺盜淫妄言、綺語、惡口、兩舌內心裡面不會貪欲、瞋恚、邪知邪見那就叫做善叫做遠離不善業道。這個不善業在這裡走來走去的在你的身口意上常常地做一些錯誤的事情。現在遠離了這件事「成就百種善行」能成就一百種有功德的事情。「是名善士」這就叫做善士。「此如抉擇分釋」這個百種善行在決擇分有解釋在「陵本五十三卷三頁」那裡有解釋。這個是說這個十善業是有少分的十善業、有多分的十善業、有全分的十善業那麼這就是三種。有少時少時間我學習十善業或是多時間我盡形壽修十善業這又是三種那麼加起來就是六種。另外就是自己修學十善業是一種、勸他人修學十善業、又讚歎十善業的功德這是第三種。第四種隨喜別人修學十善法那麼這加起來就是十個十善業就是百種善法。有這麼多功德的人就名之為善士。要親近這樣的人這是一種。「愛敬供事是名親近」這個善士這樣意思。這個親近怎麼講呢?親近是要愛敬這位人。「供事」對這個人能供給奉事為他做事情這叫做親近。「為所攝受是名依止」你為這個人所攝受他常關心你令你改過遷善那就叫做依止。這個十種善法裡面前九種應該說不是難事就是後一種不邪知邪見這件事不容易的。你對於佛法學習得不及格你永久的有邪知邪見你不能斷除去邪知邪見的這件事不容易。這是要由善知識的依護依止善知識來增長自己的善法。月二、總說名戒於自愆犯審諦了知深見過失。這前面第一科是積集諸善下面第二科總說名戒。「於自愆犯審諦了知」就是這位修行人他常能夠反省自己對於自己有過失這個「愆」就是有過失違犯了佛法所開示的道理這件事「審諦了知」很真實地、很深刻的明白我這個地方不對知道這件事。「審諦了知深見過失」很深刻地知道這是錯誤的我這樣做我這樣的身口意是有過失的。既審了知深見過已其未犯者專意護持前面說「於自愆犯審諦了知深見過失」這是第一個意思要知道這是過失。下面既審了知深見過失以後「其未犯者專意護持」說我沒有違犯這一條那麼這一部分是清淨的那我要專心的護持叫他不染污。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發露如法悔除。「其已犯者於佛菩薩」在佛前、在菩薩前或者在同法者前同修梵行的人的地方。「至心發露如法悔除」要誠懇地要把自己的過失坦白說出來然後依法地懺悔除滅這個過失。那麼這是總說名戒是這個意思。看這個披尋記》:「於自愆犯至如法悔除者:此中愆犯謂於攝善法戒非律儀戒」這裡面說這個愆犯、說有過失、違犯了這樣的過失是指什麼說的呢?「謂於攝善法戒」指攝善法戒說的。攝善法戒說這個人有病我應該去照顧他但是我沒有去那麼這就是犯了攝善法戒了。我應該修聞思修三慧要靜坐修止觀而我沒有做那麼就是犯了攝善法戒了。「非律儀戒」不是指前面的律儀戒說的是指攝善法戒說的。「不作應作是名為愆」這個愆和犯有什麼不同呢?不作應作沒有作應該作的事情。這件事應該作我應該去聞思修去修學止觀而我沒有做那麼這叫做愆。「作不應作是名為犯」你做了不應該做的有罪過的事情那叫做犯。這個愆和犯不同沒有做功德那就叫做愆做罪過的事情就叫做犯。「於違犯事有染無染上中下品及其因緣當知差別及無顛倒是名審諦了知」什麼叫做審諦了知呢?於違犯的事情「有染無染」你有這個貪瞋癡的煩惱那是有染。無染雖然是犯了這件事但是並沒有染污心還有這樣的不同。當然有染污就是重沒有染污就是輕了。「上中下品」這個有染也有上中下品的不同。「及其因緣」上品是什麼因緣中品什麼因緣下品什麼因緣。「當知差別及無顛倒」應該知道它其中不同的地方。「及無顛倒」不能夠搞錯了。當然這是要經過學習才能達到這個程度的「是名審諦了知」。「知由如是諸所違犯定當不能成熟佛法及作有情一切義利」知道由於這麼多的違犯、愆犯。「定當不能成熟佛法」若是有這種過失你在佛法中三明六通四諦四無礙辯這一切一切的功德你不會成就的。這些佛法的功德乃至一切種智你不會成就的。「及作有情一切義利」你有這樣的污染有這樣的過失那你也不能夠去造作利益一切眾生的事情這個利益眾生的義利你也做不來的。「是名深見過失」這個深見過失是什麼意思呢?就是這個意思。不能成就自己的功德也不能成就利益眾生的功德也不能成就這叫做過失。「深敬專念無有違犯是名專意護持」這個深敬專念無有違犯這句話是專意護持的意思。「設有違犯應向有力於語表義能覺能受大乘小乘補特伽羅發露悔滅」設有違犯假設我失掉了正念我有了違犯、有了愆犯。「應向有力」應向有智慧、有道力的人。「於語表義能覺能受」這個於語表義這個實在就是有力有智慧的關係。你說的話這是文句文句裡面有道理是所表的義能表的就是語言文句。對於這樣的語和義「能覺能受」他能明了他內心裡面能夠接受你說的話他的前五識和第六識能覺能受。這個能受應該是說前五識。能覺就是第六識了。這樣的人有大乘的補特伽羅或者是小乘的補特伽羅。這個大乘的菩薩也可以發無上菩提心的七眾弟子也可以。小乘沒發無上菩提心只發聲聞菩提心的人也是可以。在這兩類眾生這裡發露悔滅。「今於此中說三種人」現在這一段論文裡面說了三種人。「一、於佛所」於佛菩薩同法者所這三種人第一個是佛所。「二、於菩薩所」在菩薩這裡。「此唯大乘補特伽羅」這兩類是大乘人。若是遇見佛出世的時候當然就是遇見佛了。遇見有發無上菩提心的菩薩真是很難得的事情。這二種人此唯大乘補特伽羅。「三、於同法者所」第三個就是同修聖道的人。「此通大小乘補特伽羅」這同法者所是通於兩種人、通於大乘小乘補特伽羅。這個大乘小乘的人叫做同法者所。若是你沒有受菩薩戒你是發了出離心受了聲聞的律儀戒那就和小乘佛教徒是同法者所。若是於大乘佛教徒這個發菩提心與未發菩提心是不一樣的那就不能說是同法。但是其中有一樣事還是有一點相同就是你發無上菩提心雖然不同於小乘佛教學者但是你在沒有入聖道之前你還是一樣的要有聞思修三慧一樣要這樣修行那這一方面也應該還是共同的所以也可以說同法者。「如所犯事隨其所應或對於三補特伽羅或對於一補特伽羅」如自己所違犯的罪過就是隨其所應隨你所犯的事情所應就是其中有差別。就是你若是上品纏犯他勝處那就是失掉了戒這個戒就沒有了就是你菩薩的身分就失掉了那應該懺悔和重受這是一種。其次是中品纏中品的煩惱你犯了波羅夷犯了他勝處法那就「或對於三補特伽羅」要對三個補特伽羅三位修行人在三位修行人的前面懺悔。「或對於一補特伽羅」若是以下品的煩惱犯了他勝處這是《瑜伽菩薩戒本》所說的前四種他勝處不包括殺盜淫妄在內的。你若是下品煩惱犯的呢就是面對一個大乘或者小乘的修行人懺悔。「如佛所制發露悔滅惡作罪犯稱述所犯」如佛所規定的你要發露你犯那一條戒要懺悔滅除這個罪過滅除這個惡作罪。看這文的意思這個犯他勝處法乃至下面的像我們所誦的這個曇無讖所翻譯的菩薩戒本這一共四十一條那都叫做惡作罪都名之為惡作罪的這是懺悔惡作罪。「稱述所犯」要把自己所犯的要說出來。「令自當來終不重犯」懺悔了以後你的正念要命令自己將來決定不要再犯戒。「是名至心發露如法悔除。如下自釋」下文有解釋。「(陵本四十一卷十九頁)」。這是總說名戒。日四、結如是等類所有引攝護持增長諸善法戒是名菩薩攝善法戒。這是第四科結束這一段文。這個攝善法戒第一科是標第二科是徵第三科是解釋現在第四科結束了。「如是等類」前面的解釋所有的裡面有引攝有自所攝有他所攝有勝所攝。還有護持像剛才講的護持。和增長諸善法戒是名叫做菩薩得攝善法戒。看這個《披尋記》:「引攝護持增長諸善法戒者:引攝謂於未生善法」這個引攝這句話指什麼說的呢?指未生善法你沒有創造出來的善法說的沒有生出來的善法你現在要生出來了這叫做引攝。「引謂引發」引是什麼意思呢?就是把它引發出來。說是一個人在屋子裡面把他捉出來那麼引發。現在就是沒有生的善法能把它引發出來叫做引。「令後善法展轉增勝故」使令將來的善法展轉的叫它增長叫它殊勝。這個攝是什麼意思呢?「謂攝受。令彼善法和合相應故」這叫做攝。令彼善法的因緣和合相應善法就現出來了那麼叫做攝這個攝是這個意思。「護持增長謂已生善法」這個引攝就是指未生善法說的下面那兩句:一個護持、一個增長是指什麼說的呢?是指已生善法說的。「護謂防護。正念正知無違犯故」這個護是保護的意思。「正念正知無違犯故」你沒有違犯正念和正知就是你心一直地叫它清淨。這個我們在凡夫的時候使令內心清淨很不容易這個聖人是可以容易清淨。聖人正念現前的時候他的心能離一切相就是獨立地、湛然常寂他就能清淨。我們凡夫心要清淨呢你就得用止觀的方法它才能清淨不然它不能清淨。說我們不修止觀的人我們要怎麼辦能清淨?就念佛念阿彌陀佛名號你念阿彌陀佛名號的時候就沒有念貪瞋癡你就沒有念其它的種種煩惱。你若念煩惱的時候佛號就沒有了。或者說是念經也好念咒也好就是用這個方法使令心清淨也是可以。而現在這裡說修學止觀有正念、有正知修止也是正念修觀也是正念那叫好正念就是清淨的念。這個「正」有個清淨的意思。這個「知」這個字呢就是有時候失掉了正念心不清淨了心不清淨而能覺悟那叫做正知。能覺悟心不清淨了立刻地把它恢復清淨這是正知的力量。你有了正知有了正念的時候你就能保護你內心的清淨這叫做正念正知無違犯故你沒有違犯這件事。這個我們初出家或者出家很久也好沒有學習佛法的時候怎麼樣才能保護內心的清淨呢?我看一點辦法也沒有。如果你沒有學習佛法你有什麼辦法令心清淨?沒有辦法。若是學習了佛法但是你不修止觀你也沒有辦法令心清淨這煩惱來了就隨著去了。有慚愧心的呢說我多念咒也可以就把這個煩惱割斷了念經也可以、念佛也可以、拜佛也可以。但是主要的修行方法我那天說了就是禪是非常重要就是它有力量能斷煩惱有力量使令你不虛妄分別你可以轉凡成聖這個禪。若是我不坐禪、不修禪我們只是一般的這樣用功修行沒有力量力量不夠隨時就我不修行了。但是修止觀沒成功的也是一樣就是我不修行了我不坐禪了。這是「正念正知無違犯故」這個正念正知你修止觀的常常坐的時候假設有一點相應了的話呢就像抽大煙有癮不坐不行就是到時候沒有人打板他也要坐因為他感覺到好他的內心裡面有了一點味道嚐到這個味道了他就繼續地想要做這件事。那麼到那個時候就不難了不是太困難的所以這個正念正知無違犯故所以能夠護持。這個「護謂防護」用正念正知來保護內心的清淨。這個持是什麼意思呢?「持謂受持。安住諸法無失壞故」這個持是受持持是用手拿住它不失掉。就是你內心裡面有這個正念正知有正念就把這個法門能捉住用這個法門你不失掉法門。這個《辨中邊論》上也是有、《瑜伽師地論》裡面也是有、這個《阿毘達磨雜集論》上也是有這個受持這個持是什麼意思?不忘聖言。你若不受持就忘掉了沒有正念的時候就是忘失了聖言忘掉了佛菩薩的法語那就是這個法門你學習這個法門你忘了忘了就沒有正念了沒有正念就不能受持所以這個持是不忘聖言的意思。「安住諸法」這個安住諸法是什麼?就是安住在這個法門裡面你心在這個法門上活動這就叫做受持。如果這個法門在你心裡面不現前了也就是沒有正念了那就是不受持了這個受持這個意思實在還是很深的。「安住諸法無失壞故」。「增謂增上。攝受隨與無上正等菩提果故。依所趣義故名增上」這個增長這句話這個增字什麼意思呢?「增謂增上」就使令你逐漸進步越來越高上是這樣意思。這個話指什麼說的呢?「攝受隨與無上正等菩提果故」你常常地坐禪修學聖道這個聖道有力量能拿到無上菩提就是攝受。「隨與」這個隨順隨是相應與無上菩提相應的還有種種的功德你都成就了所以叫做與就是「攝受隨與無上正等菩提果故」那就叫做上。「依所趣義」就是依據你所求的意思來說的。求什麼呢求無上菩提求無上菩提你常常求就是常常修學聖道就使令你不斷地進步最後達到無上菩提那就叫做增上。「故名增上」。「長謂長養。數修善法隨順能熟自佛法故」「長謂長養」這個長叫做長養。我們這個身體要吃飯要攝取各種的營養來增長身體的力量現在修行也是這個聖道逐漸增長那麼你就逐漸逐漸有成就了。「數修善法」一次又一次地去靜坐修學聖道那麼叫數修善法。「隨順能熟自佛法故」你能常常修學聖道這件事是隨順佛法能成熟佛法就是你內心這個戒定慧由有漏的戒定慧變成無漏的戒定慧了。原來不是清淨現在六根清淨了可以得三明、六通、四無礙辯、無量無邊的三昧無量無邊的陀羅尼都成就了「隨順能熟自佛法故」。「此總結文配釋前義如次應知」這個總結文裡有引攝、有護持、有增長這前面分科的文就是照這樣分科的用這幾句話來分科的「是名菩薩攝善法戒」。荒三、饒益有情戒日一、徵云何菩薩饒益有情戒?前面律儀戒和攝善法戒都說完了。通常我們講解這三聚淨戒的時候攝律儀戒我們就說諸惡莫作當然這話也沒有說錯。什麼叫做攝善法戒?就是諸善奉行這樣說也沒有說錯。但是現在這裡說的攝律儀戒菩薩的攝律儀戒這個七眾弟子發了無上菩提心那麼你所受的七眾律儀戒就是菩薩的律儀戒。如果是沒有發無上菩提心你所受的律儀戒不是菩薩的律儀戒這地方有一點差別。這個攝善法戒現在知道就是這麼多的事情由聞思修得無生法忍這叫攝善法戒這地方和一般的說法可是不一樣的這裡說的很詳細。現在這是第三科說到這個饒益有情戒分二科第一科是徵。「云何菩薩饒益有情戒」呢?怎麼叫做菩薩有很多很多的功德的事情去利益一切眾生這條戒是什麼意思呢?日二、釋月一、標當知此戒略有十一相。這下面第二科是解釋分三科第一科是標。應該知道這個饒益有情戒一共有十一個相貌。這是總標下面解釋。看這個《披尋記》:「饒益有情戒者:授與眾生有利益品所有安樂是名饒益」這個饒益這句話怎麼講呢?就是菩薩發了慈悲心授與眾生有利益品所有的安樂這叫做饒益。這個安樂和饒益在前面解釋過在這裡也就再重解釋這個意思。這句話等於是總標下面就解釋。怎麼叫做有利益品的安樂叫做饒益?「謂於現法當來可愛果業所攝因樂」這叫做有利益品的所有安樂。「謂於現法當來可愛果業當來可愛果業」這個現法這句話呢就是我們現在的色受想行識就是現在的生命體我們現在的這個身口意現在的眼耳鼻舌身意就是現法。它能夠在佛法裡面創造可愛果業就是將來能得到可愛的果業。你現在的行為思想有一種功能使令你將來能得到可愛的果報那麼叫做現法可愛果業。「當來可愛果業」將來我現在也創造我將來也創造將來的生命也有這種智慧去創造一種能得可愛果的業力屬於這一類的叫做所攝因樂。這個不是指果樂說的說因樂就是能得樂果的因那麼這個因將來會給你一個可愛的果這就叫做利益品所有安樂是這個意思。這樣講呢菩薩不是給你一個樂果不是!給你一個樂因是這個意思。給你一個樂因樂因當然是你內心要身清淨、口清淨、心清淨用清淨的心做種種功德那麼將來你會得到果的給你個樂因是這樣意思這是一種有利益品的所有安樂。第二是「苦對治樂」這個苦有寒熱饑渴特別冷、特別熱或者是饑渴這都是苦惱的事苦惱的事情要想辦法來對治站樁那天那個蔣先生告訴我們一個站樁的方法立刻就不冷了就會出汗了。那麼這就是想辦法來對治寒熱饑渴把寒冷饑渴的苦惱消滅了你感覺到快樂這叫苦對治樂。「及受斷樂」這個受斷樂就是沒有受不受一切法能斷除一切受。譬如說我們人間欲界這個苦樂憂喜捨這五種受都有五種受都有等到這個到了初禪的時候把這個憂受沒有了苦樂還是有憂沒有了喜捨苦樂憂喜捨到初禪的時候只是斷了憂受。二禪的時候也斷了苦受苦受、憂受其他的喜樂捨還是有。到了三禪的時候這時候還有樂受喜受沒有了。到了四禪的時候樂受也沒有了只有捨受苦樂憂喜捨這五種受到四禪以上只有捨受。本來非非想天的禪定也是只有捨受到了滅盡定的時候捨受也沒有了苦樂憂喜捨這五種受都沒有了那叫做受斷。他心裡沒有受不受一切法了。這個我們眾生有苦樂憂喜捨的受若對涅槃來說對這個勝義諦來說苦樂憂喜捨都是苦受沒有樂受。若是到了滅盡定的時候這一切受暫時地都息滅了就是涅槃的境界出現了那個時候叫做受斷樂這是勝義諦的境界。「無惱害樂」這個無惱害樂是沒有惱害無惱害樂裡面一共有四種樂:出離樂、遠離樂、寂靜樂、三菩提樂有這四種。這個出離樂就是出家在家是個苦惱的境界家是煩惱繫縛所那麼出離了家就是一個快樂的境界所以叫做出離樂。第二是遠離樂遠離樂就是初禪初禪遠離了欲界的欲的苦惱這時候叫做遠離樂。這個寂靜樂就是二禪二禪心裡面沒有尋伺的動亂所以叫寂靜住。第四是三菩提樂就是滅除一切煩惱、滅除一切煩惱的種子對於一切法如實覺知一切法相這個時候叫做三菩提樂。這個三菩提樂就是指涅槃說的就是它永久的安樂不是那個滅盡定是暫時地把一切受滅除了三菩提樂是永久的。不過這個地方是有一點事情的就是這個滅盡定他原來的這個生命體還在或者人間的一個比丘得了滅盡定他入滅盡定或者是一天或者是一小時或者是十二小時不要超過七天他還可以從滅盡定裡出來那麼從滅盡定裡面出來就等於是從涅槃裡面出來。因為涅槃是永久的這個滅盡定是暫時的就是永久和暫時的不同。那麼這個地方我們若多思惟的話那麼得了涅槃的人能從涅槃裡面出來滅盡定就是涅槃嘛他從涅槃裡能出來那麼入無餘涅槃的人也應該從涅槃能出來。那就是小乘人入了涅槃以後還能發無上菩提心的地方了。發無上菩提心就是不入涅槃了從這個地方也可以做這樣的分別那叫做三菩提樂。這樣說呢就是這個因樂可愛果業所攝因樂這是一種苦對治樂是一種受斷樂是一種無惱害樂是四種加起來是七種。七種另外還有一個受樂那麼就是八種了。那個受樂就是樂的果報就是所得的果報叫受樂。但是這個地方沒有提不提這件事。這是「及受斷樂無惱害樂」。「如是等類是應授與」這麼多的樂是菩薩應授與一切眾生的。「令生喜樂及無罪故」為什麼菩薩要把這樣的樂送給眾生呢?因為眾生得到了這樣的樂將來能得到喜樂的果報而沒有罪過而不會有罪過的所以菩薩可以授與他。「此如自他利品中說」這在真實義品之前的自他利品中說過就是在「(陵本三十五卷二十一頁)」說到這件事。「所餘諸相不名饒益」就是除了前面所說的幾種樂之外其餘的樂相不名饒益那不是有利益的事情。這句話是標下面解釋。「謂與利益而非喜樂」就是有一種是對你有利益但是你又不歡喜的這麼講也可以講這句話。或者說是你認為有利益但是將來你不能得到樂的果報你不能將來得到樂的果報那樣菩薩也不給你。「謂與利益而非喜樂」這句話可以作兩個解釋:就是這件事對你是有利益的但是你不歡喜你不歡喜做這件事。譬如說是坐禪坐禪是將來能令你得聖道但是我不歡喜坐禪就是利益而非喜樂這句話也可以這麼講。另外一個解釋就是你自己認為這件事有利益但是將來不能得樂果報謂與利益而非喜樂也可以這麼解釋。「或與安樂而非利益」或者這件事你若得到了你會感覺到快樂但是對你沒有利益這是一種。這個在本論的下文有舉一個例子譬如說這個土匪搶劫了其他人的財物然後做種種的放逸去享受去他感覺很快樂但是這件事不是有利益的將來你還是要受果報的所以是「或與安樂而非利益」。「菩薩於此應審思擇或應授與或不授與」這個發無上菩提心、發大悲心的菩薩對於這件事應該深深地去觀察「或應授與」或者應該布施給他或者是不應該授給他。我們凡夫做功德就是用肉眼的境界說這個人是餓了我給他麵包吃這是個功德這個肉眼是這樣子。但是佛菩薩看佛菩薩不這麼想、他不這麼看的他是看得深遠一點。說是這件事給他他好像歡喜這件事但是對他不利益可能有傷害會考慮這件事。譬如說是這個人我曾經說過說這個人失業了他要想要找一個工作找不到來求觀世音菩薩。求觀世音菩薩嘛說是這個船公司要招請工人他去應招的時候沒有錄取他不高興了!認為觀世音菩薩不肯幫他忙。過幾天的時候這個船遇見颱風了遇見颶風了斷成兩截沉到大海裡去了報紙登出來了。哎呀觀世音菩薩幫我忙的。這個菩薩幫眾生忙的時候不只是看眼前看這件事以後又怎麼情形然後再決定是幫他忙是滿他願是不滿他願的是這樣意思。不過我們凡夫多數是這樣子的就是看眼前不能再遠看的。所以是「或與安樂而非利益菩薩於此應審思擇或應授與或不授與」。「此中唯說饒益諸有情者名之為戒」這裡面只是說饒益有情的戒指這一方面說的。「義如前說不應違犯」像前面說的十善法戒「設有違犯應速悔除」。這一行文是標。月二、徵何等十一?這是問。這十一相貌是什麼呢?下面第三科是列分十一科第一科是與作助伴又分二科第一科是於事業。月三、列盈一、與作助伴昃一、於事業謂諸菩薩於諸有情能引義利彼彼事業與作助伴。這是說這十一種裡面。「謂諸菩薩」這些發無上菩提心的菩薩對於一切眾生能引義利的彼彼事業是為他做助伴那麼這就叫做饒益有情戒。「能引義利」就是能引發出來對於你有利益的果報。你發動這樣的事情在做的時候菩薩會幫助你同你合作幫助你這件事做成功這樣做助伴這就叫做饒益有情戒是這樣意思。看這個《披尋記》:「能引義利彼彼事業者:此中義利世出世別」有世間的義利有出世間的義利。這個義利或者這麼說就是你現在能得到利益叫做義將來能得到利益叫做利。這個義和利可以用現在未來解釋。或者說是得到福德叫做義得到智慧叫做利。但是這個福德智慧又有世間出世間的差別。「引可愛果是世間攝」得到人天的榮華富貴能得天福能得到色界、無色界的禪定這都是世間可愛果報。「引生聖道是出世攝」能引生聖道無漏的戒定慧那是聖道這是出世間的超越世間福德的屬於這一類的。那麼這個義利有世間、有出世間的不同。「思量所作功用所作品類眾多故名彼彼事業」這個「思量所作功用所作」思量所作就是內心裡面觀察所作的事情究竟有多少是有功德還是有罪過要經過觀察那麼叫做思量所作。功用所作就是採取行動這件事是有義利的對眾生是有利益的那麼就採取行動同他合作幫助他成功那麼叫功用所作。這個「思量所作功用所作品類眾多」布施也是一類持戒也是一類忍辱、精進、禪定、智慧各式各樣的品類眾多。「故名彼彼事業」一樣一樣的事業「與作助伴」所以叫做饒益有情戒。

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