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T387

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T387doc》,可适用于社会民生领域

PAGEPAGE‧Tape‧《披尋記》~‧月二、不應開悟(分三科)盈一、標又諸菩薩於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟而於謗毀菩薩藏者無信有情終不率爾宣示開悟。這個第一科是從他受分四科第一科辨授受相這一科裡分兩科第一科明所應第二科簡不應。這個明所應就是傳戒的菩薩對求受菩薩戒的菩薩認為他是適合受菩薩戒的叫所應。這第二科簡不應就是這個人不應該給他受菩薩戒這樣意思。這一科裡又分兩科第一科是不應從受這個不應從受這是傳戒的菩薩不及格了。求受菩薩戒的人不及格傳戒的菩薩也不及格那這件事就是不成了。現在這是第二科不應開悟。「又諸菩薩於受菩薩戒律儀法」這個又諸菩薩呢指傳戒的菩薩說於受菩薩戒律儀法這位菩薩對於他所受的所秉受的菩薩戒的律儀法。就是他以前曾經受過菩薩三聚淨戒他也是如法的修學。「雖已具足受持究竟」是這位菩薩雖然學習佛法很久了他能夠具足的就是圓滿的安住淨戒受持是不違犯戒。究竟就是使令這個所受持的戒能夠清淨不染污。這個後面的《披尋記》的文的解釋呢解釋這個究竟的意思如果完全不違犯淨戒那麼就叫做究竟清淨。或者是有的時候失掉了正念違犯了淨戒能懺悔清淨那就叫做究竟。說這位菩薩他受戒之後能夠圓滿的安住淨戒。「而於謗毀菩薩藏者無信有情」這個發無上菩提心安住淨戒的菩薩是有大悲心的但是對於謗毀菩薩藏的人呢「無信有情」這個謗毀菩薩藏就是謗毀大乘佛法的人他對於大乘佛法沒有信心就是這樣的有情。「終不率爾宣示開悟」所以這位持戒清淨的菩薩由始至終他對於這個無信的有情由始至終「不率爾」就是不輕易的宣示開悟不為他講解這個菩薩戒來開悟菩薩戒不這樣做。這是標下面解釋。看這個《披尋記》的文:「於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟者」說這一段文「謂諸菩薩於自所受菩薩淨戒三種律儀所有的軌則」這個菩薩淨戒戒本來是清淨的菩薩受了以後又沒有違犯所以叫做菩薩淨戒。這三種律儀就是三聚淨戒了。「所有軌則是名菩薩戒律儀法」這個戒律儀法這句話怎麼講呢?就是軌則的意思就是這三種律儀是菩薩修學聖道的一條路一條道路不可以改變的你離開了這條道路就有危險。軌就是這個車行的道路這個車若不在道路上走就不安全了。那麼菩薩的三種律儀也就是菩薩的道路就是軌則。這個則是法則三種律儀本身就是法所以叫做軌則。「是名菩薩戒律儀法」。「此復云何?謂如下說四種他勝處法乃至廣說諸事有犯無犯是染非染如是等相是名軌則。」此復云何?這個三種律儀的軌則是菩薩戒的律儀法但是究竟指什麼說的呢?「此復云何?」「謂如下說」就是這下邊的文所說的四種他勝處法這是重戒。「乃至廣說諸事」就是下邊的輕戒「廣說諸事有犯無犯」你這樣作並沒有犯戒你這樣作是有犯戒。說是「有犯無犯是染非染」這樣是犯戒了但是不是染污這樣子犯戒呢是染污。所以有這四種差別。犯有染非染這個差別。「如是等相是名軌則」這下邊文說出來四種他勝處法還有很多的輕垢罪那都叫做軌則。「於此軌則若無虧損是名具足。」這個受了菩薩戒的菩薩對於這些輕重的戒條若沒有缺少沒有犯戒是名叫做具足。「深敬專念是名受持」受了菩薩戒的人對於戒有深厚的恭敬心對於戒法有恭敬心「專念」專一的保持正念這就叫做受持這受持是這麼講。「初無違犯」從初開始就不犯戒「犯已還淨」假設有的時候違犯了違犯了以後呢就懺悔恢復原來的清淨。這就叫做「究竟」究竟這麼講。這一段文是標不應開悟是標的意思標出來這樣的意義下邊就是徵。盈二、徵所以者何?這個所以然的道理是什麼呢?為什麼菩薩有慈悲心而對於謗毀菩薩藏的人不開示他的菩薩戒呢?是徵下面第三科是解釋。盈三、釋為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨。終不免離。「為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽」是因為什麼不開示他菩薩戒呢?「為其聞已」因為他若聽聞了以後他不能信解他沒有信心。也可能他聽懂了這個意思但是沒有信心無信之解那麼這個信解可以這麼講。這句話可以作兩個解釋就是也不信、也不解。也不懂不懂這是什麼道理就是不解。也根本也不相信不信不解。或者是能明白這件事但是他不相信就是不能信解。為什麼不能信解呢?「大無知障之所覆蔽」他有很大的無知的障礙覆蔽他的心所以他不能明白這個菩薩戒的道理「大無知障」。一般的人呢就是無知障但是加個「大」字加「大」字就是有問題了。有什麼問題呢?就是造過罪。造過罪這個罪障礙他不能開發智慧就不能明白。你譬如說我們舉一個例子有人發心在這個地方要造一個學校那麼為當地的這些年輕人讀書的地方。但是有人障礙這件事不可以在這做學校那麼這個人將來他的智慧就有問題。這是當然社會上的學校的事情。若是佛法裡面譬如說是有開發智慧的在佛法上能開發智慧的因緣、法會你障礙他不得成就那麼將來你的智慧是有問題這會有問題的。說「大無知障之所覆蔽」。「便生誹謗」所以他就會生起來誹謗菩薩戒的佛法的事情。「由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏」這下面說誹謗的罪過先說一個譬喻如同安住菩薩淨戒律儀的菩薩他會成就無量大功德藏這前面講過這句話。「彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐」那一位愚癡的人他誹謗菩薩藏誹謗菩薩戒也一樣的「為無量的大罪業障所隨逐」這又是這麼多很多很多的罪過隨逐他。「乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨」他從他開始誹謗菩薩戒乃至到後來於其中間一切的惡言、惡見及惡思惟沒有棄捨的時候。「終不免離」就不能夠解脫無量大罪業障之所隨逐的因此所以不為他講不為他開示菩薩藏、菩薩戒。看這《披尋記》:「一切惡言惡見至終不免離者:」這一段文「此中宣說開示建立像似正法是名惡言。」在這上面這裡面說有個「惡言」這惡言指什麼說的呢?就是這個人他「宣說開示建立像似正法」他為人宣說像似的正法正法就是佛法與佛法相似不是佛法但是與佛法相似他為人開示這個像似正法為人宣說這樣的正法這是宣說像似正法。開示像似正法就是他這樣宣說了以後你可以提出來不同的意見他還能給你解釋那叫做開示。「建立像似正法」就是他還說出來一個道理的把這個像似的正法建立起來是名「惡言」這惡言就是這樣意思。這個我們佛教徒就是若是對於佛法有歡喜心就應該學習佛法學習以後為人宣說開示若是你沒有雖然相信了佛法但是你沒有多學習你就為人開示就容易有這個問題「像似正法」是名惡言。「自心忍可愛樂惡所說義是名惡見。」說是這個誹謗佛法的人他自己的內心忍可愛樂惡所說義他這個罪過的道理他非常愛樂歡喜忍可忍可就是認可了這個道理非常的歡喜這個道理而這個道理是惡是有罪過的「惡所說義」是名叫做「惡見」。是這樣講。這個「見」呢實在有一個智慧的意思就是他有見地是超過一般人的。但是這是個邪見所以就變成一個罪過的事情了而這個「見」剛才我說是個智慧的意思同時也有執著的意思執著他自己的見地如果不執著這個見地是不能成立的所以叫做「見」。但是這是有罪過的不合道理的所以叫做「惡見」。「由不如理虛妄分別所引顛倒尋思名惡思惟。」這個惡思惟怎麼講呢?「由不如理」由於他不隨順佛法的真理「虛妄分別」但是他還是有點智慧的他還是會作各式各樣的分別但是都是不對所以叫做「虛妄分別」。「所引顛倒尋思」由不如理虛妄分別引發出來的顛倒尋思就是錯誤的思想名叫做惡思惟。「若未現觀未斷彼種是名未永棄捨。」他內心裡面有邪見這個事情是個問題就是你作如是思惟為人宣說就會在你內心裡面熏成了種子這個種子就是和一般的這個虛妄分別的道理是一樣你心一動呢就熏成了種子。熏成了種子這個種子怎麼樣才能斷呢?是「若未現觀」若是你沒成就無分別智那麼無分別智就不現前這個無分別智現前呢能觀察第一義諦能與第一義諦相應叫做現觀。若沒有現觀就是沒有成就無分別智的時候「未斷彼種」你那個虛妄分別的種子不能斷那個邪知邪見的種子還在你心裡面你不能斷的。這個意思就是得了無分別智無分別而是智是無分別但是不是智現在說無分別而實智這個地方有點問題的有點事情的。這個無分別智現前的時候能見到第一義諦這時候能斷除去這個種子你這個虛妄分別的種子能斷的。是「若未現觀」呢「未斷彼種」你沒有成就這個諦現觀那個種子不能斷。不能斷你內心有這個種子那個種子一動你這邪知邪見就出來了所以有這個事情。所以「若未現觀未斷彼種是名未永棄捨。」就是不能永久的棄捨的你心裡面有種子一有因緣這個種子就活動了就虛妄分別就出來了所以就「未永棄捨」。「於爾所時還為無量大罪業藏之所隨逐」於那麼多的時間內自從有了邪知邪見之後一直到這個諦現觀成就之間在中間的時候就是那麼長的時間內「還為無量」一直的有「無量的大罪業障的隨逐」隨逐你「是名終不免離」這個終不免離這麼樣講。荒二、如應授戒(分三科)日一、先說法藏又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時先應為說菩薩法藏。摩怛履迦菩薩學處及犯處相。這是第二科如應授戒這個「如應」如其所應為他授菩薩戒如應授戒前面說是這個人不能給他授戒的現在是「如應授受」。分三科第一科先說法藏。「又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時」這個又諸菩薩指傳戒的菩薩說說這個具足六波羅蜜種性相貌的諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時他的這個慈悲心動了想要授予此菩薩的菩薩戒一發了阿耨多羅三藐三菩提心就名為菩薩為這位菩薩授菩薩戒的時候。「先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相」那麼先要為他授菩薩戒應該要怎麼樣辦法呢?先應該為他講說菩薩法藏那麼就是大乘佛法就是修多羅了這個大乘佛法。大乘佛法不管是大乘是小乘要說明兩件事小乘佛法也是這樣大乘佛法也是這樣。你是中觀學派也好你是唯識學派也好不管你那個學派只要是佛法要說明兩件事。一個是生死的緣起一個是涅槃緣起就是這兩件事要說明這兩件事。如果說你說的生死的緣起也沒講涅槃的緣起也不講那不是佛法。那麼這個「先應為說菩薩法藏」這就是你要為他說大乘佛法因為你為他授菩薩戒這不是聲聞戒這是大乘佛法的毗奈耶藏。這個「摩怛履迦」摩怛履迦呢就是佛法裡面的真義不是容易明白的或者是佛陀自己詳細的說明開示佛法的真理就是一問一答或者是用問答就是反覆的去說明這個道理那叫做「摩怛履迦」。或者佛陀的弟子或者得了聖道的弟子他的大智慧就開示出來這個佛法的第一義諦這個道理那叫做「摩怛履迦」。或者就說它是論藏那麼這個菩薩法藏是修多羅摩怛履迦就是論也可以這麼說也可以。「菩薩學處及犯處相」這兩句或者說就是律那麼就是菩薩就是大乘律。大乘菩薩戒的菩薩戒是菩薩所學的地方。這個「及犯處相」以及你要這樣做就違犯了菩薩戒這個怎麼叫做持戒?怎麼叫做犯戒?這個「處」是當個依止講。就是犯戒為什麼會犯戒呢?就是因為你有煩惱了。你有貪瞋癡的煩惱你才犯戒的所以叫做犯處。那我為什麼不犯戒呢?那是智慧的關係你的聞思修的智慧很強你戒定慧的功德很強所以你就不犯戒。那也是處所以說「學處及犯處相」相就是相貌。令其聽受。這位傳戒的菩薩先為求受菩薩淨戒的補特伽羅先為他講解經律論「令其聽受」要叫他聽。你聽受實在就是學習要把它深入到心裡面去所以叫做受。以慧觀察自所意樂。而那位想要受菩薩戒的人呢他要用他自己的智慧來觀察就是聽這位傳戒的菩薩講的這個經律論你要用智慧去觀察。觀察是觀察經律論也觀察自己「觀察自所意樂」觀察自己你的意願。「意樂」就是意願我的意願是什麼情形要觀察。堪能思擇受菩薩戒。觀察的結果呢最後他有一個結論。可以「堪能思擇受菩薩戒」。我能夠思擇經律論的道理我能夠領受來稟受菩薩的戒法我有這個能力因為自己這樣觀察感覺到可以。非惟他勸、非為勝他。這個自己想要受菩薩戒是經過自己內心的智慧應該是或者是要有一個時期的觀察思惟而後決定。「非惟他勸」不是只是別人勸我受菩薩戒我就受菩薩戒不應該是這樣。「非為勝他」也不是為了我要勝過別人也不是目的不是這樣。就是觀察這個經律論的道理要觀察自己的程度我能行菩薩道那你就來決定這件事是這樣意思。看這個《披尋記》:「犯處相者:所犯眾罪略有五種。」這個犯處相即「犯處相」這句話怎麼講?「所犯眾罪」這個佛教徒稟受了戒法然後又犯了究竟是怎麼回事呢?說「略有五種」簡略的說有五種所犯的重罪簡單的說有五種不同。「謂他勝罪聚等」有五種「如攝事分說(陵本九十九卷二頁)」那裡說。這個五種第一個是「他勝罪聚」。他勝罪聚我們簡單的說那就是根本戒是這樣說這是他勝處罪。第二種呢是「眾餘罪聚」就是眾生的眾剩餘的餘眾餘罪聚。就是罪過的罪聚集的聚眾餘罪聚。這是第二種。這第三種呢是「殞墬罪聚」就是妳若犯了這個戒你就是要到三惡道去了。第四種是「別悔罪聚」別別的懺悔的罪聚那麼這個就是你若犯這個罪呢你要向一位比丘懺悔這別悔罪聚。第五是「惡作罪聚」這個惡作罪聚怎麼講呢?就是我犯了這一條罪就後悔了叫「惡作」。不高興我作的這件事哎呀我作不對了後悔了叫「惡作罪聚」。就是五種罪這五種罪沒有看見怎麼解釋但是和比丘戒五篇相對應該就是這樣了比丘戒有五篇七聚就那五篇和這裡相合。「是名為犯」這五種你作這五種錯誤的事你就叫做犯。「犯罪因緣略有四種」不同。「謂無知等」為什麼會犯戒呢?有了罪過就是有四個原因。第一個是無知第二個是放逸第三是煩惱盛第四是輕慢。我們頭幾天也講過這個這個「無知」因為無知而犯罪就是受了戒以後不學習戒不學習你就不知道這條戒的開遮持犯都不知道那麼犯了戒的時候自己還不知道這就是一個因緣。第二是「放逸故」放逸呢就是學習過戒知道怎麼叫開遮持犯但是這個時候忘掉了忘念了倒不是有意的犯戒就是這時候我記不住了這樣作是錯誤的因此而犯戒這是放逸。第三是「煩惱盛」就是這個人是學過戒的知道開遮持犯而犯戒的時候知道這是犯戒那為什麼會犯戒呢?這是煩惱很盛不能自主這是貪瞋癡太強烈了。第四是「輕慢」就是這個人知道這是犯戒這是持戒這是犯戒都明白這時候他就犯戒了。他輕慢戒他對於戒不當一回事有高慢心這樣子而犯戒的。這是四種因緣就是犯了戒。「如攝事分說。(陵本九十九卷五頁)是名犯處此為依處起毀犯故。」就是由這四種因緣為依而發起犯戒的事情這個處就當作依止講的意思。「又所犯罪有下中上三品的差別。此之因緣亦是有五種不同如攝事分說(陵本九十九卷六頁)是名叫做犯相。」這個這上面說犯戒呢若是由無知或者放逸而犯戒那麼就是下品那上中下三品那麼這就叫做下品。若煩惱盛呢這是中品的犯戒若是輕慢輕慢心這是上品這就是上品。這個前邊說到這個五種罪聚「他勝罪聚」他勝罪聚那麼這就是和這個「眾餘罪聚」這兩種你若犯了這兩種你就是上品。所以「殞墬罪聚」這第三種和第四種「別悔罪聚」那就是中品後邊的「惡作罪聚」那就是下品。那麼這五種的罪聚分三品的差別或者可以這麼解釋這是說完了。當知是名堅固菩薩如果是這位傳戒的菩薩為受戒的菩薩先講說經律論。而欲受戒的菩薩經過一個時期的觀察經過一個時期的學習經過一個時期的觀察認為自己堪能學習佛法堪能受菩薩戒。若是不是非惟他勸、非為勝他若這樣的情形呢「當知是名堅固菩薩」。這個人他的道心會很堅固。堪受菩薩淨戒律儀他有這種堪能可以受戒。以受戒法如應正授。而這傳戒的菩薩呢就應該根據受戒的儀軌隨其所應為他正授這個慎重其事叫做「正授」。這下面看這《披尋記》:「是名堅固菩薩至如應正授者:謂彼菩薩由自意樂受菩薩戒於菩薩戒深生愛樂」說這個菩薩他自己的意願他要受菩薩戒的經過學習觀察的於菩薩戒深生愛樂對於這菩薩戒法他非常歡喜作人應該這樣子偉大才是對的。「由是故說非唯他勸非為勝他即此說名堅固菩薩。」有具足這樣條件了名之為堅固菩薩。「當知其心於所受戒堅固無動故」為什麼稱為堅固呢?你應該知道這位菩薩的心對於所受的戒是堅固無動不管是什麼境界不能動搖他這個持戒的守護淨戒的心不受動搖。「如是菩薩堪受淨戒」可以受淨戒。「是故以所應受戒律儀法如其所應而正授與謂是菩薩正所應作及非菩薩正所應作。」都應該給他開示開示給他。「如是有犯無犯是染非染等如應廣說」隨其所應來廣說明這件事。「至下當知。」到下文會說明這個道理。日二、正授戒法(分二科)月一、總標三戒他勝處法(分二科)盈一、別辨品類(分四科)昃一、標如是菩薩住戒律儀有其四種他勝處法。這是第二科第二科正授戒法這個第一科是先說法藏這是前面說這個。現在是第二科正授戒法分兩科第一科是總標三戒他勝處法分兩科第一科是別辨類又分四科第一科標。「如是菩薩住戒律儀有其四種他勝處法。」說這位受戒的菩薩他安住在戒律儀裡面也有輕重的不同這個重戒裡面有其四種他勝處法有四種不同。那麼這是標那麼這也就是類這是他勝處法是一類。看這個《披尋記》怎麼解釋:「四種他勝處法者:如下文說」下面列出來這四種這四種都是什麼呢?第「一」個是「貪」第「二」是「慳」第「三」是「忿」第「四」是「邪見」這個受菩薩戒的人要斷除去這四種過失「是名四法。」「如是四法皆屬意業」這個貪、慳、忿、邪見在三業裡面來說呢都屬於意業不屬於身口屬於意業。「略攝為三不善業道。」把這四種合之為三就是三種都是不善業道這都是染污事情「此中貪慳即彼貪欲」這四種有什麼理由能變成三種了呢?就說「此中貪慳即彼貪欲」第一個貪第二個慳實在慳也是貪所以貪和慳就合而為一這就是貪欲。「忿即瞋恚」忿怒就是瞋恚了「邪見可知」邪見是什麼?邪見就是愚癡就是貪瞋癡。「如是業道唯於大乘制立為戒是故說為菩薩他勝處法。」這個業道唯於大乘制立就是這個貪、慳、忿、邪見這是業道。這個「業」這個字這在這個《俱舍論》上有解釋什麼叫做業?什麼叫做道?業是什麼呢?譬如這上面說是貪、慳、忿、邪見就是與這樣煩惱的思心所與這樣煩惱相應的思心所。思心所究竟是什麼東西呢?思惟的思究竟是什麼呢?就是你採取行動的那個司令官你心裡面決定要這樣做那個決定者就是那個思。但是它不是獨立的它和貪在一起和慳、忿、邪見在一起的。所以那個貪、瞋、忿、邪見是那個思心所的依托處。我們意業的貪瞋癡貪瞋癡是業道它不是業。它是這個思心所是業思心以貪瞋癡為依託的地方為往來的地方。這條道路就是人可以從那裏來往所以說它是道。這個真實去造業的是那個思心所是這麼意思。所以這個業就是思心所是業貪瞋癡是道。但是前面這殺盜淫身業的殺盜淫語業的妄言、綺語、惡口、兩舌呢它也是業也是業道。這個身業、口業這個採取行動但是它也是道也是思心所的遊旅的地方就這樣子。但是另外一個解釋呢就是貪瞋癡也是業什麼呢?因為你若放縱這個貪瞋癡的時候它就能夠導引你到三惡道去所以它也是業這麼說也可以。「如是業道唯於大乘制立為戒」這個貪、慳、忿、邪見這是大乘佛法裡面佛在大乘佛法裡面制立為戒。就是佛這樣安立說這是戒你不可以犯制立為戒。「是故說為菩薩他勝處法」所以制立為戒這個戒的名字叫做他勝處法。「又諸菩薩善淨意樂為證無上正等菩提能作有情一切義利而發正願發正願已方能受戒。」這個又諸菩薩這下面說的話裡面的意義和前面不同了是「又諸菩薩善淨意樂」這個「善」這個字「善」者「能也」能清淨自己的意願。當然這是說這個菩薩是凡夫的菩薩凡夫菩薩但是他和一般的凡夫不同有什麼不同呢?能清淨自己的意願這是不同的地方清淨自己的意願。什麼意願呢?「為證無上正等菩提」為求證得無上正等菩提佛的無上菩提。「能作有情一切義利」若是成就無上正等菩提之後他能夠創作有情的一切義利能為一切有情作很多很多的有意義的事情能令他修學聖道成就出世間的涅槃得聲聞菩提得緣覺菩提得無上菩提就是義利。他能為一切有情作這種出世間聖道的義利。「而發正願」這是兩個願一個為證無上正等菩提的意願這叫做菩提願。能作一切有情義利這是大悲心。一個菩提願一個大悲心他就發這樣的願這就是發菩提心。「發正願已方能受戒。」你內心裡面這個發就是建立建立了正願以後才能夠在傳戒的菩薩那裡受菩薩戒的你沒有發無上菩提心是不能夠受戒的。但是發無上菩提心這件事平常你完全不關心這件事受戒的時候就是照那個文念一下子『眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷法門無量誓願學佛道無上誓願成。』這樣念一遍說:發菩提心未?說:已發菩提心。我感覺這個事這是沒有那麼回事!那怎麼辦呢?要以前沒有受戒以前沒有受戒以前呢應該你的親教師來引導你學習發菩提心。也就是要靜坐靜坐思惟這個道理所以長時期思惟這個道理思惟久了呢在自己的心裡面誠懇的發出來這樣的意願這叫做發菩提心。應該是這樣意思應該先這樣子。「發正願已方能受戒」。但是說是我以前沒有做這個事我沒有去學習沒人教導我我也沒有學習發菩提心那麼我就去到傳戒的地方也就這麼隨順著:發菩提心未?已發菩提心。那是這事算怎麼回事呢?不要緊不要緊受了這個三壇大戒以後如果你能到佛學院去或者你另外有善知識你學習佛法學習佛法的時候慢慢的你心裡就發菩提心了。也算如法就補上了嘛我以前不對我現在改變過來好了那也可以。如果若是受了戒以後不學習佛法你沒有學習。你沒有學習『近朱者赤近墨者黑』你不學習佛法那麼你幹什麼?你幹什麼呢?那麼就可能沒有因緣能發動你的無上菩提心那就永久沒有這回事情那就沒有了。這上說呢「發正願已方能受戒」。「若於如是貪等四法隨起一種皆能違害自所發願善淨意樂」「若於如是」若是這位受戒的菩薩對於這個貪、慳、忿、邪見這四法隨起一種隨你發動那一種「皆能違害自所發願」這四種不管是那一種都能夠傷害了你所發的這個願發的無上菩提願無上菩提願就是善淨意樂。「不復堪能於現法中安住其心身心無倦」你破壞了你的善淨意樂你心裡面貪慳貪瞋癡、邪知邪見那你於現法中就是現在的生命體這裡現在的色受想行識法裏頭「安住其心身心無倦」就不復堪能於現在的生命體裡面「安住其心身心無倦」不能這樣子你不能夠把這個心安住在佛法裡面一直的栽培善根而不厭倦這就是辦不到了。你有邪知邪見認為是有問題你心裡面貪、慳、忿這貪瞋癡在活動這些善法都不能成就了。「不復堪能於現法中攝受無量菩薩所學」這件事不能於現法中安住其心身心無倦其實這一句話是總說的下邊就別說。「不復堪能於現法中攝受無量菩薩所學」這個「攝受」呢就當個「成就」講好了就不能夠成就無量菩薩所學習的事情。所學習什麼?就是經律論、就是戒定慧嘛就是這一些都不能學了。「不復堪能現作一切有情利益安樂」你又不學習戒定慧、經律論不學習那你也就不能夠作對於一切眾生有利益安樂的事情也都不能作。你貪瞋癡活動還能作什麼好事嗎?「況起一切」前面是說你隨起一種何況你這四種都起了呢?和一切的煩惱一生起來「由是因緣貪等四法望與自願及自性戒正能勝伏」。「由是因緣」由前面這一段說的話的道理所以這個「貪等四法望與自願」和自己發的善淨意樂這無上菩提心來對比的話呢「及自性戒」現在是講一切戒這個戒有九種第一種是自性戒現在是一切戒和前面那個自性戒來對比。「正能勝伏一切毀犯皆從此生是故名為他勝處法。」來對望之呢就會明白了啊「貪等四法望與自願」自己的無上菩提願及自性戒前面那自性戒說的道理「正能夠勝伏一切毀犯」勝伏一切毀犯一切皆從此生。「正能勝伏」就是這個地方這話可以兩方面講。「正能勝伏」如果你的菩提願強智慧強就能勝伏一切毀犯就不犯。若是你這個四法的煩惱啊它的力量大能勝伏你的菩提願那你這菩薩戒一切都毀犯了。「皆從此生」就是你若是作染污的事情作罪過的事情從這四法生出來一切罪過的事情。「皆從此生是故名為他勝處法。」所以這個貪、慳、忿、邪見叫做他勝罪聚。這個究竟什麼叫做他?不要著急這下面有解釋。「此即惡法名為他故」這個「他」是什麼?就是惡法就是他。善法大智慧是你自己現在你自己的智慧功德軟弱沒有力量為惡法所勝就是他勝「名為他故」。「復次當知他勝處法非即他勝罪聚」這個地方又解釋的很微細「復次當知他勝處法非即他勝罪聚」就是這個貪、慳、忿、邪見這是「他勝處法」。「非即他勝罪聚」他不就是那個他勝罪聚就是犯了戒就一大堆的罪過不就是那個罪。「舉法而言故唯說四。」這約戒法來說呢所戒的就說這四種「故唯說四」。「約聚為論應有眾多」若是約這個這四法所犯的罪過來說就是「約聚為論應有眾多」不只是四種應有眾多。「如下廣顯所犯事相隨應當知」那麼這個由下面文是說了很多了「廣顯所犯的事相」那就不只於內心的事情表現於外的事相「隨應當知」隨其所應你就知道那是犯他勝罪那是犯了很多很多的罪。由嫉也可能犯他勝處也可能犯的輕垢罪。由貪那有可能是犯的他勝處也可能犯的輕垢罪所以有這樣的分別。「皆由四法為其因緣」隨應當知「犯他勝罪皆由四法為其因緣」。「以要言之若由瞋起多分他勝罪聚所攝」這上面再加解釋「以要言之」若由瞋恨心發起的多分是他勝罪聚所攝。由瞋心造的罪過多數是屬於他勝罪聚所攝的「故世尊說多分應與瞋所起犯。由諸菩薩憎諸有情」這地方引佛說多分應與瞋所起犯你作這種事情你與瞋心相應的時候所犯的罪過那這就是有嚴重了你瞋所起犯。「由諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行」為什麼說犯由瞋心犯罪就這麼嚴重呢?說由「諸菩薩憎諸有情」你心裡面憎惡諸有情嫉恨諸有情這個憎和嫉實在都是瞋心的意思。「不能修行自他利行」你若瞋心起來了的時候自己也不能修行對自己有利的事情也不能修行對他有利的事情這兩種功德都不能作。「作諸菩薩所不應該作」的事情「可得成犯」所以這樣子就是犯戒了。「如下自說」下文有說(陵本四十一卷二十頁)有說。「今舉四法具足說故。彼說瞋起約多分故。」現在這裡說這個四法呢是具足說的全面的說有這四種「彼說瞋起約多分故」約下文呢只說一個瞋這是約多數菩薩你沒有修般若波羅蜜、四無量心這個瞋心不能調伏所以「約多分故」。「文雖有別義無相違。」這裡說四法下面說一法那文是不同但是那個意是沒有衝突。「又此他勝處法。非唯犯重亦有犯輕。」這就把前面這個意思又說出來「又此他勝處法非唯犯重」這四種他勝處法這是犯重但是這四法也不是完全是犯重亦有犯輕罪的地方「由彼起犯意樂因緣有軟中上品類差別。」說是同樣是瞋心怎麼又通於輕又通於重呢?怎麼會這樣子?「由彼起犯意樂因緣」由於那位菩薩這個瞋心一動了的時候這是犯戒的一個因緣重要因緣。就是你心裡面有了瞋心然後才犯戒所以這是這樣。這個犯戒呢就是「有軟中上品的差別」這個瞋心有軟中上品的差別所以若是上品那就是重戒軟品就是輕戒了。「有軟中上品差別。攝事分說:由下品犯是下品罪若由中品是中品罪若由上品是上品罪故。」就是你的瞋心有軟中上的差別這個下邊還有分別(陵本九十九卷七頁)。昃二、徵何等為四?前面是標標出來有四種他勝處法下邊是徵徵就是問。是那四種呢?下邊第三科是解釋。解釋分四科第一科是貪法。昃三、釋(分四科)辰一、貪法若諸菩薩為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法。假設這位受戒的菩薩他的內心是欲貪求利養恭敬貪求別人的供養他能恭敬他他希求這樣的事情這是內心裡面的動機那麼表現於外是幹什麼呢?自讚毀他自己讚歎自己有道德有神通『我是彌勒菩薩的化身』自讚。毀他來破壞別人說別人都是業障鬼這是自讚毀他「是名第一他勝處法」這是第一種。這上面是這個戒條可見這個佛菩薩的大智慧!他還說兩件事一個表現於外的行為一個內心的動機。就是「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬」這是內心的動機「自讚毀他」就是表現出來的行為。外邊的和裡邊的是這樣的那這就是第一種他勝處法。看這個《披尋記》:「為欲貪求利養恭敬自讚毀他等者:讚自善說正法功德」這是說讚歎自己善於宣揚佛法的功德這是「是名自讚」。「毀他不善說法過失」來呵斥毀謗別人不善於說法的過失「是名叫做毀他」這樣講。「由自希求利養恭敬有染愛心是故自讚。」為什麼要自己讚歎自己呢?由於他自己他希求利養希望有財有財富希望人家恭敬這樣子的心情是染污的愛心。而這個愛呢實在就是愛著自己愛著自己也愛著這個利養恭敬這是一個染污心。這個染污心呢是有所執著有所得有所得的心叫做染污心。若要這樣講呢沒得無生法忍的人沒得聖道的人都有染污心只要你不知道這是如幻如化的是畢竟空的就是有所得。有所得你這個一念心就是無明就是不清淨。這樣子講這染愛心是很普遍的遍於一切處了。這個地方應該約別義說就是愛著自己那就是更麤重的煩惱了「是故自讚」。「由嫉他得利養恭敬有瞋恚心是故毀他。」為什麼要毀謗別人呢?由於嫉恨嫉妒別的人得到利養恭敬了自己就不高興了不耐他榮這就是嫉妒。那嫉妒實在就是瞋恨心那怎麼辦法呢?想出個方法就是毀他。毀他的時候也有可能那個人的利養恭敬受到影響但是也不一定。「今約貪欲業道為論」現在這一段文呢這個是毀謗他人是嫉妒心在這個地方沒有說嫉妒說「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬自讚毀他」只說一個貪沒有說嫉。貪求利養恭敬若自讚這是貪毀他應該是嫉妒但是這沒有說嫉妒只是說個貪。說「今約貪欲業道為論」現在只是說是貪由貪心這麼說。「由貪究竟故唯說貪。」因為你有貪心呢就把這個犯戒的這個事情自讚毀他這個事情就到最後把這一條戒完全犯了違犯了。中間沒有停下來沒有停止所以叫做究竟「故為說貪」。「若約方便應具說二:謂貪及嫉。」若是按照犯戒的方便來說犯戒的方法。犯戒的方法是應具足說兩種一個是貪或者是嫉。應該說這兩個字但是這裡只說一個貪「如下文是」。下面的就是全面的說了(陵本四十一卷十三頁)「為顯此正違害菩薩淨命不利自他是故偏說名為第一他勝處法。」為了顯示這一條戒正是違害了就是傷害了菩薩的淨命。菩薩這樣子自讚毀他就是邪命了所以不是淨命。「不利自他」對於自己對於他都沒有利益「是故偏說名為第一他勝處法」。這是第一條的他勝處法下面第二是慳法。辰二、慳法若諸菩薩現有資財性慳財故有苦有貧無依無怙正求財者來現在前不起哀憐而修惠捨。現在解釋這個慳「若諸菩薩現有資財」說是這位菩薩他現在有很多的財富。這個比丘戒呢是說不可以蓄金銀寶物這菩薩戒是可以積蓄財富的。說是「若諸菩薩現有資財性慳財故」但是他的心慳財於財很慳吝。「有苦」有情「有貧」有情「無依無怙」的有情這種有苦的有情「正求財者」他是合法的沒有虛偽不是欺騙他真實有這種需要而說話也是誠實的就叫做正求財。就到你這個菩薩來求你幫助這樣子。「來現在前」來到你這裡顯現在你的面前你是接觸了這個境界不說我不知道你不能否認這件事。「不起哀憐而修惠捨」你對這個境界你不能發哀憐心不能夠修布施波羅蜜不會修惠捨。正求法者來現在前。這個前面說求財這地方正求法。這個正求法這個地方也有事情下面有解釋「來現在前」。性慳法故而這個菩薩的心性對於法也是吝嗇。雖現有法而不給施而不肯布施不肯開示他。是名第二他勝處法。那麼這是法和財兩種都是慳吝那就是犯了這條戒。下面看這《披尋記》:「有苦有貧無依無怙等者:謂為乞丐者或行路者」或者這個人是個乞丐就是完全是以乞丐乞討的生活這種人。或者是行路的人「或希求者」或者他現在對你有所求「或盲瞽者」或者是這個人眼睛壞了他的眼睛像鼓似的沒有眼珠了。「或聾騃者」或者耳朵聾還是特別愚痴的人「是名叫做有苦」。「若貧窮者匱乏種種資生具者」缺少生活所需的都不足了這種人叫做貧窮者「是名有貧」。「無他攝受是名無依。」沒有人照顧的老人是名無依。「無他撫育是名無怙。」所以年輕的小孩子沒有人來愛護他照顧他是名無怙。「無情數物名之為財。」它是沒有知覺性的。「此有三種財:一者是財物」就是這個媒介物這個鈔票為應該是財物「二者是穀物」這個人的食品這一類東西「三者是處物」這個處所這個房地產或者是處。那麼這個是穀物和財物應該是動產處物應該是不動產。「如聲聞地的解釋」(陵本二十五卷十六頁)「彼諸有情於此諸物以法乞求」那些有苦有貧的這些有情「以法乞求」合法的向你乞求「不」是「以非法」欺騙你來求的。「是名叫正求財者。菩薩於此應行布施又此布施其性無罪為莊嚴心」由這個布施兩方面都是合法的來求布施的人也是合法這個布施者也是合法的那麼就是沒有過失的。「為莊嚴心」能夠使令你的心得到莊嚴而不醜陋。「為伴助心為資瑜伽」說是這個布施能對你的內心的事情有所幫助叫做伴助伴就是助說伴助心。「為資瑜伽」有什麼幫助呢?能幫助你修止觀的能令你止觀得相應。「為得上義」你若能布施修這個功德能夠使令你逐漸的向上能見第一義諦你有這種能力。「應勤修習」所以這個布施你應該這樣作精勤的這樣作「名叫做修惠捨」。「諸有葉紙已書正法」這個一頁一頁的這個紙那上面書寫上佛的法語叫正法「是名為法」。「若嬰兒慧眾生來乞」若是這個人他的智慧像嬰兒似的實在就是沒有智慧這種人來向你乞求正法的話「不應該施與」。「若堪受持能信解者而來求乞」若是說這個人的智慧有堪能性能夠受持佛法而且還能信解而來求乞的呢「是應該施與是則名為正求法者。」「又性多貪求欲衒賣經卷等者」又性多貪若是這個人的心貪心很大「求欲衒賣經卷等」他的內心是要作生意的說讚歎佛法怎麼好然後把佛法的經書去賣去圖利的這種人。「欲祕藏者」或者說是他求了這個法他就收藏起來秘密的不流通「如是等類不求勝智」這些人總而言之都是不希求得到出世間的聖慧沒有這種意願。「不應施與。若求勝智是應施與是則名為正求法者。若諸菩薩於財於法慳垢纏心」這下面總說對於財也是有慳垢纏心對於法也慳垢纏心。「雖復現有可施財法而於現前求乞眾生不起哀憐」沒有這個悲愍心「不作饒益」不用財和法來利益對方。「當知能令憎背所應行施」你這個慳心你要知道你的慳吝心能令你不歡喜布施「及令闕乏妙智資糧」自己也不願意修施波羅蜜還使令對方缺少了出世間妙智的資糧。你演說這樣的佛法為因能令對方得出世間的聖智但是你都不作了缺少這種因緣。「何況能修自他利行」前面是說得智慧的資糧這些事情都不做你還能修自利利他的功德嗎?「為顯此正違害菩薩的福智的資糧是不利自他是故偏說名為第二他勝處法。」這是第二下面是第三是忿法。辰三、忿法若諸菩薩長養如是種類忿纏由是因緣不唯發起麤言便息。若是已經受了菩薩戒的菩薩「長養如是種類忿纏」如是指下邊各式各樣的忿怒心纏就是煩惱這個長養就是常常的發瞋心瞋心就長養就增長你以前發的煩惱這個瞋心在心裡面造成了一個種子栽培一個種子。第二是再發煩惱的時候發瞋心的時候就加強了前一世瞋心的種子就滋養它了使那個瞋心的種子力量大了一點所以叫做長養。「由是因緣不唯發起麤言便息」由於你常常的長養你的瞋心、忿怒由於此的因緣「不唯發起」不但是「發起麤言便息」你不是說出了一個麤惡的言語就停下來了沒有停下來。由忿蔽故由於你那個忿怒蒙蔽了你的智慧。你還加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情。你還是用手來打人用足來踢人還用塊來傷人用石頭、用刀用杖來捶打傷害損惱有情就是各式各樣的這個瞋心的行動。內懷猛利忿恨意樂「加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情」這是外面的內裡面呢懷藏猛利的很強力的那個忿恨的意願就是想要傷害人。有所違犯你這樣做你就是犯了菩薩戒了。他來諫謝不受不忍不捨怨結若是有的人來諫正你你是犯錯了菩薩戒了。你不是平常人你不要這麼忿怒「來諫」。這個「謝」或者來了向你道歉你不高興我我向你道歉「不受不忍」不接受道歉也不接受人家的建議心裡面這個不忍不忍這個不饒益的事情。「不捨怨結」這個怨恨的煩惱不棄捨。是名第三他勝處法。看這個《披尋記》:「長養如是種類忿纏等者:如下所說身語意業一切皆是忿纏所作。」下面這個「不唯發起麤言便息」這是語業「由忿蔽故加以手足」這是身業「內懷猛利忿恨意樂」這是意業。就是由下所說身語意業的一切都是忿怒心所作的事情「指此所說故言如是種類」說長養如是種類就指下面身口意的這個忿恨心。「於此忿纏不饒益相不正思惟」這個忿怒心你有忿怒心就是有一個不饒益相你這忿怒心才生起來感覺到這件事對我無利益對我有傷害我的忿怒心就來了。忿怒心來了呢也表示了不饒益相來傷害對方就是這麼回事。說「於此忿纏不饒益相不正思惟多所修習」不正思惟心裡面不能夠依據佛法做正思惟不能修無常觀不能修無我觀不能修畢竟空觀。這個忿怒的境界是因緣生法是剎那剎那生滅的說前一剎那那個人對不起我後一剎那那個人就不是那個人了修無常觀也可以。他若不修無常觀來對治也不能修無我觀來對治觀察色受想行識畢竟空寂無有我我所他在不饒益誰呢?所以他也不能這麼修無我觀也不能修畢竟空觀這樣的修觀叫做正思惟。他說「不正思惟」就是有所得也執著有我執著常樂我淨是執著執著這個。這個執著多所修習常常的放縱自己的煩惱放縱自己的執著。「不生樂欲勤修對治」他心裡不歡喜依據佛教學習對治法門來對治自己的煩惱「是名叫做長養」。這個長養這麼講。「麤言」是什麼意思呢?「謂若毀辱訶責」。就是毀辱對方呵責對方「猛利忿纏」很猛利很有力量的那個忿怒心纏擾他「蔽抑其心」這種忿怒心「蔽抑」就是震服他自己的心「是名叫做忿蔽」。「若於忿纏正現前的時候他來諫說或行悔謝」或者對方來諫正他或者來懺悔道歉「心生違拒」違拒這件事不接受「是名不受」。「心不忍可是名不忍」你來懺悔他不忍可不忍可這件事「心懷怨憎是名不捨怨結」。心裡面懷藏著這怨憎心叫不捨怨結。「菩薩戒中一切所作不應憎諸有情嫉諸有情何況惱害呢?」這個憎諸有情嫉諸有情不高興嫉妒這都是內心的事情。惱害是表現於外有傷害有情的行動了內心裡都不應該憎不應該嫉何況惱害呢?「為顯此正違害菩薩大悲心不利自他是故偏說名為第三他勝處法」。辰四、邪見若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說開示建立像似正法這第四是邪見若諸受菩薩戒的菩薩他有邪見謗菩薩藏毀謗大乘佛法。「愛樂宣說開示建立像似正法」他心裡面歡喜宣說開示建立非正法但是與正法相似使令人看不清楚認為它就是正法這樣子來迷惑人。於像似法或自信解他對像似的佛法或者是他自己思惟思惟得到的這個像似正法他對於自己思惟所覺悟的像似正法信解。或隨他轉:或者隨順別人向他宣傳像似正法他也就隨他意也就相信這件事了也是信解了。是名第四他勝處法。看這個《披尋記》:「謗菩薩藏等者:像似正法有多差別」有各式各樣的像似正法在「攝事分中廣說其相。(陵本九十九卷十五頁)」那裡有說什麼叫做像似正法那裡有說。「此中且說由損減見損減實事於無常等種種義門廣為他人宣說開示」說這裡呢姑且說有損減見有增益見、有損減見。就是它原來沒有你給它增加上去的也是搞錯了這叫做增益見。它原來是有你把它減少了那麼也是不對的說有損減見「損減實事」就是滅除去真實有這件事但是你就說沒有你有這樣的思想那就是損減實事。這個或者這樣說:因緣所生法就是有這件事因緣所有的你做善惡業就有善惡業的果報你修學禪定那麼你就有色界、無色界的這種境界出現。若是修學出世間的聖道也會有三乘涅槃種種無量的功德的。這都是實在有這件事但是你若說是沒有那麼就是損減實事了。「於無常等種種義門」這無常、苦、空、無我種種義門呢就是色無常、苦、空、無我受想行識無常、苦、空、無我這五蘊、十二處、十八界這一切法叫種種義。這是這個道理的門你從這裡可以悟入那個道理譬如說我看見那鳥這個那鳥在那裡叫你從這裡能明白第一義諦了那個鳥鳴、花笑就是悟入第一義諦的門。所以這個門是很多很多的有人罵你一句你開悟了那個罵就是第一義諦的門。世界其實這一切的因緣生法呢都是悟入第一義諦的門所以種種義門。現在是說呢無常等種種義門就是這個無常、苦、空、無我這些義門。「廣為他人宣說開示」是這個菩薩呢很廣博的為他人宣說開示無常等種種義門。「如是如是自他習行。如是名為像似正法」就是這樣的這樣的這無常的苦、空、無我這樣的這樣的。這個「自他習行」自己也這樣做也叫他人這樣做「如是名為像似正法」。那這樣子說呢就是小乘為像似正法了就是這一個意思。「像似正法」。「此於難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義」所以宣說無常、苦、空、無我對於難解的大乘相應的空性相應屬於大乘佛法的。譬如說《般若經》《大般若經》是大乘相應。大乘相應裡面那麼也有般若也有瑜伽現在是說般若。「大乘相應空性相應的未極顯了密意趣義甚深經典不能如實解所說義」你要為人宣說無常、苦、空、無我那這對於不容易明了的大乘相應、空性相應的佛法「未極顯了密意趣義」這種說無常、苦、空、無我它不能圓滿的顯示出來。空顯示出來密意的趣義這個大乘佛法裡面有密意。這個密意的趣義不能顯示所以稱之為「像似正法」。這是這個《披尋記》的作者這樣解釋但是在這個九十九卷十五頁那裡也有解釋「密意趣義」。「甚深經典不能如實解所說義」你若是學習苦、空、無常、無我這個道理對於那個甚深的經典譬如說這個《解深密經》這是唯識宗的經典這些大乘經典就是不能如實的解所說義那個大乘佛法的義就不能明白了。「起如是見立如是論」不能明了空性相應的道理呢結果就有了問題什麼問題呢?「起如是見立如是論」見是在心上說的論是在語言上說的他有這樣的見有這樣的論。什麼是見是論呢?「一切唯假是為真實若作是觀名為正觀」一切唯假這一切法都是假的都是虛妄的。這句話呢若是在中觀來說這句話沒什麼不對但是在瑜伽這學派來說呢這句話有點問題。它的意思是什麼呢?遍計所執都是假的但是依他起還是真實實有唯識。你不能說是依他起也是假說一切都是假的了呢?這句話有問題。說是「一切唯假是唯真實若作是觀名為正觀。」你若這樣觀察一切法都是假的那這樣子是正觀。「當知是名謗菩薩藏」這句話是唯識學者說的。當知你若認為一切法都是假的「一切唯假」這句話是對的是為真實。你若這樣說呢是謗菩薩藏你對大乘佛法有所毀謗就是這樣。因為這裡面把依他起也破壞了這是有罪過的所以叫做謗菩薩藏。「由彼誹謗真實及以虛偽都無有故」因為什麼說他是謗菩薩藏呢?由於他誹謗了真實義真實義就是依他起是真實圓成實也是真實你說一切唯假這一句話就是把這些都否認了。「由彼誹謗了真實及以虛偽」這個虛偽就是遍計所執遍計所執你說它是假的但是你若說依他起也是假的這就完全都毀謗了。你說真實也是沒有的虛偽也是沒有的這就是毀謗了大乘佛法這和真實義有點違背。「如真實義品中說。」這話也就是〈真實義品〉第三十六卷裡面說的(陵本三十六卷十六頁)。「於相似法深心寶玩習近味著」說這個菩薩對相似的佛法在深深的愛著「習近味著」常常的歡喜和他接近、學習「是名叫做愛樂。因他請問而為記別是名叫做宣說」。別人有問題請問他能夠為他解釋那叫做宣說。「解其義趣是名開示」把它這相似正法的意趣為人解釋那叫做開示。「成所說義是名建立」把自己的見如是見如是論能把它成立起來那就叫做「建立」。「自於彼法生邪勝解」這位有邪見的菩薩對於他所宣說的這個相似佛法生邪勝解他有那個智慧能把那個相似法說的頭頭是道生邪勝解這叫做「名自信解」。「從他聽聞隨起執著名隨他轉。為顯此正違害菩薩正智見轉」如果有這樣的邪知邪見呢就是傷害了菩薩的正智正見的活動「陷墮自他」自己也是墮落了使令相信的人也墮落了。「是故偏說名為第四他勝處法」。�PAGE#"'頁:'#'�'"���PAGE#"'頁:'#'�'"��PAGE

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