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T378.doc

T378

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T378doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧亦不願求彼諸妙欲修行梵行於彼妙欲尚如實觀猶如趣入廣大種種恐畏稠林況餘諸欲。我們上一次停講到現在也很久了這個科判可能也記得不清楚我向前多說一點現在的文是菩薩地菩薩地裡邊第一大科是「普攝學果」「普攝學果」裡邊又分三大科第一科是「持攝」這裡邊在菩薩地開始的時候是有十法就是具足了菩薩地的大意第一法就是「持」在這一科裡邊分三科第一科「種姓持」第二科「發心持」第三科「覺分持」「覺分持」是在第三十五卷「覺分持」裡邊又分成三科第一科是「所學處」第二科是「如是學」第三科是「能修學」這是「覺分持」一共分這麼三大科第二科裡邊「如是學」又分二大科第一科「結前生後」第二科「略廣分別」「略廣分別」裡邊「略分別」已經過去了第二科是「廣分別」「廣分別」是從第三十九卷開始「廣分別」裡邊分兩大科第一科就是「六度四攝」又分兩科第一科是「別廣」又分兩科第一科是「六度」「施度」已經學習過了現在是「戒波羅蜜」「戒波羅蜜」裡邊一共是有九種「戒波羅蜜」九種「戒波羅蜜」分三科第一科是「自性戒」第二科是「一切戒」現在我們這個文就屬於「一切戒」裡邊的「一切戒」裡邊有「徵」、有「釋」解釋裡邊分兩科第一科「標列種類」第二科「廣辨差別」「廣辨差別」裡邊分三科第一科是「戒相的差別」又分兩科第一科「別釋三戒」「別釋三戒」裡邊分三科第一科「明戒安立」戒安立裡邊就是「律儀戒」、「攝善法戒」、「饒益有情戒」「明戒安立」這三大科已經過去了第二科是「明戒安住」「戒安住」裡邊分二科第一科「總徵」第二科「別顯」「別顯」裡邊第一科是「住律儀戒」現在可以看到了第一科「總徵」已經過去了第二科是「別顯」「別顯」裡面分三科第一科是「住律儀戒」分兩科第一科是「別辨相」「別辨相」裡邊分十科第一科是「不戀過去諸欲」我從這裡開始就是剛才念的文向前。月一 別辨相(分十科)  盈一 不戀過去諸欲謂諸菩薩住別解脫律儀戒時捨轉輪王而出家已不顧王位如棄草穢。「別辨相」裡邊分十大科第一科是「不戀過去諸欲」「謂諸菩薩」這是說很多的菩薩「住別解脫律儀戒時」這三聚淨戒先說「住別解脫律儀戒」這個菩薩他安住在「別解脫律儀戒」的時候這個時候是怎麼情形呢?「捨轉輪王而出家已」這個菩薩在家的時候原來是轉輪王他棄捨了轉輪王的富貴榮華就出家離開了他的煩惱家「不顧王位」他不戀著這個「轉輪王」的身份「如棄草穢」就像棄捨一個草似的像棄捨這個污穢的東西似的一點也不愛著這可見這個菩薩這個境界可是有多麼偉大。看這個《披尋記》的文:「轉輪王者:此有四種」轉輪王「或王一洲或二三四」或王二洲、或王三洲、或王四洲「於彼生時隨其所應有鐵輪寶或銅或銀或金輪寶自然出現」這個輪王是有這樣的事情就是有鐵輪寶、或者銅輪寶、或者銀輪寶、或者金輪寶自然的出現出現這件事「如意地說」像那個第二地第一地是「五識身相應地」第二地就是「意地」這個「意地」是那裡呢?「陵本二卷十八頁」在那裡說這個四種轉輪王的事情。如有貧庶為活命故棄下劣欲而出家已不顧劣欲。這下邊舉一個例子來顯示轉輪聖王出家的情形譬如有一位貧窮的「庶民」他為了活命的原故「棄下劣欲」他的欲的事情是很下劣的他就棄捨了出家來做比丘「而出家已不顧劣欲」出家以後他不會回顧、愛著他在家的那個劣欲他不再想念以前的事情。不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。這個貧窮的人出家以後他不留戀他過去的欲那種情形還不如發無上菩提心的菩薩他對佛法有清淨的意樂「捨輪王位」這裡說「清淨意樂」應該說就是他發無上菩提心了他有清淨的意願「意樂」也就是意願他想要得聖道、得無上菩提、行菩薩道廣度眾生他這個高尚的意願叫做清淨的意樂這是他沒出家以前他學習佛法的時候達到了這個程度達到這個程度的時候他「捨輪王位」就是棄捨了轉輪王位「而出家已不顧一切人中」他不顧戀人中的最勝、最殊勝的轉輪王位貧窮的人出家不顧劣欲我們可能會想像到這件事用這件事來比喻轉輪王出家的時候他那個放下的情況還超過那個貧苦的人出家。下邊《披尋記》:「清淨意樂者:此中不說已證淨勝意樂地名清淨意樂」這裡說的菩薩的「清淨意樂」不是說已經得無生法忍了他證悟了第一義諦的那個時候的「清淨意樂」不是指那個說的「不說已證淨勝意樂地名清淨意樂」。「為求證此故作是說」而這裡面說「清淨意樂」就是這位菩薩他還是在凡位的時候為了希求證入此「淨勝意樂」「故作是說」所以這麼叫做「清淨意樂」。「云何知然」怎麼知道這句話是這樣意思呢?「由前能喻說為活命今此所喻有所為義當知亦爾」由前面說那個譬喻「貧庶為活命故棄下劣欲」這是能譬喻的「由前能喻說為活命」為活命故而出家在家不能活命了出家就有人供養所以就可以活命是這樣意思。「今此所喻」就是所曉喻的轉輪王出家這件事情「有所為義」那就是他初開始出家當然這個時候沒有得無生法忍所以「有所為義」就是有所求義「當知亦爾」也就像那個也是這樣意思就是這個貧苦的出家人他出家的目的是為活命所以現在這個轉輪王原來是個凡夫菩薩現在有所求求這個「淨勝意樂」想要得無生法忍「當知亦爾」也有所求「若不爾者有道理相違過」要不這樣解釋在道理上有相違的過失「非證淨勝意樂地已方捨輪王而出家故」這個道理的相違就是這個意思不是說這個輪王他已經證悟了第一義諦成就了清淨的勝意樂「已」以後方才捨轉輪王「而出家故」要是那樣那可以不捨轉輪王就是以轉輪王的身份學習佛法、廣度眾生所以他現在就是沒有得到「淨勝意樂地」他去行菩薩道還有所不足所以他須要出家修學聖道這樣解釋了這一段文是「不戀過去諸欲」是說這位菩薩他不戀著他以前的那樣殊勝的轉輪王的欲那麼就顯示如果沒有那麼高的身份那麼你的欲還值得留戀吧?有這個味道。  盈二 不希未來諸欲又諸菩薩住律儀戒於未來世天魔王宮所有妙欲不生喜樂。這第二科「不希未來諸欲」「又諸菩薩」就是這些已經出了家的這些「諸菩薩」出了家受了律儀戒就是安住在律儀戒上「於未來世」就是將來因為他現在能夠住在律儀戒裡邊修學聖道將來世怎麼個情形呢?那麼這位菩薩他自己的意願未來世「天」天王的宮所有妙欲魔王宮所有妙欲「不生喜樂」不生喜樂他沒有這個愛著心他沒有這個心情我將來生天享天欲將來到他化自在天宮享魔王的妙欲他沒有這種愛樂。看這個《披尋記》:「天魔王宮所有妙欲者:謂如帝釋天宮五欲眾妙甚可愛樂」三十三天帝釋釋提桓因他那個天宮裡面的五欲「眾妙甚可愛樂唯發喜樂」他那個妙欲使令他內心裡面只有喜樂沒有苦惱「彼諸天眾恆為是樂牽引其意」彼三十三天那個天眾常是為這些五欲樂「牽引其心」他的心就是老是念這些五欲樂「以度其時」來過他的時間他的時間就是這樣過去了「是名天宮所有」的「妙欲」「如有尋有伺地說(陵本四卷十七頁)」說這這件事。「復有魔羅天宮」我們簡單的說就是魔實在梵語叫做「魔羅」這個天宮中「他化自在天攝」魔王是屬於欲界頂天的他化自在天攝「然處所高勝受用由他所化諸欲塵故富貴自在」他化自在天的處所高勝其餘的欲界天他所受用的欲樂「由他所化」由別的天所化「諸欲塵故富貴自在是名魔宮所有妙欲此於勤修勝善品者求欲超越蘊魔、煩惱魔、死魔三種魔時得大自在為作障礙發起種種擾亂事業故名為魔」。這就解釋這個「魔」是什麼意思「此於勤修勝善品者」他化自在天這個魔王對於人間佛教徒「勤修勝善品」勤修三十七道品的人「求欲超越」修學聖道的人希求能夠超越「蘊魔」就是這個色、受、想、行、識的生命體還有「煩惱魔」就是愛煩惱、見煩惱還有「死魔」這三種魔時「得大自在」欲界天魔王對於這個修行人的目的想要超越這三種魔的事情他有自在力「為作障礙」他障礙我們修行這件事他很自在「發起種種擾亂」的事情「故名為魔」。當然這件事就是止觀沒有修得合適那就為魔王所擾亂了。亦不願求彼諸妙欲修行梵行前面說說是發無上菩提心、受了菩薩戒安住在律儀戒的這個菩薩他不喜歡這個天魔王宮的妙欲「亦不願求」他修學聖道他的內心並不希求「彼諸妙欲」「修行梵行」他修行聖道目的不是求「彼諸妙欲」的。於彼妙欲尚如實觀這位菩薩安住律儀戒的時候對於天魔王宮的妙欲尚且如實的觀察。猶如趣入廣大種種恐畏稠林況餘諸欲。做一個譬喻就像趣入到廣大的「恐畏稠林」種種的「恐畏稠林」稠密的樹林裡邊是很可恐怖的裡邊可能有老虎、還有獅子所以觀察那個天欲就像恐畏的稠林似的「況餘諸欲」何況其餘的還不如天欲呢?那麼他更不歡喜了。看這個《披尋記》:「修行梵行者:此說正梵行求一切皆為求無漏界」這個「梵行求」因為有的人是求欲求欲求、有求、梵行求三種求現在說「梵行求」什麼叫做「梵行求」?「一切皆為求無漏界」就是希求成就無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見這個目的是這樣不求世間上的名聞利養「雖復能感天魔妙欲而非所求」菩薩修學聖道做種種功德他是有這個堪能性的感得天欲、感得魔王宮的妙欲的但是他不希求這件事「而非所求」這一段文是「不希未來諸欲」。  盈三 不著現在諸欲又諸菩薩既出家已於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬正慧審觀尚如變吐曾不味著。何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。下面第三科「不著現在諸欲」又發菩提心的諸菩薩既然出了家以後「於現在世」不是過去、也不是未來「現在世」什麼呢?尊貴的有情在這個世間上有大福德的人他們有種種上妙的利養恭敬這些有情對菩薩有利養、有恭敬而菩薩對於這個「利養恭敬」「正慧觀察」他用佛法的般若的智慧觀察這個「利養恭敬」「尚如變吐曾不味著」就像那個「變吐」似的一點也不愛著這些事情。「何況於餘卑賤有情所有下劣」的「利養恭敬」更不味著了更不愛著這些事情。看這個《披尋記》解釋這個什麼叫做「變吐」:「尚如變吐曾不味著者:謂如段食香味觸處所攝」這個段食就是一段落、一段落的像我們所用的飲食正好就是段食這個段食究竟是什麼東西呢?就是「香味觸」這三樣屬於這三樣所攝的就是段食「由香味觸於吞咽時令生歡喜有染而住」我們用這個飲食的時候吞咽的時候心裡面感覺到很可口所以生歡喜心「有染而住」就是有染著心我們的心住在染著這個地方「是名味著」這個「染著」是心所法另外有心王這個心王和心所在一起染著這個「香味觸」「若變吐已便不名食」你吞嚥以後這個腸胃的消化它就有變化了這個「吐」實在就是排泄出去了「便不名食」了「香味觸三已變壞故無復堪能為受用故是故於此不生味著」這個譬喻也是很厲害就是所受的這個利養恭敬觀察就是猶如「變吐曾不味著」這是第三科下面第四科。  盈四 常樂遠離不生喜足 (分二科)   昃一 樂遠離又諸菩薩常樂遠離若獨靜處若在眾中於一切時心專遠離寂靜而住。這是第四科「常樂遠離不生喜足」分兩科第一科是「樂遠離」「又諸菩薩常樂遠離」他的內心歡喜遠離「若獨靜處」這個「樂遠離」這句話怎麼講呢?有身遠離、有心遠離身、心兩種遠離「若獨靜處」若是一個人居住在寂靜處那麼這就是身遠離當然也有心遠離在內「若在眾中」那麼這就是指身沒有遠離而只是心遠離「於一切時心專遠離寂靜而住」就是「若獨靜處、若在眾中」就是有這兩種差別但是兩種差別都包括在內「一切時」這位菩薩他的內心都是遠離的在大眾裡面他心裡面也是遠離在獨靜處居住的時候他的心也是遠離寂靜而住那麼這看出來就是在大眾裡住沒有身遠離須要有心遠離要是自己在寂靜處單獨的居住他身遠離而心遠離當然也有人身遠離而心不遠離那就是和聖道不相合了。看這個《披尋記》的解釋:「常樂遠離至寂靜而住者遠離有二」有兩種一是「身遠離」、二是「心遠離」「此中偏說心遠離故」這一段文指偏說心遠離這一種「於一切時樂住遠離」不管是一個人在一處住或在大眾裡住他心裡面歡喜遠離「是名常樂遠離」「若獨靜處謂於身遠離時由彼不與在家及出家眾共相雜住」論文上說「樂獨靜處」這是說菩薩身也是遠離的這個時候「由彼不與在家」人和出家人共同在一起住「共相雜住獨一無侶故」他不和在家人、出家人「共相雜住」單獨一個人沒有伴侶故所以叫做「身遠離」「若在眾中謂於非住身遠離時」若在大眾之中若住在大眾裡邊那就不叫做「身遠離」「約此二別說一切時」包括了「一切時」這看出菩薩有這兩種情形有的時候在大眾有的時候獨住分這麼兩個情形「約此二別說一切時遠離一切染汙無記所有作意」就是在大眾裡住也好。一個人單獨一個地方住也好他內心裡面沒有染污心也沒有無記心他內心裡面的活動是清淨善法沒有染污心、也沒有無記。「修習一切其性是善能引義利定地作意」他這個時候他的內心裡面就是修習修習就是兩個方法當然是戒為基礎律儀戒為基礎一個修止、一個修觀那麼就叫做「修習」所修習的止、所修的觀「其性是善」它的體性是良好的有什麼好呢?「能引義利」能引出來無漏的功德或者是現在得到功德或者將來得到功德或者是福、或者是慧「能引義利定地作意」就是得禪定的作意那麼就是前面的文曾經說有四十種作意或者說是有四種作意簡單的說有四種作意│力勵運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意、無功用運轉作意這四種作意裡邊第一個是「力勵運轉作意」這個「力勵」這兩個字很有意思這個「勵」就是一個「厂」裡邊加一個「萬」再加一個「力」「力量的力」「力勵」這表示什麼意思呢?這初發心學習佛法初發心修學止觀的人想要改變自己的思想活動不容易你要特別的努力才能把這個顛倒迷惑的思想扭轉過來叫「力勵運轉作意」。這個「力勵運轉作意」這裡有什麼意思?明白一點說要守規矩就是要守規矩不能放縱自己因為人的習慣原來就是要放縱自己忽然間立了規矩的時候就是不隨順自己原來的習慣那不隨順那個習慣你叫我隨順規矩很難所以要「力勵」這「力勵」是這個意思這裡我想各位自己也會想到這個問題譬如假設現在這個情形我歡喜睡覺我早晨我都飯都不吃我願意睡覺睡覺精神好了坐禪也可能坐得好一點但是要打禪七的時候你辛苦了因為打禪七的時候不會是八點鐘才是第一支香一定是早晨三點鐘、四點鐘就是第一支香開始但是你原來的習慣這時候是睡覺的你成了習慣了但是這個時候違反你的習慣去靜坐很辛苦很辛苦啊!那要怎麼辦呢?就是「力勵運轉作意」就是強迫的改變自己強迫自己改變過來我天天要是三點鐘我就起來我不管你打板、不打板但是我這個時候起來起來我做做一般的事情我就去靜坐等到你打禪七的時候正符合我原來的生活習慣我不辛苦不辛苦的這個睡覺這個事我說過多少次了所以為什麼人要睡覺呢?因為你吃飯了呀色界天上的人他不睡覺因為他沒有欲了他不吃飯所以他沒有睡眠的問題他們色界天上的人就是入定、出定這個事情欲界以下的人都是吃飯但是天上的人比人間好一點那麼他們不排泄但是他們也是吃東西所以他們也是睡覺天上的人也睡覺那麼我們人間的人也要睡覺就是因為有欲加上吃飯你要睡覺為什麼要睡覺?因為吃飯了睡覺再就是習慣習慣要睡覺你習慣這個時候睡覺你天天當然要睡不睡就不舒服這是習慣來的這樣子說我們就是按理說我們發心出家了當然就是把世間上的欲事雖然不是轉輪王但是也有多少欲但是也把它放下了放下了出了家你就得要想一想就是我不要養成這個習慣我只是吃飯了我要睡覺這一段時間需要睡覺其它時間不養成習慣不養成習慣它隨順修學聖道除非你完全沒有這個意願想要修學聖道我只是學習佛法給人講一講你願意這樣子那可以睡覺你可以睡但是你是有才華的人你不是一般的人。你佛法學習好了為人講經說法的時候或者你做佛學院院長你可能做住持這都是可能的但是你養成了習慣到那時候就是睡覺要請你主持禪七的時候你怎麼辦?我的意思你有病這時候這個身體不對可以將就一個時期早晨不去上早課也可以你有病嘛!那麼你也不上早課、不上晚課都是可以這是可以理解的你沒有告病假你還是正常你去上早殿、上晚殿不應該不去隨順大眾的功課應該隨順大眾的功課我的意思剛才我重複一句有病的人你可以告假也決定給你假就是不去上早課、也不上晚課都可以你可以休息、可以看病可以怎麼的你沒有告病假沒有告病假你完全要隨順你要去上早課、要上晚課一養成了習慣了它一點也不感覺到難感覺很正常的如果是平常的人那也用不著說這些話所謂「平常」這句話怎麼講?就是對於教義的學習也不會有成就更談不到修止觀這種人不在內我感覺我們的同學都是超越了這個境界最低限度可以做講經的大法師我感覺我們這些同學最低限度做個講經的大法師那麼最好可以得四禪八定都有這個能力有這個堪能性你不是平常人但是就是這個「力勵運轉作意」你要強迫自己不是人家立規矩強迫你不是!是你自己強迫你自己改變過來就是習慣嘛!天天這個時候起來習慣了自然就起來不須要打板他就醒了失常的時候很少自然是這樣子。「力勵運轉作意」這個初發心的時候你一定要受這苦但是這不是很久你拿持午來說就是三天三天有點不舒服原來是晚間吃東西嘛忽然間晚間不吃東西頂多三天不舒服第四天就沒有事就習慣了不吃飯沒有什麼尤其是你看人家打餓七的人七天都不吃東西他能忍受這個事情我們更應該忍受這一點所以這個是的違背了習慣就不舒服那你要忍受這一點過了一個時期就好了就是改變成另一個習慣就像你從台灣來到了美國這時間不對什麼地方也都不舒服但是過了多少天你也就正常了從美國到台灣也是一樣而現在你早晨起來上早殿、上晚殿一樣也是一樣養成了習慣沒有什麼我曾經說過多少次了這個靜坐這件事只是初開始的時候有點問題第一個問題腿子痛其實這個腿子痛還容易過去最難的就是調心叫它能夠止、能夠觀這個地方有點難但是現在並不是說我們沒有走過這一條路像這個稠林很可恐怖不是這種境界佛菩薩已經告訴我們這條路怎麼走我們已經有了方法了有方法了你照這條路走也就一定是會成功的頂多有的時候有點困難它也有辦法解決困難解決這個困難如果你靜坐成功了心情快樂任何煩惱都沒有就是我已經說過很多次了雖輕慢我一下心裡不在乎沒有什麼事你讚歎我心裡也沒有什麼事這時候心裡面很自在要是你不修止觀不行!有一點不如意心裡面這個貪煩惱、瞋煩惱通通來了就很苦啊!要肯努力的修止觀這些事情都過去了什麼事也沒有。還有一件事我也說了很多次你常常修止觀你對於經論上的深義你容易理解不是很難的事情就是那一段文不容易解釋但是你也能過得去能把它講得好一點說是有參考書當然我看看它的也是對的也不必高慢不看別人的智慧別人也參考但如果有的時候沒有得參考你看他的註解他的註解也沒解釋那怎麼辦呢?但是你要常修止觀就不同你一靜下來心裡想一想就出來一點智慧這段文就過去了還不是說你成功了成為聖人了就是常常修止觀有多少相應就會有這個感覺所以應該努力的去隨順大眾的功課你不要偷懶!不要偷懶!你還是到大眾去隨順做功課初開始是這樣子如果是你要得了未到地定的時候隨著大眾作功課有點不合適了因為大眾作功課頂多一支香坐兩個鐘頭嘛!最多是這樣子但是要得到未到地定這情形不同情形不一樣了。所以這上面說「遠離一切染汙無記所有作意」其實這句話也不容易如果你止觀沒有一點相應你能遠離染汙的作意?也不容易的啊!「修習一切其性是善能引義利定地作意」那這很明顯的是他修止觀了修奢摩他作意修毗婆舍那的作意那就是「定地作意」「及定資糧」「定資糧」就是其它的安住淨戒修悎寤瑜伽的飲食知量、正知而住這些事情定地的資糧「加行作意」「加行」實在就是努力的意思「不為無義言論及惡尋思之所擾惱」「不為無義」的言論說這樣的言論不會引種種的功德沒有好處及「惡尋思」就是染污的尋思、貪瞋痴的尋思、欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思八種尋思「之所擾惱」乃至這位菩薩他在大眾裡也好他自己單獨住也好他沒有這些事情的擾亂他內心裡面不受這些擾亂「是名心專遠離寂靜而住」這一個地方說得很明白。但是這個文上說我們看戒律上說比丘尼不能一個人一個房間不是一個人一個房間而在比丘一個人一個房間你在律上看見這一件事如果一個人一個房間在比丘來說現在說轉輪王那他當然是男的是男人那麼他要獨住獨住這裡要一個人一個房間也等於是獨住但是總是一個大房子或者是彼此間很近也很難說彼此間沒有往來。    昃二 不喜足不唯於是尸羅律儀而生喜足。前邊說是「樂遠離」歡喜遠離那麼這裡邊的意思一個身遠離、一個心遠離主要還是心遠離下面第二科是「不喜足」什麼叫做「不喜足」呢?「不唯於是尸羅律儀而生喜足」這位轉輪聖王出了家以後這個菩薩他不是我持戒清淨就滿足了他沒有不唯獨在尸羅律儀的清淨上生歡喜心、生滿足還不滿足還希望怎麼的呢?依戒住戒勤修無量菩薩等持。就是還要進一步的修學禪定、修學奢摩他、毗婆舍那的「依戒住戒」就是以戒為依止處為他心的住處他的內心的活動也包括這身、口要依於戒│就是要保持清淨︱「依戒」。「住戒」這個「依戒」應該初開始受戒的時候叫做「依戒」以後就繼續的安住於戒那麼那叫做「住戒」以戒為依止處。「勤修無量菩薩等持」精進不懈怠的修學無量的菩薩的等持修學三昧「等持」這個「等持」就是平等的攝持自己的心這個平等叫什麼意思?什麼叫做平等?我們曾經講過的平等就是你靜坐的時候你心裡面不惛沈、也不散亂就叫做「平等」如果昏沈了那也不平等如果你散亂了也就不平等這個時候心裡面沒有惛沈、也不散亂就是要止、要觀在這個境界裡面活動那就叫做平等這個平等是怎麼會平等呢?你用止觀來攝心它才平等那就是「持」這個「持」這個「持」就是管住它管理它不叫它越軌那麼叫做「持」「等持」這上面說修習無量的菩薩的等持很多的等持很多的三昧。為欲引發證得自在。這個修三昧、修止觀這件事目的是什麼呢?「為欲引發」就是你現在內心裡面還沒有等持沒有三昧我們通常說三三昧:空三昧、無願三昧、無相三昧你還沒得三昧這個三昧譬如說欲界定、未到地定、或者說是未至定、然後色界四禪、無色界的四空定這都叫做「奢摩他」但是主要是指色界四禪說的因為這個修止觀在色界四禪裡面最好超過了無色界四空定無色界四空定都不太好唯獨色界四禪最好欲界定很勉強未到地定也可以但是還不如色界四禪所以這上面說「引發證得自在」就是指色界四禪說的我原來我心裡面沒得到色界四禪但是我努力的修止觀可以「引發」出來就是這樣意思「引發」出來以後那只是一少份一少份那裡邊的功德你還沒有完全成就你繼續要修才能「證得」「證得」以後你還沒能夠「自在」你須要繼續努力的修行才能得「自在」其中的問題是什麼呢?就是我們初開始成就了色界初禪我們內心裡面還有很多問題有什麼問題?第一個問題就是愛愛著初禪的三昧樂愛著這個樂愛著心有愛著心當然是│啊!我得到…!我有成就!你還不如我!就是我見、我慢也有些無明還有很多事不懂啊!還有很多疑惑的事情內心裡面還有這麼多的煩惱有這麼多的煩惱的時候你就不「自在」須要繼續努力的修行那當然最好是佛教徒那麼在這個禪定裡面修四念處能破除去這些煩惱但是還沒得聖道沒得聖道的時候可是這些煩惱不動了不復現行這個時候叫做「自在」也得到神通也能得到五種神通那麼叫「自在」這正是說初開始用功的菩薩他是想要得禪定得到禪定的境界這一段文也很好「不唯於是尸羅律儀而生喜足依戒住戒」為依止「勤修無量菩薩等持為欲引發證得自在」。看這個《披尋記》:「菩薩等持等者:謂如說言由諸菩薩能入若百三摩地若千三摩地等」也有地方說是五百三摩地或者百八三摩地那麼這是很多的三摩地在這《大寶積經》上也有提到這件事譬如說是我們觀色在色這個地方修空三昧、無願三昧、無相三昧你成功了你也可以在「聲」色、聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意隨那一法都可以做如是觀而得三摩地的所以這三摩地是無量無邊的其中有一件事就是我們說這個這功課表叫「禪門日誦」「禪門」但是我們讀《大般若經》的時候這個陀羅尼門、三摩地門有三摩地門「三摩地門」也可以說是「禪門」那個地方什麼意思呢?它的意思就是初禪你得了初禪的時候初禪就是個門你由初禪為門可以得無量三昧在這裡面有無量無邊的三昧二禪也是門、三禪、四禪都是門從這個門裡面可以入無量無邊的三昧所以這一段文也有說「勤修無量菩薩等持」就是初開始修學禪定的時候修學禪定的時候這個所緣境就是個門從所緣境這裡你能得定入於三昧這個所緣境也是無量無邊的所以叫「勤修無量菩薩等持」。「由諸菩薩能入若百三摩地若千三摩地等然彼不能了知彼定名句文身差別」這初開始的不要說沒得三摩地就是已經得了三摩地你還沒得無生法忍就是已經得無生法忍了都還是很多的事情不明白啊!所以雖然學了很多你可能得了很多的禪定但是你得的那個禪定它的名句文身的差別怎麼情形你還不知道我們前面也曾經提過這件事「是名無量菩薩等持」。「名句文身」譬如說得到這個禪定這個禪定叫什麼名字還不知道裡面的情形你還說不明白你有這個情形「於此勤修有三位別」於此三摩地你想要努力的用功修行有三個階級的差別「言引發者:謂於初位」這初開始的時候用功叫做「引發」譬如說九心住你修了九心住那麼就出來一個欲界定欲界定你努力的繼續靜坐可以引發未到地定未到地定你繼續修就可以得到初禪初開始有一個「引發」「謂於初位」「言證得者:謂於中位」在中間的時候就是你這時候所「引發」出來這個禪定你成就了在中間你要繼續努力的修行「言自在者:謂於後位」就是你這時候最後這個禪定圓滿了這個初禪你已經圓滿的成就了就是「後位」那麼二禪、三禪、四禪也都是有初、中、後「如修所成地廣說修習對治及世間一切種清淨應知(陵本二十卷六頁)在那裡有詳細的解釋。  盈五 掃滌不正言論諸惡尋思(分四科)   昃一 由不樂著又諸菩薩雖處雜眾而不樂為乃至少分不正言論居遠離處不起少分諸惡尋思。這是第五科「掃滌不正言論諸惡尋思」分四科第一科「由不樂著」「又諸菩薩雖處雜眾」這些受了菩薩戒安住律儀戒的菩薩雖然是在大眾裡住「而不樂為乃至少分不正言論」而不歡喜有不正言論不合道理的言論乃至到少分的言論都不歡喜少分的不正言論都不歡喜。看這個《披尋記》什麼叫做「不正言論」呢:「不正言論者:謂種種娼妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、婬蕩、街衢等論」就是這些言論「能引無義不如正理故名不正」它能引發出來沒有道理的一些放逸的事情不能隨順佛法的正理所以叫做「不正言論」這個菩薩不說這些話。居遠離處不起少分諸惡尋思。前面那幾句話是說在大眾裡面這個菩薩在大眾裡邊他不說「不正言論」「居遠離處」不在大眾裡住遠離大眾單獨在寂靜處住的時候「不起少分諸惡尋思」這個菩薩他內心裡面一少分的染污的尋思都不生起這是「不樂著」下面第二科「由起悔愧」。  昃二 由起悔愧或時失念暫爾現行尋便發起猛利悔愧深見其過。這下面說他還沒有得聖道但是這位菩薩能這樣用功修行「或時失念」或者一個時候失掉了正念失掉了正念的時候「暫爾現行」暫時的就有「不正言論」、或是「諸惡尋思」的心裡活動「尋便發起猛利悔愧」立刻的就發起來很猛利的「悔」悔恨心、慚愧心「深見其過」深深的感覺到說這個不正言論、諸惡尋思的過失就把這件事停止了。看這個《披尋記》:「諸惡尋思者:此有八種謂欲尋思等如攝事分釋(陵本八十九卷九頁)此能令心流散起諸惡不善法故名為惡」這些言論能使令你內心裡面動亂、「流散」、「起諸惡不善法」你這些惡尋思能發動有罪過的事情「故名為惡」。  昃三 由住正念數數悔愧深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思而能速疾安住正念於彼獲得無復作心。這是第三科「由住正念」「數數悔愧深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思而能速疾安住正念」這位菩薩安住律儀戒他「數數」一次又一次的悔恨自己的錯誤發慚愧心深深的看見他的過失「雖復暫起」雖然是又這樣子暫時的生起不正的言論生起「諸惡尋思而能速疾安住正念」很快的使令心安住在正念這裡「於彼獲得無復作心」他這樣做他就成就了不再做這種不正言論不再生起諸惡尋思那麼這叫做「住正念」。看這個《披尋記》:「安住正念至無復作心者:謂若此心由失念故趣入流散馳騁貪等性中」「謂若此心」這一念心由失掉了正念的原故「趣入流散」由這個正念這裡跑到不正念那裡去你心裡面就亂了在那裡「馳騁」、在那裡活動「貪等性中」那裡面是什麼?不是貪、就是瞋、就是各式各樣的煩惱的「性」者「心」也他到那裡面去「而能速疾憶念過患」但是這位菩薩他很快的就能夠憶念唉呀!我這樣子做是不對的有很多過患「還復於離貪等安止其心」那麼很快的就恢復過來在沒有貪、沒有瞋、沒有一切煩惱的境在那個地方安住其心「是名安住正念」什麼叫做「正念」?就是沒有煩惱的心叫做「正念」「由此因緣令心從貪等而出」由於他有正念、有慚愧心所以他能夠「令心從彼貪等而出」從那煩惱的境界裡面解脫出來「既出離已成就增上防護律儀」從那個貪瞋痴的煩惱裡邊出離了以後成就了「增上」就是有力量的「防護律儀」保護內心的清淨不再有煩惱的侵襲「更不於彼不正言論諸惡尋思隨順趣入乃至馳騁」「馳騁」是在那個煩惱裡面的活動的相貌「是名於彼獲得無復作心」這倒是說到凡夫用功修行的相貌是這樣。由此因緣則能拘檢。由於這個數數悔愧的關係他就能「拘檢」自己「拘檢」其實就是約束自己不放縱自己的煩惱活動。  昃四 由習拘檢習拘檢故漸能如昔於彼現行深生喜樂於今安住彼不現行喜樂亦爾。又能違逆令不現起。數數的這樣學習約束自己的內心令它清淨「漸能如昔」逐漸的這個地方不說大話不說我一剎那間就成佛了不說這種話漸漸的「能如昔」能夠如過去的時候「於彼現行深生喜樂」在過去不修學聖道的時候心裡面有種種的惡尋思說種種放逸的言論的時候心情快樂過去世是這樣「於彼現行深生喜樂於今安住彼不現行」現在出家了修學聖道的時候安住在「彼不現行」那個放逸的言論、不正言論和諸惡尋思不現行了、不活動了不顯現活動這個時候對於這個不現行的時候心情喜樂「亦爾」也像以前現行時候深深喜樂現在不現行的時候深生喜樂「又能違逆令不現起」他這個時候常常正念有力量違逆那些不正言論、諸惡尋思使令它不現起這件事一定是要廣學經論你學習了起正念的方法也就是止觀的方法才能違逆這些諸惡尋思和不正言論如果沒有這些經論上的法語你用什麼辦法能違逆呢?所以這個不學習經論你心裡面很難維持正念也從這裡感覺到很多的問題能發覺有很多的問題。看這個《披尋記》:「於彼現行深生喜樂至喜樂亦爾者:此說自心雜染受樂相及雜染還滅方便善巧相」這一段文說這兩個相貌就是沒有出家的時候心裡面放逸的人那「自心雜染愛樂相」歡喜雜染在這裡面生喜樂的相貌「及雜染還滅」就是滅除雜染的諸惡尋思的「方便」什麼方法能還滅呢?那個善巧方便的智慧的相貌「生起不正言論諸惡尋思名彼現行」這個「現行」怎麼講呢?就是生起不正言論、諸惡尋思這就叫做「現行」「此雜染攝」這屬於污染的「一切有情於彼雜染長夜愛樂其相云何?」這是問這個有情於彼雜染長夜愛樂在無明的長夜裡邊就歡喜雜染它的相貌是什麼呢?「彼雜染相若自知已便於爾時能得出離」那個雜染的相貌若是自己學習了佛法就會知道我現在語言有雜染我內心裡有雜染「便於爾時能得出離」既然知道是雜染就從雜染裡面出來了解脫了。「然於出離心不安住」但是初發心的人他的內心的程度「然於出離心不安住」在無貪瞋痴的境界不能安住他不能安住在無貪瞋痴的心念「亦不愛樂」在無貪瞋痴的境界心裡面不生歡喜「更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁雜染性中」這個時候並沒有其它的因緣可以有個第三個地方可以躲避的呀!「更無異緣唯有速疾」唯有很快的又回到「趣入流散馳騁雜染」的活動裡邊去又回到染污的地方去了「是為自心雜染愛樂相」這就是「自心雜染愛樂相」「或復於彼雜染了知過患便謂我今不應隨自心轉」或者是有的修行人出家的修行人「於彼雜染了知」它的過患「便謂」他自己就在觀察自己我怎麼辦呢?「我今不應隨自心轉」我現在我已經是出家人了我不應該隨這個染污心的活動「當令自心隨我而轉」我應該使令我的心隨順智慧活動「數數思擇安住正念」那要是一次又一次的重複思惟這個道理「安住正念」使令心在無貪瞋痴的境界在這裡安住不動「捨彼雜染不令現行」棄捨這些染污的事情不叫它再活動「無染性中安住愛樂」在那個清淨的境界裡邊安住生愛樂心「是為雜染還滅方便善巧相義如決擇分說(陵本五十一卷十二頁)依此二相配釋二句其義應知」就是這裡說這兩個相貌和決擇分說的這兩段文來配釋來解釋這一件事情應該就明白了。  盈六 不輕懱己 (分二科)   昃一 不怖學處又諸諸菩薩於諸菩薩一切學處及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處心無驚懼亦不怯劣。這是第六科「不輕懱己」不輕視自己分兩科第一科「不怖學處」「又諸菩薩於諸菩薩一切學處」又初發心的諸菩薩於久發心的諸菩薩一切學處「及聞已入」及聽說「已入大地」的菩薩已入聖位的菩薩那麼這可以這麼講「又諸菩薩」就是外凡位的菩薩「於諸菩薩一切學處」就是內凡位的菩薩「及聞已入大地菩薩」得無生法忍的大菩薩「廣大無量不可思議長時最極難行」他們那些菩薩因為學習佛法久了修習止觀久了他們的戒律、戒、定、慧「廣大無量不可思議長時」的不是短時間「最極難行學處」那也是不容易辦得到的啊!所學的境界「心無驚懼」這個初發心的菩薩聽說這個境界他心裡面不害怕「亦不怯劣」他的心裡面不恐怖唉呀!我不行啊!我怎麼能夠修行這個法門呢?他不這樣想。看這個《披尋記》:「於諸菩薩一切學處至亦不怯劣者:謂若菩薩修菩薩行諸所應學是名學處」就是菩薩修菩薩行很多應該學習的事情那就是他們菩薩所「學處」「此復云何?」菩薩所學處究竟是什麼呢?「謂自利處乃至無上正等菩提七所學處」一共有七樣事是所學處「是名一切菩薩學處如自他利品乃至菩提品釋(陵本三十五卷十六頁)」我們已經學過了那個「七所學處」第一個是自利處二是利他處三是真實義處四是威力處五是成熟有情處六成熟自佛法處七無上正等菩提處這在前面(三十五卷十六頁)說到「已入大地菩薩證得法性發心」什麼叫做「已入大地菩薩」呢?就是「證得法性發心」就是他如實的證悟了諸法寂滅相這時候的發菩提心「是名廣大」證入法性發心的菩薩叫做「廣大」因為這個第一義諦是無限量的境界「利益安樂無量眾生是名」叫做「無量」「證真實義具諸威力」你證悟了第一義諦的時候你有廣大的威力是名叫做「不可思議」「成熟自他乃至能證無上菩提經三無數大劫不厭生死修行難行波羅蜜多及諸攝事」就是四攝「是名長時最極難行。於此修學是名已入大地菩薩一切學處若諸菩薩於如是學一切學處及與聽聞能修學者一切學處心生勝解能正執受」說這個初發心的菩薩聽聞這個久發心的菩薩這種境界這些學處他心裡面能發心能夠深入的學習能成就有力量的認識很深刻的認識叫做「勝解」「能正執受」他能夠歡喜的領受、接受這件事而不會失掉的叫「能正執受」「故無驚懼」所以沒有驚懼之心「勇猛精進」的這樣學習「故不怯劣」。  昃二 作增上念唯作是念:彼既是人漸次修學於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒成就圓滿我亦是人漸次修學決定無疑。這是第二科「作增上念」前面是「不怖學處」這是第二科「作增上念」「唯作是念」他聽聞了這些大菩薩的境界他心裡面這樣憶念「彼既是人漸次修學」他們那些大菩薩他們也是人原來也和我一樣的呀!「漸次修學」逐漸的修學就是達到這種不可思議境界「於諸菩薩一切學處」就是這些菩薩一切所學的境界有「廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒」清淨身身清淨、語清淨、意清淨這些律儀戒「成就圓滿」那些大菩薩漸次修學到最後他們成就圓滿了這個功德「我亦是人」他們是人我也是人「漸次修學決定無疑」我能夠發心「漸次修學」也一定會成功的這件事是決定沒有疑問的他「作增上念」這叫做「增上念」。看這《披尋記》:「彼既是人我亦是人者:此中且約人趣有情」這個菩薩在人趣裡面行菩薩道「人趣有情」「彼有勢力能了法義修行正行故說是人。」當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。他也是人我也是人他能成就這個功德我將來也會成就「如彼淨身語等諸律儀戒」也能「成就圓滿」。看這個《披尋記》:「淨身語等諸律儀戒成就圓滿者:等言等取意業」「淨身語等」那個「等」字是什麼意思呢?就是取這個意業說的「由身語意三種律儀名諸律儀」身律儀、語律儀、意律儀「若不棄捨及不毀犯名為成就」你不棄捨大菩提心你不棄捨這些戒能夠守護這個戒清淨而不毀犯的話「名為成就」這個「成就」這麼講「若無穿穴及復還淨名為圓滿」「若無穿穴」就是你不破這個戒或者是有失掉正念有毀犯了然後能夠「還淨」又懺悔清淨了那麼那叫做「圓滿」。這是叫做「作增上念」。這一段是不輕視自己下面第七科「具性柔和」。  盈七 具性柔和又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非菩薩安住在律儀戒的時候他常觀察自己的過失我的身清淨、口清淨、意清淨不?是不是有污點?「不伺他非」不看別人的錯誤。普於一切凶暴犯戒諸有情所無損害心無瞋恚心。普遍的對於一切凶惡、粗暴、犯戒的諸有情的地方沒有損害的心他也沒有瞋恚心這是「具性柔和」當然這些事情都是要常常修止觀才能辦得到不然的話也是不容易辦得到的。看這個《披尋記》:「常察己過至無瞋恚心者:謂於一切兇暴犯戒諸有情所從他怨害所生眾苦現在前時自正思擇」這位初發心的菩薩他「一切兇暴犯戒諸有情所」從他那裡有怨害的事情初發心的菩薩被這個兇惡犯戒的有情惱亂有怨害生出來很多的苦惱的事情這些苦惱的事情現在前的時候「自正思擇」這位初發心的菩薩自己隨順佛法去思惟、觀察這件事「如此是我自業過耳」就是這些犯戒的有情來惱亂我不是他們的過失是我自己有罪過才有這件事「由我先世自造種種不淨業故今受如是種種苦果我今於此無義利苦若不忍者」我現在受到兇惡犯戒有情的惱亂使令我受這個無義利的苦我要不忍受「復為當來大苦因處」我要不忍受同他去計較、同他去對抗那麼我又是創造了「當來大苦」的「因處」你又造了新的業力了「是名常察己過」這句話這麼講「復自思擇我若於此大苦因法隨順轉者便為於己自作非愛」我要隨著我的煩惱去應付這件事那就是我自己給我自己做了苦惱的事情了啊!「便為於己自生結縛」給自己做一個大繫縛你造了罪這個罪就要繫縛你「便為於己自興怨害非是於他是名不伺他非」。「復自思擇自他身中所有諸行一切皆用性苦為體」這位菩薩他自己還是這樣正憶念「自他身中」自己的生命體他人的生命體裡面所有的色、受、想、行、識就是「諸行」「一切皆用性苦為體」色、受、想、行、識都是用苦為它的體性壞苦、苦苦、還有一個行苦就是用行苦為體性「彼無知故於我身中性苦體上更增其苦」對方那些兇暴犯戒有情他們沒有智慧「彼無知故」於我的身上身體裡面的性苦體上更增加我的苦惱「我既有知何宜於彼性苦體上更加其苦由是因緣於彼有情無損害心菩薩如是正思擇已勤修五想」修五種觀想什麼想呢?「謂宿生親善想」說是這個兇暴犯戒有情過去生中和我有親厚關係的「隨順唯法想」第二個想這裡面我不可得只是色、受、想、行、識法的變化「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這叫「隨順唯法想」「無常想」彼此的色、受、想、行、識都是剎那剎那生滅變化的「苦想」彼此間都是苦惱的境界「攝受想」我要攝受正法我要藉這個機會攝受正法攝受正法這裡面也有很多的意思就是你要做這個空、無相、無願三三昧那麼那就是攝受想「於彼有情能忍一切怨害之苦」你要做這五種想你就能夠忍受這個怨害的苦惱「由是因緣無瞋恚心如是諸義皆如忍品中釋(陵本四十二卷六頁)我們還沒學到那裡。菩薩於彼由懷上品法大悲故現前發起深憐愍心欲饒益心。這是正面說這位菩薩前面說這個菩薩「常察己過不伺他非普於一切凶暴犯戒諸有情所無損害心無瞋恚心」「菩薩於彼由懷上品法大悲故現前發起深憐愍心欲饒益心」兇惡犯戒有情惱亂菩薩菩薩還是發慈悲心要利益他。看這個《披尋記》的解釋:「由懷上品法大悲故至饒益心者:謂諸菩薩悲愍一切有苦眾生」菩薩對於有苦的眾生特別的悲愍「為欲濟拔發菩提心」為欲濟拔有苦的眾生所以發這個無上菩提心「說如是言」這位菩薩心裡他說這個話「願我決定當證無上正等菩提能作有情一切義利」這個意思成佛以後才能作一切有情的義利沒有成佛的時候這個堪能性不夠堪能性不足能作一切有情的義利「畢竟安處究竟涅槃」把苦惱的眾生安住在涅槃上面去「及以如來」的「廣大智中」就是無上菩提「於發心時法爾而有大悲相現」這個菩薩這一段文實在就是發無上菩提心的文「法爾」自然的就有這個「大悲相現」大慈悲的相貌顯現出來「以大悲法為所受故名法大悲」這位菩薩用大悲法是他內心所領受的所以叫做「法大悲」「猛利不共名為上品」他這個大悲心是非常的猛、非常的有力量不共於其他的人的所以叫做「上品」「畢竟隨轉名之為懷」這個「畢竟」就是究竟「隨轉」就是隨順活動就是這個大悲心這個大悲是心所法這個心王和大悲在一起這個心王接受了這個大悲那麼常在一起而不失壞叫做「畢竟隨轉」如果是發了菩提心發了七天以後就不發菩提心了那就不叫「畢竟隨轉」「由此大悲於彼有情深心發起七相憐愍」有七種相貌的憐愍心謂那七種相呢?第一個是「無畏」有七相憐愍第一個是無畏的憐愍無恐怖的憐愍第二就是如理的憐愍第三無倦的憐愍第四是無求的憐愍第五是無染污的憐愍第六是廣大的憐愍第七是平等的憐愍這是七種憐愍「如增上意樂品中」解釋(陵本四十七卷九頁)」說的那上面都有解釋「是名深憐愍心又復於彼發起安樂意樂欲以饒益而授與之」什麼叫做「安樂意樂」?就是「欲以饒益」以種種有利益的事情教授這位眾生「是名欲饒益心」這上面說到菩薩住律儀戒的時候有這樣的境界這可以知道受了菩薩戒的相貌是這樣子。

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