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T390

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T390doc》,可适用于社会民生领域

‧Tape‧《披尋記》~‧宿四、於他奉施(分二科)列一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶及持種種眾多上妙財利供具殷勤奉施由嫌恨心或恚惱心違拒不受是名有犯有所違越是染違犯。捨有情故!這是第四科:於他奉施。這個施漸次裡面一共有六科現在是第四科。這一科裡分兩科第一科是:有違犯。「若諸菩薩」就是很多的受菩薩戒的菩薩「安住菩薩淨戒律儀」這個「安住」就表示這位菩薩他是修四念處的心裡面沒有煩惱所以他能夠「安住菩薩淨戒律儀」。「他持種種生色可染」這個「他」就是施主就是拿來很多的「生色可染」的這些東西他拿來又有:「末尼」就是末尼珠翻個「如意」「真珠」、還有「琉璃」等寶「及持種種眾多」。不但是拿來這麼多的珍寶又拿來「種種眾多」很多的各式各樣的「上妙」的「財利供具」。這個「財利」上面加個「上妙」應該是最好的供具。「殷勤奉施」「殷勤」應該說是誠懇的「奉施」菩薩。「由嫌恨心或恚惱心」這以下是說菩薩內心的事情。這位菩薩是「由嫌恨心」他「安住菩薩淨戒律儀」應該是沒有煩惱但是現在是有煩惱了。這個「嫌恨」前面是講過從這個字上看應該是彼此有過不愉快的事情這個不愉快的事情而這位菩薩他心裡面還沒放下還嫌恨這個施主對這個施主不高興「嫌」就是不高興「恨」這個施主以前你對我作過什麼什麼傷害的事情所以「嫌恨」。「或恚惱心」這個「恚」也就是恨因為內心裡面有恨他內心裡面還有很多的苦惱。這「嫌恨」是由內而外這個「恚惱」是由外而內的意思偏重於菩薩自心的苦惱。因為有「嫌恨」有「恚惱」的關係「違拒不受」施主拿這麼多的金銀寶物上品的「財利」他還是拒絕不接受不接受這位施主的供養。「是名有犯」這樣情形呢這位菩薩就是違犯了菩薩戒了。「是名有犯有所違越」這個前面是講過這個「有犯」這個「犯」這個字當作「罪」字講就是這個菩薩這樣做就是有了罪為什麼有罪呢?「有所違越」就是違犯了這個菩薩戒了。「是染違犯捨有情故!」這個犯有兩種不同:一個是染違犯一個不染違犯現在這是有染污的違犯就是有煩惱。說是為什麼他拿這麼多的寶物、財物供養不接受還有什麼不對呢?「捨眾生故」因為菩薩發大悲心饒益眾生如果你這樣做呢就和這個眾生結怨了就不能度化這個眾生了所以是違犯了菩薩戒。看這個《披尋記》:「生色可染末尼真珠琉璃等寶至財利供具者:」這一段文「寶有種種」這個「寶」寶貝的東西有很多種那幾種呢?「謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚硨磲瑪瑙琥珀金銀」還有「赤珠右旋」這個「右旋」和「赤珠」應該是連起來念但是沒有看見這種東西。「如是等類」就是這麼多的種類不同。「彼彼色類成就最勝清淨光瑩」是各式各樣的形色的差別「成就」都是成就了最殊勝的特色其中特色就是一個是「清淨」一個是「光瑩」就是這個不同「光瑩」就是光彩這些寶物都有這種特色。「可令愛染是名生色可染」這麼多美好的光彩的寶物可能令人生愛染心。當然有修行的人他還是不愛染沒有修行的人那就有可能是愛染所以叫做「可令愛染」「是名生色可染」。這句話這麼講這是《披尋記》的作者這麼講。在其他的文上的講法又不是這樣意思。這個「生色可染」在其的地方解釋:這個黃金叫做「生色」就是生來就是這樣的顏色它是不變化的所以就叫做「生」就是金「可染」就是白銀白銀是可以染的可以轉變的。那麼「生色可染」就指黃金和白銀說的。現在這《披尋記》的作者不這麼講。「是諸世間希有難得故得寶稱」這些東西是我們這個世界上很少有的東西不容易得到所以叫做「寶」。這個「寶」就是希有難得名之為寶。「財利供具亦有種種」這是指什麼說的呢?「謂如飲食衣服臥具什物非少非麤是名眾多上妙」「眾多」就是不少「非麤」就是上妙的意思。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受是名有犯有所違越。非染違犯。前面是說染違犯這下面說非違犯前面是說「由嫌恨心」和「恚惱心」「違拒不受」那是染違犯。假設這位菩薩由於「懶惰懈怠忘念無記」的心「違拒不受」他沒有這「嫌恨心」沒有「恚惱心」他只是「懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受」這個我們前面也是講過。「是名有犯」這也是犯這也是犯了菩薩戒也是有所違越的但是「非染違犯」不算是染污違犯這就比較輕微了。列二、無違犯無違犯者:或心狂亂或觀受已心生染著或觀後時彼定追悔或復知彼於施迷亂或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧匱或知此物是僧伽物窣堵波物或知此物劫盜他得或知此物由是因緣多生過患或殺或縛或罰或黜或嫌或責違拒不受皆無違犯。「無違犯者」前面是說有違犯下面是說無違犯。「或心狂亂或觀受已心生染著」或者是這位菩薩他現在心狂亂了心顛狂了應該說就是神經病了不正常了那也不算犯沒有違犯。「或觀受已心生染著」或者這位菩薩自己反省自己的時候我若接受這個金銀珍寶各式各樣的供養我以後我的心可能不清淨了我就是常染著這些金銀珍寶了這樣子對我自己在道業上有影響那樣不接受也不算違犯。「或觀後時彼定追悔」或者這位菩薩。他心裡面靜下來觀察一下:我現在接受他的供養他將來的時候這個施主他一定後悔一定後悔那也不好不如現在不接受好這樣也不算違犯。「或復知彼於施迷亂」或者是這位菩薩他心裡靜下來或者由自己有神通或者是由別人傳來消息知道那個施主他一時的錯誤原來他這些寶物是準備自己用的不想作布施但是一時的搞錯了就布施若這樣的情形的話就叫做「迷亂」。這位安住淨戒菩薩若是這樣子呢那不接受也不算犯戒。「或知施主隨捨隨受」或者這位菩薩知道這位施主他若是這樣子布施我這就接受「由是因緣定當貧匱」我若接受他的布施那他將來一定會貧窮了那他生活困難了也不好那麼也不接受也不算犯。「或知此物是僧伽物窣堵波物」或者這位菩薩知道他所布施這些寶物是屬於大眾僧的東西就是他有心把這個寶物要供養大眾僧這是「僧伽物」「窣堵波物」是塔的供養塔的供養佛的物如果你若知道有這樣的消息他有心供養大眾僧供養塔的話那你不接受也不算違犯。「或知此物劫盜他得」或者知道這些寶物是這個人偷人家的東西搶人家的搶過來的東西這樣子不接受也不算犯。「或知此物由是因緣多生過患」或者菩薩知道我若接受這樣東西我會有很多的過患什麼過患呢?「或殺」或者有人來殺害我或者來繫縛我或者要處罰我或者是「黜」「黜」也和處罰表不多就是來貶斥我「或嫌或責」或者有人不高興或者有人譏嫌或者有訶責的事情若是這樣子「違拒不受」也是不犯的。上面這麼多的條有這些理由你不接受「皆無違犯」。這可見這位菩薩接受人家的供養的時候要細心的觀察沒有過失的時候才可以接受的是這樣意思。宿五、於來求法(分二科)列一、有違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妒變異不施其法是名有犯有所違越是染違犯。前面是第四條第四科現在是第五科:於來求法。分兩科第一科是:有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候「他來求法」就是另外的補特伽羅來到菩薩這裡向菩薩求法。這個「求法」在《披尋記》上解釋分兩種:一種是請他說法這是一種或者是請求經卷你印的經書你所有的經書送給我一部送給我那一部那一部這樣子都算求法。「懷嫌恨心懷恚惱心嫉妒變異不施其法」而菩薩本身也是有嫌恨心有恚惱心這兩個心在前面是有這裡多出一句來是「嫉妒變異」有嫉妒心。這個「嫉妒」這個《披尋記》上有解釋我們先不解釋。「不施其法」因這三個理由:一個嫌恨一個恚惱還有一個嫉妒變異。就是不滿足對方的要求我不給你說法我有的經書也不送給你「是名有犯有所違越是染違犯」。看這個《披尋記》:「他來求法至不施其法者:此中求法略有二種:一、求說法二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者義通二種」這個道理是通於兩種就是求說法求經典我都不滿你的願。「若由嫉妒而不施者此說不與所寫經典嫉他得已生勝智故」若說由嫉妒而不布施呢這句話怎麼講呢?「此說」是不給他所寫的經典這裡怎麼叫做「嫉妒」呢?是「嫉他得已」是嫉妒那個人得到這部經書以後能夠生殊勝的智慧故如果你的智慧特別的高勝了就比我強了這樣子我心裡不舒服那麼就叫做「嫉妒」這嫉妒是這個意思。「若由變異而不施者此說不為恒說正法」前面嫉妒說是不給他經典這說「變異」就說是不為他「恒說正法」這樣講。「或時染惱不作義利故」就是心裡面不清淨有種種的煩惱了這樣子就沒有「義利」沒有清淨的功德這是《披尋記》的作者這麼解釋。如果按文這麼說呢就是這個「嫉妒變異」「嫉妒」就是有個瞋心意思是指內心裡面有瞋恨不耐他榮但是這裡面也有個貪心的意思有貪、有瞋、也有愚癡的意思三種煩惱組合起來名之為嫉妒。「嫉妒變異」這個「變異」是什麼呢?實在就是心就是心裡面的變化懷嫌恨心、懷恚惱心、懷嫉妒心心裡面有這麼多的變化。懷嫌恨心也是變異懷恚惱心也是變異懷嫉妒心也是變異就是內心裡面沒有定慧的莊嚴隨著貪瞋癡在變化所以叫做「變異」。「不施其法」不布施他佛法那麼這就是吝法了。說「有所違越是染違犯」這個「懷嫌恨心、懷恚惱心」從文相上看就是那個求法的人和菩薩以前有過不愉快的事情他心裡面不願意布施他佛法「懷嫉妒心」就是以前彼此沒有什麼不愉快的事但是感覺到這個人已經有了智慧如果再學習佛法智慧會增長那就要比我更高明了比我高明的時候將來這個名聞利養都是他的就沒有我的份了所以不要布施他不要令他增長智慧就是這樣意思。這裡面又有我我所的問題有貪瞋癡有愛煩惱還有見煩惱愛煩惱和見煩惱所以叫做「嫉妒變異」。所以菩薩若不修學四念處不斷自己的見煩惱、愛煩惱就會生出來很多的問題。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法是名有犯有所違越非染違犯。前面是由嫌恨、恚惱、嫉妒變異而不施其法現在這個不是不是那樣。是由於「懶惰懈怠忘念無記之心不施其法是名有犯有所違越」但是不是染污的違犯。前面是說有違犯下面是說無違犯。列二、無違犯無違犯者:謂諸外道伺求過短或有重病或心狂亂或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或於是法未善通利或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人而不施與皆無違犯。「無違犯者:謂諸外道伺求過短」就是外道就是佛法以外的那些人那些人倒不是一般的生死凡夫他們也是求道的人但是不同於佛法的所以叫做「外道」。有的說:心外求法就是外道。這個說法也是有道理但是這樣說呢又不是太合道理。因為我們佛教徒也是相信佛法我們而且學習佛法但是你很難說不心外求法我們的用功修行沒有達到這個程度你能說他是外道嗎?所以還是不這麼解釋好。就是佛法以外他們又有邪知邪見的那一套叫「外道」。這個「外道」他也是有愛煩惱也有見煩惱他不高興佛法在世間上流行這個事情他不歡喜他就「伺求過短」他窺探佛法中的過失他來求法的目的是這個意思。「或有重病或心狂亂」這個來求法「伺求過短」那位菩薩不布施他佛法也不算犯戒。「或有重病」或者菩薩自己有重病或者菩薩自己「心狂亂」這也不布施也不算犯戒。「或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處」或者對方向我求法向這菩薩來求法菩薩就以此為方便不布施他佛法以此為方便「調彼伏彼」來調伏那個眾生調伏他什麼呢?讓他從不善處出離解脫出來安立在善處。我看在《禪師語錄》上有一個禪師這個禪師名氣也是很高的。有的有可能有出家人也可能有在家人要到他這裡來求法的時候他看見你來了他就進到裡面把門關起來就不睬理你了。那麼這是什麼意思?這個意思呢他就是向你說佛法了。如果我們誤會了他不睬我我走了。你若認為他不睬你就是誤會了。所以這個求法、說法這個事情那還是有各式各樣的差別的。現在這裡不是指那個意思說的。說「或欲方便調彼伏彼」就是以不說法你來求法以不說法為方便來調伏你那麼令你「出不善處安立善處」那當然這也不算犯戒。其實說法也是「調彼伏彼出不善處安立善處」。說不為他說法而這個菩薩內心就以此為方便「調彼伏彼出不善處安立善處」那也不算犯戒因為你動機是純善的所以不算犯戒。「或於是法未善通利」或者是菩薩本身對於這佛法還沒能夠「善」者能也「未善」末能夠通利不是那麼純熟也不完全通達無礙那這樣子不布施不為他說佛法也不算犯戒。「或復見彼不生恭敬無有羞愧」或者是對方來求法的時候菩薩看見他沒有恭敬心沒有恭敬心這個態度很傲慢或者是怎麼樣「無有羞愧」他這種威儀他自己都不感覺到慚愧。「以惡威儀而來聽受」用這個很惡的威儀來求菩薩為他說法「來聽受」這樣子菩薩不接受不為他說法也不算犯戒。這在比丘、比丘尼戒眾學法裡面也都說到一些事情。「或復知彼是鈍根性」或者菩薩知道對方是個「鈍根性」是個愚鈍的人智慧不高。「於廣法教得法究竟深生怖畏」對於這廣博的佛法「法」即是「教」廣博的佛法「得法究竟」這麼多的佛法這麼深奧的佛法去學習圓滿了這件事「深生怖畏」深深的生恐怖懼心。《瑜伽師地論》一百卷太多了同樣也有這個問題「深生怖畏」。「當生邪見」菩薩觀察這個人是鈍根性他的信進念定慧都是很鈍的你若布施他佛法的時候不但不能生長智慧而且會生邪知邪見「增長邪執」他原來的邪見更堅固起來了。「衰損惱壞」學習了這樣的佛法反倒令他有很多的罪過就是「衰損」因為罪過將來會墮落到三惡道去故名為「惱壞」。這個菩薩觀察這個眾生有這樣的過失那當然不布施他也不算犯戒。「或復知彼法至其手轉布非人」或者菩薩又能知道還有事情這佛法若到他的心裡面去他就「轉布」展轉的布施給「非人」就是不是載道之器就是這些人別有希圖不是修學聖道的人那就不布施他「而不施與」也不算犯的。「皆無違犯」前面這麼多條都不算犯戒的。這個《披尋記》我不講了現在看第六條。宿六、於他犯戒(分二科)列一、有違犯(分二科)張一、辨染非染若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣方便棄捨不作饒益是名有犯有所違越是染違犯。「於他犯戒」這是第六科分兩科第一科是:有違犯又分兩科第一科:辨染非染。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯戒有情」「於諸暴惡犯戒」的有情這個「惡」字上面加個「暴」字這個人壞到極點了不但是輕微的罪過不算一回事嚴重的罪過都不算一回事這種犯戒的有情。「懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣方便棄捨」「於諸暴惡犯戒」的有情菩薩對於極暴惡的眾生他犯了很多戒對於這樣的人怎麼樣來對待他呢?菩薩「懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡」由那個人他的心性暴惡犯戒「為緣」為因緣故「方便棄捨」他可能假藉一個理由就是棄捨了這個暴惡犯戒的有情他不教化他了。「不作饒益」不會做一些對他有利益的事情不做這樣的話「是名有犯有所違越是染違犯」。看這《披尋記》:「於諸暴惡犯戒有情至不作饒益者:謂諸有情性自成就上品不善身語意業」謂有很多的眾生「性自成就」他心裡面生來就會成就「上品不善身語意業」不是說後來遇見惡知識的關係他的性格變成很壞不是這個他生來就是壞的。「無少慈愍」這個人沒有一點慈愍心。「由是因緣多起毀犯」由於這個人沒有慈悲心他生起了很多犯戒的事情「是名暴惡犯戒有情」。「若諸菩薩故思加行不欲以法攝受調伏成熟」若是諸多的菩薩「故思加行」就是自己主動的思惟觀察睬取一種行動「不欲以法」睬取什麼行動呢?就是不想要以佛法「攝受調伏」就是攝受他就是同他建立良好的關係叫做「攝受」。我不用佛法來攝受他也不想調伏他的煩惱成熟他的善根不想做這個事這是不以法來「攝受調伏成熟」這是三樣事。下面「及以財物種種布施而作饒益」這個「不欲以」貫下來也「不欲」就是也不願意以財物種種的布施「而作饒益」來利益這個眾生「攝受調伏成熟」不想這樣做「是名方便棄捨不作饒益」。若由懶惰懈怠棄捨由忘念故不作饒益是名有犯有所違越非染違犯。「若由懶惰懈怠棄捨由忘念故不作饒益」若是這樣不作饒益「是名有犯」也是有罪「有所違越」的但是不是染污的違犯。張二、釋犯因緣何以故?非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。「何以故?」下面釋犯的因緣解釋犯這條戒的原因。什麼原因這個暴惡犯戒的有情菩薩不饒益他也是犯戒呢?「非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」這個句子很長。「非諸菩薩於淨持戒」不是諸多的菩薩對於「淨持戒」持戒清淨的人「身語意業」沒有煩惱的擾亂身語意業都是寂靜的現行的煩惱的相貌就是動亂沒有煩惱的動亂的時候那這個人的身語意業就是寂靜他身語意業的活動都是寂靜的不是動亂。「諸有情所」這些持戒清淨沒有煩惱擾亂的有情所「起憐愍心欲作饒益」菩薩對這樣持戒的人有修行的人也「起憐愍心欲作饒益」菩薩對這個人也有這種心情當然聖道的事情沒有所作已辦還有很多問題所以菩薩「起憐愍心欲作饒益」想要利益他們。下面「如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」菩薩對於這修行人「起憐愍心欲作饒益」「如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」就是現在正在造惡的眾生菩薩對這類的眾生「起憐愍心欲作饒益」是非常更多、更大的「起憐愍心欲作饒益」是超過「淨持戒身語意業寂靜現行諸有情」超過那一方面。當然這個情形能夠清淨持戒的眾生身語意業都能寂靜這種人當然不會到三惡道去一定是在人天裡面或者是到佛世界去他們並不是那麼急於教化的人若是「暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」就是現在就有種種罪過的活動叫做「現轉」這個人是要到三惡道去了他們是急待菩薩的救護的所以菩薩對他們生起的憐愍心「欲作饒益」是非常非常勇猛的。但是菩薩棄捨了不去饒益就犯了戒犯這條戒。看這下面《披尋記》:「於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所至於諸苦因而現轉者者:謂若有情其心溫潤」有這樣的佛教徒他的內心非常的溫和、柔軟有佛法的滋潤的人「其心純淨」他的內心比較清淨因為雖然也是凡夫但是他的煩惱被四念處所對治了所以現行上還是清淨的。「堪忍柔和無不善業煩惱現行」他為什麼「其心純淨」呢?「其心溫潤」呢?是「堪忍柔和」他也是在這個世界上居住這個世界很多引誘我們生煩惱的事情多的很那為什麼他的心裡純淨不生煩惱呢?「堪忍柔和」因為他有四念處的戒定慧所以他就能堪忍能忍得住不生煩惱所以他心裡面柔和。「柔和」是沒有煩惱的相貌有煩惱的是剛強的這貪煩惱起來也是剛強的瞋煩惱起來也是剛強的愚癡也是剛強的都是不容易回轉不容易調伏。現在他已經學習佛法能調伏煩惱了所以心裡面柔和。「無不善業煩惱現行」他內心裡面沒有那個有罪過的事情和煩惱的活動所以他心裡清淨。「由是因緣持戒無犯名淨持戒身語意業寂靜現行諸有情類。與此相違起諸煩惱造不善業」於這個「淨持戒寂靜現行」的有情與這個境界相違反的那就是「起諸煩惱」也可能是前一生帶來的煩惱非常重也可能是現在沒有四念處的對治不管你是出家不出家你若沒有四念處的對治煩惱就是要活動的煩惱活動的時候「造不善業」就會造作了很多罪過的事情「是名於諸苦因而現轉者」。「以是因緣墮諸惡趣受諸苦故」造了罪有因就有果這就叫做「於諸苦因而現轉者」這麼講。這是解釋犯罪的因緣因為對這一類的眾生要發大悲心要急急的攝化他才對而放棄了這是違犯了菩薩戒。這一條戒怎麼樣?容易不容易受持?我看不容易不容易受持!這個我看《虛雲老和尚年譜》上那個時候好像是可能是在抗戰以前在雲南有個姓李的將軍大概是當地軍區師令這一類身份的人他不信佛就是想要毀滅佛法的人。虛雲老和尚知道了就主動的到他那裡去來調伏他最後把那個將軍是調伏了那正好是這條戒他持清淨了那是不容易。列二、無違犯無違犯者:謂心狂亂或欲方便調彼伏彼廣說如前或為將護多有情心或護僧制方便棄捨不作饒益皆無違犯。「無違犯者」前面是說有違犯下面是說:無違犯。「謂心狂亂」說這位菩薩他心狂亂了當然沒有堪能性持這條戒了。「或欲方便調彼伏彼廣說如前」或者菩薩有大方便不是平常的菩薩他對這個有情他就用這個方便能「調彼」能「伏彼」能令他出不善處安立善處那當然沒有犯戒。「或為將護多有情心或護僧制」或者是這個犯戒有情菩薩不能去度化他為什麼不能呢?「將護多有情心」「將護」就是愛護這個愛護很多有情的心菩薩若去度化這個眾生很多的有情會有煩惱那麼這樣菩薩就不去度化這個眾生了。「或護僧制」或者是要保護大眾僧的規矩這個僧團作了羯摩就是規定出來不准我們佛教徒和他有關係。如果你這位菩薩若去教化他去那就違犯了大眾僧的規矩「或護僧制」。「方便棄捨不作饒益」就是以如是因緣而棄捨了這個眾生不去利益他。這看出來菩薩的僧團也是一個僧團一個僧團的這個小乘佛教的僧團也是一個僧團一個僧團而現在說「或護僧制」這表示不管是大乘、小乘的僧團大家是合作的。這個僧團立出來規矩這個菩薩也遵守但是這件事在今天佛教是辦不到今天的佛教是不和合的。你不去我偏要去你立出來這個規矩我偏要去。今天的佛教是這樣子的。這是第六條:於他犯戒。辰二、戒漸次攝(分七科)宿一、於諸遮罪(分二科)列一、將護他行(分二科)張一、標共聲聞若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毗奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長。這是第二條戒前面是:施波羅蜜施波羅蜜裡面分六科講完了下面是第二科:戒漸次攝屬於戒波羅蜜的戒這個是解釋漸次漸次學習清淨的。分七科第一科:於諸遮罪分兩科第一科是:將護他行又分兩科第一科:標共聲聞。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毗奈耶中」這個「菩薩安住菩薩淨戒律儀」又有不同的情形:「如薄伽梵」例如舉個例子「薄伽梵」就是世尊就是佛陀了但是它有六個意義:自在義、熾盛義、有端嚴義、有名稱義、有吉祥義、有尊貴義有六個意義。第一個是:自在義是什麼意思呢?就是「佛陀永不繫屬諸煩惱故」叫做自在義就是若是有煩惱的時候為煩惱所繫縛的眾生他心裡不自在這個所貪瞋癡的境界出現的時候這個眾生他心就要動他不自在不安忍。菩薩、佛斷除一切煩惱了遇見一切境界心情自在你不能夠對他有所壓力所以叫做自在義這也是斷除煩惱的意思當然這煩惱障、所知障這一切的煩惱完全清淨了。第二個是:熾盛義叫做「焰猛熾火所燒鍊故具熾盛義」就是勇猛的大智慧境界叫做熾盛佛有殊勝的一切智:道種智、一切種智都是具足的所以叫做熾盛義。第三個是:端嚴義佛有三十二大士相所莊飾所以叫做端嚴義。第四個是:名稱義這個名稱義是什麼呢?是「一切殊勝功德圓滿無不知故」佛無量無邊的功德都圓滿了這件事沒有不知道的所以叫做名稱義。第五個是:吉祥義吉祥是什麼呢?「一切世間親近供養稱歎」稱揚讚歎這就是吉祥義。第六個是:尊貴的意思佛是具足一切功德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故」所以叫做尊貴義。具足這六種義所以叫做「薄伽梵」。這是《佛地經論》上解釋的。《佛地經論》又解釋能破除四種魔所以叫做「薄伽梵」。就是能破除煩惱魔、蘊魔、死魔、天魔所以叫做「薄伽梵」。「於別解脫毗奈耶中」這個「別解脫」就也是保解脫一樣一樣的解脫就是攝律儀戒裡面也就是聲聞戒裡面。「毗奈耶」也就是翻個「律」。「將護他故建立遮罪」這「遮罪」對性罪說的就是不管你受戒不受戒你做這件就有罪那叫做性罪。「遮罪」是為了保護這個性罪不犯這個性罪佛就安立這麼多的戒條你不可以違犯你若違犯那麼就是有罪了那叫做「遮罪」。「將護他故建立遮罪」剛才說是保護性罪同時也保護一切的佛教徒。「將護他故」就是保護其他的佛教徒令他心裡面清淨的關係所以為這個聲聞根性的人「建立遮罪」這件事你不要做這樣子。是什麼呢?「制諸聲聞令不造作」就是安立這樣的戒這樣的戒你不可以做這件事那麼這就是叫做「遮罪」。「諸有情類未淨信者令生淨信已淨信者令倍增長」佛安立這個遮罪如果聲聞人聲聞弟子肯能夠受持清淨的話「諸有情類未淨信者令生淨信」社會上的廣大的群眾他們看見這個比丘、比丘尼有這樣的威儀這樣的修行那沒有清淨信心的人就會生起淨信就會對佛法感覺到佛法不可思議。「已淨信者令倍增長」對於佛法已經有清淨信心的人會令他加倍的增長這信心更強起來也就會出家受戒修學聖道了。因此這叫做「將護他」為此而建立遮罪。看這個《披尋記》:「如薄伽梵至令倍增長者」這一段文「苾芻律儀四支所攝」這個比丘的戒法分四個部份雖然說是有二百五十條戒有很多的戒其實就是屬於這四個部份。「若諸所有軌範具足所行具足是名第三隨護他心支」這個「苾芻律儀四支所攝」是在抉擇分五十三卷現在我們學習的是四十一卷在五十三卷上也說到這個四支。這個四支呢第一個是「受具足支」這一部份。這一部份怎麼講呢?就是你受戒的時候白四羯摩的時候你去受戒。「及略攝受隨麤學處」你受戒白四羯磨受比丘戒、受比丘尼戒的時候這就叫做「受具足支」。這個另外再加上「略攝受隨麤學處」再簡略的說這個「略」就「要義」說也包含了你要受持這個「隨麤學處」。這個「麤」和「細」「麤」是對「細」說的什麼叫做「麤」呢?就是表現在語言上表現在行為上的這些事情叫做「麤」。你這兩部份你也要如法如律加上你白四羯摩所受的戒這就叫做「受具足支」。這是你受的戒。第二支是:「受隨法學處支」「受隨」你受了戒以後你要隨順你受的戒要如法清淨守護奉行這叫做「受隨」這個字是這樣意思。那麼這就是第二支。第三支是:「隨護他心支」看這《披尋記》:「若諸所有軌範具所行具足是名第三:隨護他心支」若諸所有的「軌範具足」若諸所有的「所行具足」這是第三支:隨護他心支。這個「軌範具足所行具足」在聲聞地已經講過了在聲聞地裡面有講過那上說「軌範具足」的意思就是「或於威儀路、或於所做事、或於善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶」這叫做「軌範具足」。這「所行具足」那文上分五種:就是第一個是唱令家我不知道各位還記住嗎?唱令家就是以屠殺為業的這些事情它那文上是說殺羊這唱令家。第二個是婬女家第三是酤酒家賣酒的地方第四是國王家國王大臣《法華經》〈安樂行品〉也提到這件事第五個是旃荼羅羯恥那家。這些地方「如來所制非所行處能善遠離」佛陀制止出家人到這些地方去不到這些地方去的。如果你能這樣做了那就叫做「所行具足」。於餘沒有罪過的所有行處要知時而行除了這五個地方之外其餘的地方出家人是可以去但是也要知道時間不是隨時都可以去的那麼這就叫做「所行圓滿」。「若諸所有軌範具足所行具足是名第三:隨護他心支」也是「將護他心」的意思。「由此制立遮止毀犯令諸有情未信生信」由於佛陀這樣子制立遮止毀犯你不可以違犯「令諸有情未信」佛法的人會生信心已信的會增長。「所以者何」因為什麼呢?「由此軌範具足所行具足不為世間之所譏毀」世間社會大眾不會譏毀出家人。「不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所訶責」這是佛教徒前面是「不為世間之所譏毀」這是非佛教徒下面「賢良正至善士諸同法者」這是佛教徒。「賢良」就是一切賢聖「正至」是得聖道的人叫做「正至」這個「正」這個字是好的意思什麼是好?就是法性是最好的「至」就是你到了法性這裡了你從世俗諦到了第一義諦到了法性這裡那就能斷煩惱了那就叫做「正至」。「善士」能修十善道的人都算是善士。「諸同法者」這是指出家人同修聖道的人。「諸持律者、諸學律者之所訶責」你若能這樣子學習這些人就不會訶責你「是故令他生淨信等」。「若有毀犯當知能令無淨信者倍增不信」佛所規定的「軌範具足所行具足」這些事情若是你有毀犯「當知能令無淨信者倍增不信有淨信者心生變異」他就不相信了「是故世尊於此建立為將護他名為遮罪」這個「遮罪」是這個意思。這個比丘、比丘尼的戒律裡有這麼四支所攝第三個是「隨護他心制」這解釋完了。第四個是:「隨護如所受學處支」你要隨時隨處你要愛護你的戒你要守護清淨。就是小小的有點罪過你要生大恐懼這樣子不要違犯有違犯要還淨要懺悔清淨。這是這四支比丘戒是有這四支所攝。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。「於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別」這個佛陀在別解脫毗奈耶中「將護他故」建立的遮罪「制諸聲聞令不造作」「於中菩薩與諸聲聞應等修學」應該平等的學習這樣的戒這樣的遮戒平等的學習「無有差別」小乘佛教學者大乘佛教學者在這樣的遮戒裡面是無差別的。這是:標共聲聞下面:釋其所以。張二、釋其所以何以故?以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝?「何以故?以諸聲聞自利為勝尚不棄捨將護他行」「以諸聲聞」因為聲聞聽佛說四諦:苦集滅道這樣法門的人他們是自己修學聖道得涅槃以此為最殊勝。「尚不棄捨將護他行」這樣的人以自己修學聖道為宗旨的人尚且都不棄捨「將護他行」愛護社會大眾的心不要叫他們因為我們的行為不如法而生起罪過。「為令有情未信者信」這個聲聞的行者他們也遵守這個遮戒使令有情沒有信佛法的人會相信佛法信者能夠增長。「學所學處」信心增長了他們也願意學習佛法的戒定慧了。這是聲聞人「自利為勝」還這樣子「何況菩薩利他為勝」何況發無上菩提心、發大悲心的的菩薩以利益眾生的這件事為最殊勝利益眾生的事情超過自利的功德超過自己。何況這樣的人還不學習還不遵守遮戒嗎?所以這一條是「將護他行」。下面第二科:住少事等。這裡分兩科第一科是:不共聲聞是三第一科是:標。列二、住少事等(分二科)張一、不共聲聞(分三科)寒一、標若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毘奈耶中為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪制諸聲聞令不造作這以下是:標這個「薄伽梵於別解脫毘奈耶中」也就是聲聞戒裡面「為令聲聞少事少業少希望住」使令這個聲聞人這一類根性的人「少事」就是事情越少越好不要多事。這個「少業」在這個宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》上也就是解釋《瑜伽菩薩戒》的〈戒品〉《瑜伽菩薩戒》那一篇文章裡面的解釋什麼叫做「少業」呢?「謂是不蓄諸多資具」不要儲蓄很多的資具很多的生活所須的這些東西不要弄很多要少少的有就好了他這麼講。「少希望住」這個「希望」但是修學聖道的人你還是要生存的你說一點事情也沒有是不可能的但是要少你希望做的事情要少。這指什麼說的呢?這個宗喀巴大師解釋:「少希望住:謂住聖種:謂於少衣食臥具便而知足」就是衣服、飲食、臥具這些生活所須少少的就滿足了這就叫做「少希望住」不要希望很多。這個「少希望住」是約心說的「少業」是約你的衣服、飲食、臥具的事實來說的事實上是不多而心裡面說呢也不希望希望很少是這樣意思。這是宗喀巴大師這麼解釋。「建立遮罪」這個佛陀的大智慧「為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪」這個遮罪是這樣安立就是我們所受的戒裡面好多都是遮罪。「制諸聲聞令不造作」就是制止這些比丘、比丘尼也在內你不可以做這件事這樣子「制諸聲聞令不造作」。看這個《披尋記》:「為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪者:謂於沙門莊嚴功德法中若能成就杜多功德是名少事」《披尋記》的作者這樣解釋。「謂沙門莊嚴功德」前面〈聲聞地〉沙門莊嚴已經說了說了很多事情。「若能成就杜多功德」說是這位比丘他若能成就「杜多」十二頭陀的功德。這個「杜多」是玄奘法師的翻譯舊翻譯叫做「頭陀」翻到中國話舊翻譯翻個「抖擻」新翻譯翻個「修治」也翻個「淘汰」這樣翻譯。「若能成就杜多功德是名少事」你成就這十二頭陀的功德這就叫做「少事」。為什麼呢?「由能對治飲食衣服敷具貪故」這十二頭陀你若能學習就是我們對於飲食和衣服和臥具敷具就是臥具在這方面的貪心能夠對治使令我們對於衣服、飲食、臥具的貪心逐漸減少也是這個意思。「若能成就易養易滿是名少業」你若能夠成就這十二頭陀的功德的話你這人就是「易養易滿」少少的衣服、臥具你就能夠養活自己了而你的心很容易滿足這個「滿」是約心說的「易養」是約外面的這個生活所需來說的「名是少業」。「由能對治執受金銀等寶買賣營為種蒔林木所作貪故」「由能對治執受金銀等寶」你若能夠少業的話就「能對治執受金銀」這個「執受」就是擁有的意思但是說「執受」呢表示我們煩惱的相貌「哎呀!這是我的你不可以動」。「能對治」能滅除去自己的執著對於金銀等寶的執著什麼執著呢?如果我們不修十二頭陀行的話我們不能「易養易滿」的話心裡面多貪、多求那就怎麼辦呢?就是要做買賣了就是買這個買黃金買賣這個事情做這些經營的事情。或者是「種蒔林木」所做的「貪故」做這些各式各樣的生財之道做這些事情了。「若能成就喜足知量是名少希望住」若是你能夠放下能夠「成就喜足」心裡面小小的就滿足了知道量知道不要太過量「是名少希望住」。「由能對治為活邪命非法貪故」「由能對治為活邪命」就是為了要生活就有這個不合法的這些經濟上的活動那麼叫做「邪命」。在佛陀的規定出家人就是要乞食自己不去生產向人乞求乞求少少的就知足了那就叫做「正命」。如果你多貪、多求、還要做生意去發財去那就變成「邪命」了。這個邪命有很多種。「非法貪故」。「與此相違當知能障遠離及障寂靜」「由能對治為活邪命非法貪故」你若能夠行十二頭陀行於衣服、飲食、臥具方面不要貪求這樣子修學聖道才合適。「與此相違」你不能夠這樣修頭陀行「當知能障遠離」就障礙你遠離一切障道因緣及障礙你寂靜障礙你內心的寂靜你多貪、多求事情就多起來了。「是故世尊於此建立令諸聲聞不障沙門名為遮罪」所以佛陀制立遮罪「令諸聲聞少事少業少希望住建立遮罪制諸聲聞令不造作」這樣子才能修學聖道的。於中菩薩與諸聲聞不應等學。佛為聲聞乘的學者這樣制立遮罪:「少事、少業、少希望住」「於中菩薩與諸聲聞」不應平等的學習這一部份菩薩不與聲聞共學。寒二、釋(分二科)來一、簡差別何以故?以諸聲聞自利為勝不顧利他於利他中少事少業少希望住可名為妙非諸菩薩利他為勝不顧自利於利他中少事少業少希望住得名為妙。「何以故?」這下面來解釋前面是:標這下面解釋分兩科第一科是:簡差別。「以諸聲聞自利為勝不顧利他」為什麼聲聞人「少事、少業、少希望住建立遮罪」這樣子是對的呢?因為「諸聲聞自利為勝」他不去度化眾生他就希望自己得聖道這件事是第一件大事。「不顧利他」他不去想要慈悲眾生要利益眾生這件事他不去做顧慮。「於利他中少事少業少希望住可名為妙」這個聲聞人唯獨是自利不去利益眾生所以對於利益眾生的事情「少事」越少越好事越少越好業也越少越好希望也越少越好這樣子「可名為妙」可以說是最好了。「非諸菩薩利他為勝」那不是菩薩以「利他為勝」所應該做的事情。菩薩是以利益眾生為第一件大事「不顧自利」他不去顧慮我自己本身的事情不顧慮這件事。「於利他中少事少業少希望住」說是在「不顧自利於利他中少事少業少希望住」菩薩不這樣做不認為在「利他中少事少業少希望住得名為妙」不是這樣的這樣不是妙了。看這文裡面菩薩以利益眾生為第一件大事。來二、廣如應如是菩薩為利他故從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求百千種種衣服觀彼有情有力無力隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣如是自求種種絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具事各至百生色可染百千俱胝復過是數亦應取積。這是第二科:廣如應前面是簡差別就是菩薩和聲聞是有差別的聲聞人是「少事少業少希望住」菩薩不是「少事少業少希望住」事情是越多越好。「如是菩薩為利他故」這是:廣如應就是說的更多了這些應該做的事情。「如是菩薩為利他故」這個「如是」是承接前文是這樣的菩薩為利益眾生的緣故「從非親里長者居士」這長者居士和菩薩不是親里不是親里菩薩也從他那裡還有婆羅門在內「及恣施家」這一個長者居士婆羅門能夠「恣施」隨你要什麼他都付給你他都是會捐助給你。「應求百千種種衣服」你向他求這麼多的衣服。「觀彼有情有力無力」但是菩薩也要觀察一下那個「長者居士婆羅門及恣施家」是不是有這種力量?他是沒有這個力量?你要觀察的。「隨其所施如應而受」隨他所布施的如其所應的來接受若是過份了菩薩也是不接受的。「如說求衣求缽亦爾」說是求衣向「非親里長者居士婆羅門等及恣施家」求缽也是這樣子。「如求衣缽」是這樣子「如是自求種種絲縷令非親里為織作衣」這件事就是像比丘戒所說的「為織作衣」。「為利他故應畜種種憍世耶衣」這菩薩為了利益眾生的緣故他應該積畜各式各樣的「憍世耶衣」還有「諸坐臥具事各至百生色可染」這些寶物貴重的金銀寶物「百千俱胝」那麼多「復過是數亦應取積」也是應該把它拿過來他若布施你就把它拿過來積聚起來。因為菩薩不是為自己他是為了其他的人需要的。寒三、結如是等中少事少業少希望住制止遮罪菩薩不與聲聞共學。這是總結結束這一段。說是這麼「如是等」前面說的這麼多「少事少業少希望住制止遮罪」這是聲聞人應該這樣做的「菩薩不與聲聞共學」習這樣的菩薩應該是多事、多業、多希望住的是這樣做的。看這個《披尋記》:「如是菩薩為利他故至不與聲聞共學者此中為簡少事少業少希望住是故應求百千種種衣服乃至亦應取積。如是等事於諸聲聞制立遮罪」聲聞人是不應該這樣的。「菩薩」是不與聲聞人相同的是「不爾」「是故名為不應等學」。下面是:出有違犯。張二、出有違犯安住淨戒律儀菩薩於利他中懷嫌恨心懷恚惱心少事少業少希望住是名有犯有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心少事少業少希望住是名有犯有所違越非染違犯。這個「安住淨戒律儀」的菩薩對於利益眾生的菩薩道裡面他懷了嫌恨心懷了恚惱心嫌恨心和恚惱心是凡夫境界。如果你堅持不捨並不是退大取小而是退為一般的凡夫了「懷嫌恨心懷恚惱心少事少業少希望住」你這樣子「是名有犯」那就有罪了「有所違越」那就違背了這條戒「是染違犯」。「若由懶惰懈怠忘念無記之心少事少業少希望住是名有犯有所違越非染違犯」這不是染污的違犯罪過就輕了一點。這條戒應該容易守我向親里長者婆羅門等去化緣或者是非親里的我就是多化緣那這件事好像對於有貪心的人好像是感覺到很受用不算犯戒。但是在上面有一條也還是要觀察他有力無力那這件事又有一點限制你不可以無限度的做這件事還要用智慧去觀察的。菩薩能積聚這麼多的衣缽很多很多的財物你求來了以後還要處理要處理那又是一回事了。但是若是從前面受菩薩戒那地方來看菩薩的確是個大人不是平常人那當然他處理這件事一定也是如法的如律的也是清淨無量功德莊嚴的事情。若是一般的貪心很大菩提心不分明的人你持這條戒的時候積聚了很多的財富那是什麼境界?那恐怕也有問題也是有問題的。這個我們學習菩薩戒知道一件事就是你將來行菩薩道的時候你怎麼樣做住持這地方告訴你了怎麼樣做住持說明了這件事。做住持的時候你負什麼責任?你要收徒弟的時候你應該負什麼責任?說明了這件事。說是我不做住持住持是由董事會要選舉你就應該怎麼投票這地方告訴你怎樣投票。如果說是你投票的時候你沒有無上菩提心你若沒有大悲心的話你沒有無我的智慧的話那你用什麼心投票恐怕就不是菩薩道了不是菩薩道了。所以我不是後選人但是你這一票可能很重要的是很重要的。這個寺廟這個團體的興衰就在你這一票上看出來是很重要的。

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