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T370

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2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《T370doc》,可适用于社会民生领域

NUMPAGES共共共共共共第頁共頁《瑜伽師地論》卷三十九.《披尋記》P..Tape玄二、巧慧施(分二科) 黃一、別辨相(分三科) 宇一、標又諸菩薩不以惡慧而行布施常以巧慧而行布施。這裡是說六波羅蜜裡面的第一個施波羅蜜。施波羅蜜裡面分三科第一科是「自性施」已經學習過了。第二科是「一切施」「一切施」裡面也是分二科第一科是「一切所施」這一科學習過了現在是第二科「施相差別」。「施相差別」裡面分二科第一科是「種種施」「種種施」裡面分二科是「利益他攝」、「自利益攝」這二科都學過了。現在是「巧慧施」就是布施的時候有巧妙的智慧這一科裡面分二科第一科是「別辨相」分三科第一科「標」。「又諸菩薩不以惡慧而行布施」又諸多的菩薩他在用布施利益眾生的時候不用這個暴惡的智慧而行布施這個智慧是通於善惡的。現在是菩薩行布施利益眾生的時候是不用惡的智慧而行布施。「常以巧慧而行布施」常是用微妙的、良好的智慧去行布施波羅蜜多。這是「標」。宇二、徵云何菩薩巧慧布施?這是第二科「徵」。菩薩的「巧慧布施」是怎麼個情形呢?下面第三科解釋解釋裡分六科第一科是「財施」。宇三、釋(分六科) 宙一、財施(分二科) 洪一、有財攝(分二科) 荒一、釋(分四科) 日一、先濟危苦(分二科) 月一、明發心謂諸菩薩現有種種可施財物求者未至先發是心:設二求者俱來我所一、是安樂非貧非賤、有依有怙二、是危苦是貧是賤、無依無怙。我於爾時應自揆量所有財物若堪於二充足滿願即應俱施滿願充足如其財物不堪於二充足滿願即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。「謂諸菩薩現有種種可施財物」菩薩這個時候他有很多的、各式各樣的、可以布施利益眾生的財物。這是「財施」分二科第一科是「有財攝」分二科第一科是解釋分四科第一科是「先濟危苦」分二科第一科是「明發心」。「求者未至先發是心」向菩薩祈求的人還沒到來菩薩自己先建立這樣的意願。什麼意願呢?「設二求者俱來我所」假設有二類向我祈求的人同時的到我這裡。「一是安樂」二類那二類呢?第一類是「安樂」他的生活很安定心情很快樂。「非貧非賤」不是貧窮的人那麼有可能是有財富的人「非賤」不是卑下的人可能在社會上有一點地位的人。所以「非貧非賤」可能是有多少富貴這種身份的人。「有依有怙」這個「有怙」就是他有父親在那麼「有依」就應該說他有母親他有父親、有母親可以仗恃的。那麼可能他的父母也不是平常人。這樣的人到他這裡來祈求、有所求。「二、是危苦」第二類的人是「危」、危而不安就是生活上有一點不足有多少不足心裡不安「苦」而不樂前面是安樂他這是危苦就是這麼一個人。「是貧是賤」生活所需都是有點不足在社會上也沒什麼地位。「無依無怙」因為沒有父母可仗恃就是這樣的人。這二類人正好是相反的。「我於爾時應自揆量所有財物」這二種人到我這裡來有所求我這個時候我應該自己考察一下、考量一下、想一想。想什麼呢?「所有財物」我所有的財物。「若堪於二充足滿願」若可以對於這二種人的要求我都能充足地滿其所願。你要什麼我有力量賦給你、布施給你。「即應俱施滿願充足」那我就應該兩類的人我完全是滿他們的願、令他滿足。「如其財物不堪於二充足滿願」如果我的財富不能夠對這兩種人充足滿願不能滿足他的希望。「即應方便發遣安樂」那怎麼辦呢?我就應該方便善巧地辭退那個安樂的人「非貧非賤有依有怙」的人我辭退他「非貧非賤有依有怙」的人我就說幾句話婉謝了他。「盡己所有施彼危苦」我盡有自己所有我財富不是很多那我盡我所有布施給那個危苦的人「是貧是賤無依無怙」的人我滿他所願。這也不容易「盡己所有」的布施這不容易。那麼這是向他祈求的人還沒有到來他自己先作這樣的發心、作這樣的計劃有這樣的願望。下面第二科「辨所作」分二科第一科「惠施危苦」。月二、辨所作(分二科) 盈一、惠施危苦發是心已如所思惟即便成辦如是事業。「發是心已」他建立了這樣的心願以後就作這樣的計劃以後。「如所思惟即便成辦如是事業」就像自己所計劃的這樣子就這樣做好了把這件事作好了就像前面想像的那樣子。這是「辨所作」第一科「惠施危苦」第二科「辭遣安樂」。盈二、辭遣安樂於安樂等諸來求者既無力能足滿其願先當方便發意思惟、辭謝發遣。我此施物於危苦等先捨先許故今與之非我於汝無樂施心但更無力唯願賢首勿於我所嫌恨棄背。「於安樂等諸來求者既無力能足滿其願」對於安樂的那一類的眾生「非貧非賤有依有怙」的這個「諸來求者」這也不是一個人有多少人來向他有祈求。「既無力能足滿其願」既然這位菩薩沒有這種力量沒有這麼多的財富「足滿」足以滿足他的希望。那怎麼辦呢?「先當方便發意思惟辭謝發遣」就「先」應該假藉一個方法「方便」就是方法一個方法。「發意思惟」「發意」就是作意就是把這個心要想一想你心如果在無分別那就不能作事你要發意叫他心動起來、來思惟。「辭謝發遣」「辭謝」就是「發遣」向這個安樂非貧非賤有依有怙這一類人就請他離開了。「我此施物於危苦等先捨先許」但是這話應該怎麼說呢?就是這樣說對這個「非貧非賤有依有怙」的安樂的人說:「我此施物」我就是有這麼多布施的財富這麼多的東西「於危苦等先捨先許」我對於這個生活困難的人我要先布施給他們他們是優先的我原來發了菩提心學習布施波羅蜜的時候我最初發願的時候貧苦的人優先我最初是作這樣的願的。「故今與之」所以你們都來了我對於他要先布施給他。「非我於汝無樂施心」不是我對於你們不歡喜布施也歡喜布施。「但更無力」但是我再沒有力量了。「唯願賢首勿於我所嫌恨棄背」唯願「賢首」就是對他的尊稱你是最賢善的人大眾之中你是最好的人這個意思。「勿於我所嫌恨棄背」你不要在我這裡因為沒有得到我的布施你就嫌恨我背棄我棄捨我再也不睬我了不要這樣我們還是好朋友。就是用這些話來辭謝他。這是第一科「先濟危苦」說完了。下面第二科「善化慳家」分二科第一科「標慳相」。日二、善化慳家(分二科) 月一、標慳相又諸菩薩現有種種可施財物知有慳家、最極慳家吝執財寶慳固兢戰。於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。「又諸菩薩現有種種可施財物」又諸菩薩他現在將來那情形因緣變化不知道現在有各式各樣的可施財物。「知有慳家、最極慳家」這個菩薩知道這個地區裡面有慳吝的一個人家。「最極慳家」還有更進一步、又超過了那個慳家的慳、最大最厲害的「慳家」。什麼叫「慳家」呢?是「吝執財寶」他吝嗇他的財富不肯布施給別人他愛著他的財富。「慳固兢戰」他這個慳吝心非常的堅固心裡面非常的謹慎這個「兢戰」就是心裡面很謹慎就是不要損失到一毫錢我這個財富要保護得好好的只可以增加收入、不可以增加一點開支特別的謹慎特別注意這件事就這個意思。「於其家中、曾未惠施一切沙門、婆羅門等」他在家裡面從來也沒有…不要說是一般的人就是有道德的那個沙門、婆羅門他都不肯布施。這是說標這個慳吝的相貌。下面第二科「明往化」菩薩到那個慳吝的家裡面去教化他。分二科第一科是「舉告言」分二科第一科「令恣求」。那麼怎麼樣來教化呢?月二、明往化(分二科) 盈一、舉告言(分二科) 昃一、令恣求菩薩即便往詣其舍慰問安不?恭順方便告言:汝來我不令汝庫藏減盡而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶、廣多施物為滿我施波羅蜜多若有求者來到汝所勿令空返可至我家取諸財寶、隨意施與。「菩薩即便往詣其舍」這個菩薩當然可能是看一看時間這個時間是合適的就到他家裡去了。「慰問安不?」一見面就是安慰他:你好嗎?這一類話問候他。「恭順方便告言」然後對他特別表示恭敬、隨順方便善巧地對他說話了。這個「方便」應該是智慧有智慧的方法對他說了:「汝來我不令汝庫藏減盡而於現前作大饒益」說是「你有時間的時候到我家裡來、到我家來」。到你家幹什麼?就說了:「我不令汝庫藏減盡」你放心!我不會叫你庫藏裡面的財富、財寶減少不會減少的。你拿出來多少、就沒有這麼多你拿出來五毛錢就沒有五毛錢了這就叫作「盡」我不會令你的庫藏減少一點。「而於現前作大饒益」但是也會出現作大饒益的事情利益了很多人。怎麼利益法呢?「我家現有廣多財寶」我的家裡面有很多很多的財富。「廣多施物」非常多的可以布施的東西。「為滿我施波羅蜜多」你到我家裡來幫助我圓滿這個布施波羅蜜就是我的財物布施給別人你來幫助我作這個事情。「若有求者來到汝所、勿令空返」假設有人到你家裡來有這個生活困難、有所祈求的人若來到你家裡來。「勿令空返」你不要叫他空手回去了、一無所得不要這樣子。「可至我家取諸財寶」你可以到我家裡來就把我家的財寶拿去。「隨意施與」你願意送給誰就送給誰。這是第一科「令恣求」下面第二科「令隨喜」。昃二、令隨喜或有求者來至我所我行施時汝於此施當生隨喜。「或有求者來至我所我行施時」或者有生活困難的人、有所求的人來到我家裡來不是到你家、到我家裡來。「我行施時」我在作布施時候。「汝於此施當生隨喜」你就對於我這種行動生歡喜心、隨順歡喜應該這樣子。《披尋記》一三○一頁:一切沙門婆羅門等者:〈聲聞地〉說四種所施:一、有苦者。二、有恩者。三、親愛者。四、尊勝者。(陵本二十五卷十四頁)此中沙門婆羅門即尊勝者。等言、等取有苦有恩或親愛者。依此四種故言一切。「一切沙門婆羅門等者:〈聲聞地〉說四種所施」所施的對象有四種。「一、有苦者」生活困難的人。「二、有恩者」第二種人是他對我有恩德的人我的父母、師長對我有恩德的人。「三、親愛者」彼此間有感情的人。「四、尊勝者」第四個也不是有恩、也不是有親愛但是這個人有道德、「尊勝」非常地尊貴、非常的地殊勝在社會上受到大眾的恭敬尊重讚嘆的人。這四種。(陵本二十五卷十四頁)。「此中沙門婆羅門即尊勝者」這裡面說「於其家中、曾未惠施一切沙門婆羅門等」這個就是指「尊勝者」說的。「婆羅門等」那個「等」字「等言」「言」就是字那個「等」字是什麼意思?「等取有苦有恩或親愛者」就是指剩那三種人說的。「依此四種故言一切」。這是「令隨喜」這一科是講完了。下面是第二科「成所化」。前面第一科是「舉告言」現在「成所化」分二科第一科「彼生欣悅」。盈二、成所化(分二科) 昃一、彼生欣悅彼聞是已便生欣悅於我庫藏既無所減復得稱彼善男子心故應隨順成辦所作。「彼聞是已」那個慳吝的人、最極慳吝的人聽完了這個話以後。「便生欣悅」心裡就歡喜了、喜悅了。「於我庫藏既無所減」對於我庫藏裡面的財富既然一點也不減少。「復得稱彼善男子心」那個菩薩有這種願望要求我要這樣作了就滿足他的願望了。「故應隨順成辦所作」所以我應該隨順他對我沒什麼不好嘛!就是成辦這件事。《披尋記》一三○一頁:復得稱彼善男子心者:彼善男子謂即往詣其舍菩薩應知。「復得稱彼善男子心者」「彼善男子」是誰呢?「謂即往詣其舍」到那個慳吝家的那個人。「菩薩」到其舍就是那個菩薩指那個菩薩說的。下面第二科「令彼調伏」。昃二、令彼調伏菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先善巧方便令漸修習自捨少財。依下無貧、進得中品依中無貪、進得上品。「菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子」菩薩像樣子像前面這段文。「令彼」就是教導那個慳吝的人「漸種當來調伏慳吝種子」逐漸地就栽培了將來就把那慳吝的種子調伏了就不慳吝。「由慧為先善巧方便令漸修習」菩薩辦這件事就是有智慧「由慧」、先是有智慧「善巧方便」地令那個慳吝的人、逐漸地、漸漸地修習。「自捨少財」這樣子將來他就會在心情上就有變化了。什麼呢?「自捨少財」他就會跟菩薩學把自己的財富拿出來少少的就會布施、少少布施。「依下無貪、進得中品」最初拿出來少少財的布施這是下品的無貪常常少少地布施就會進步了就會得到中品的無貪。「依中無貪、進得上品」很多很多財富也能布施了。《披尋記》一三○一頁:調伏慳吝種子者:謂捨善根應知。就是拿財富去布施給需要的人這就是那個「捨」的善根「捨」的善根就是無貪無貪就是「善根」。無貪、無瞋、無癡都是「善根」。下面是第三科「安處同梵行者」。前面是教化那個慳吝者這個「善化慳家」第二科是「善化慳家」。現在這底下是第三科「安處同梵行者」分二科第一科「捨物令施」。這個「安處」實在也就是教化的意思但是因為身份的關係不說教化、說「安處」。「安處」就是使令他轉化或者不要說教化、說轉化轉化這個同梵行者大家共同修梵行的人。第一科是「捨物令施」。日三、安處同梵行者(分二科) 月一、捨物令施又諸菩薩若親教師、及軌範師、共住弟子、同梵行者。性是慳貪、是慳貪類或性雖非慳貪種類而闕資財、所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施褔業事時捨所施物與彼令作己自不為。「又諸菩薩若親教師」這些諸菩薩「親教師」就是最初為你剃度的這個人你出家他為你剃度這個人又為你受戒的那個戒和尚不管你受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒受戒那個「親教師」就是他有責任親自來教導你的。這個在戒律上、佛安立這個名稱的意思你收徒弟你有責任教導他的如果你不教導你就是不盡責任了所以叫「親教師」。「及軌範師」就是羯磨阿闍黎、教授阿闍黎那就是「軌範師」你也應該向他學習他是你的軌範。「共住弟子」前這二類人都是師長這第三種人是「共住弟子」和你在一起住的就是你的弟子這個菩薩自己的徒弟。不管是「親教師」也好、「軌範師」也好、共住的弟子也好。「同梵行者」大家共同地修學聖道這樣無都是差別。「性是慳貪」這三類人他的心性生來就是慳貪就是他的財一毛不拔所以叫「性是慳貪」。「是慳貪類」就是他原來還有可能他不是慳貪的人但是他遇見慳貪的朋友、那個慳貪的朋友叫他:你這個錢你的財富好好保管不要送給人遇見這樣的朋友教他了哦!是這樣子!他也就願意這樣學習這是「慳貪」的一類和那「性是慳貪」不一樣。「或性雖非慳貪種類、而闕資財」或者這個「親教師、軌範師、共住弟子」他的心不是「慳貪」也有慈悲心、也願意幫助別人不是慳貪、也不是慳貪種類的。你誰勸他:你的財富不要送給人他也不聽那一套他還是願意幫助人的。但是他有問題「闕資財」闕少這個財富。「所欲匱乏」想要布施給人但是沒有錢沒有財物布施。「菩薩欲寄佛法僧田樹修布施褔業事時捨所施物與彼令作」這個「菩薩」就是這個發無上菩提心能修布施波羅蜜這個人。「欲寄佛法僧田」「欲寄」:想要寄託在佛法僧這裡「樹修布施」。這個「佛法僧田」這是讚歎「佛法僧」像那個田地鄉村的農夫在田地裡種五穀後來就有收獲就是你種的種子很少後來收獲也很大。現在你在「佛法僧」這裡你能供養、恭敬、讚歎你將來能得到很大很大的功德是這個意思所以叫作「田」。這個菩薩想要寄託佛法僧這裡「樹修布施」建立功德、修學布施或者是供一碗飯、或者供一碗菜、或者你包餃子供養很誠心地、很恭敬地或者買一顆蘋果、或者是買一束花很恭敬、誠懇的供養就是「樹修布施」。「福業事時」你作布施就是修福就作這件事的時候。「捨所施物與彼令作」那個菩薩這個時候就布施所施的物或者直接用錢也可以把這錢「與彼令作」與那個「親教師、軌範師、共住弟子」給他你去供佛或者你去買蘋果、買花然後就送給那個「親教師、軌範師、共住弟子」你去供佛、供養三寶。「己自不為」自己不作讓他們去作。這一科叫作「捨物令施」。下面第二科「獲他自利」月二、獲自他利菩薩如是巧慧方便自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱亦令一類樂善法者所願滿足攝受有情、成熟有情。「菩薩如是巧慧方便自所生福彌更弘多」這個菩薩這樣子用巧妙智慧的方法。「自所生福」拿著這個財物給這個「親教師、軌範師、共住弟子」去作功德菩薩自己也會得到福「自所生福」「彌更弘多」是更多了更多比自己去供養得到的福是更多的。「復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱亦令一類樂善法者所願滿足。」這樣做了以後有什麼好處呢?「復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱」就是對於那個「性是慳貪」的親教師、軌範師、共住弟子都是「同梵行者」這一類「同梵行者」調伏他自家的、他心裡面的「慳貪煩惱」。他肯這樣做第一次這樣做就能做第二次慢慢地慳貪的心就沒有了他就肯作功德了。「亦令一類樂善法者」就是前面那一句話:「或性雖非慳貪種類而闕資財所欲匱乏」他沒有錢他也想做功德但是沒有錢不能做就是這一類他歡喜修學善法的人。「所願滿足」他所希望做功德的願也滿足了。「攝受有情、成熟有情」這個「攝受有情」就是用佛法、用布施這個方法巧妙的智慧來轉變這個有情轉變他的慳貪、轉變他。「成熟有情」成熟善根令這個有情能栽培善根使令善根越栽培越廣大漸漸成熟得解脫了。《披尋記》一三○二頁:復令一類同梵行者至成熟有情者:此中初一類人即前所說性是慳貪是慳貪類。後一類人即前所說性非慳貪種類而闕資財所欲匱乏。由諸菩薩巧慧方便令彼二類當得利益故作是說。「復令一類同梵行者至成熟有情者:此中初一類人」前一句「復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱」這是初一類人。「即前所說性是慳貪」的人「是慳貪類」這都包括在內。「後一類人」這後一句「亦令一類樂善法者」這一類人「即前所說性非慳貪種類而闕資財所欲匱乏」的這個人。「由諸菩薩巧慧方便令彼二類當得利益故作是說」這個菩薩的善巧方便轉化慳貪的人不慳貪這樣的意思。這下面第四科「恣與求者」分二科第一科「隨彼所樂」。日四、恣與求者(分二科) 月一、隨彼所樂又諸菩薩現有眾多可施財物見諸來者有希求相知其心已隨彼所樂悉皆施與。「又諸菩薩現有眾多可施財物見諸來者有希求相」看見很多來祈求的人有希求菩薩布施的相貌他嘴沒有說向菩薩祈求但是從表現於外的相貌看出來是有所求的。「知其心已」菩薩知道那個來求者的心以後。「隨彼所樂悉皆施與」隨彼來求的人內心所需要的、所歡喜的「悉皆施與」完全都布施、供養。這是「隨彼所樂」。下面第二科「不責他過」分二科第一科是「令歡喜」。月二、不責他過(分二科) 盈一、令歡喜復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知己尚掩其過不令他知況觸於彼。稱滿其願令無羞慚踴躍無畏歡喜而去。「復有商人為性矯詐」除了前面的來求者之外還有另外不同的情形這個「商人」、做生意的人、做買賣的人。「為性矯詐」他的心性矯詐「矯」就是「詐」就是欺騙、存心要欺騙人的這種人。「欲行欺誑」他想要來欺騙菩薩他看見菩薩很有財富他心裡面打個主意想出了一個方法來欺騙、騙他的財這個意思。「菩薩知己」菩薩一看就知道了知道他有意來欺騙我。「尚掩其過不令他知」菩薩雖然知道他欺騙呢菩薩不說:「你來欺騙我」不說這句話掩藏他的過失。「不令他知」不令別人知道他是有心來欺騙的不說、不說這話。「況觸於彼」都不想說怕別人知道何況會觸怒他、會呵斥他:「你怎麼可以來欺騙我!我要報告警察!」不會的、不觸怒他何況發言觸怒他更不會有這種事情。那麼不觸怒而知道他是要來騙我的錢那怎麼辦呢?「稱滿其願」菩薩照樣:好!好!不用他說就把財富給他滿足他的希望。「令無羞慚」你若去說他說:「你來欺騙我」那他心裡更加慚愧了現在不、不說這個事不把它揭露出來而且還給他、滿他的希望他心裡面就不會羞恥不會感覺到羞恥不感覺到慚愧。「踴躍無畏」他心裡面非常的歡喜而不恐怖。你若說是你來欺騙我我弄一個將計就計我要搞你一下子就把你…你的智慧能趕上菩薩的智慧廣大?一定是弄一個灰頭土臉了那就是害怕了。所以是沒這回事情菩薩就這樣菩薩明知道而不這樣做所以他感覺到菩薩偉大是「踴躍無畏歡喜而去」。這是「令歡喜」。下面第二科「令無罪」。盈二、令無罪復有矯詐欺誑菩薩初不覺知後時乃覺雖復覺知不以此事舉發彼人亦不訶責為作憶念但生悲愍彼於我所喿行如是不與取事我今隨喜令彼無罪。「復有矯詐欺誑菩薩初不覺知」還有一種商人其實也就是在社會上多做事的人生來就會欺騙人的這種是少數。來欺騙菩薩的「菩薩初不覺知」來欺騙菩薩菩薩這個時候不知道不知道這個人要來欺騙他。這個有他心通的人要入定才能知道你雖然有神通但不入定不知道就和沒有神通的人一樣。「初不覺知後時乃覺」等到事情已經被他欺騙了欺騙了以後菩薩才知道他是有意來欺騙我。「雖復覺知不以此事舉發彼人」雖然這時候知道他是來欺騙我但是菩薩不因為這件事「舉發彼人」不說我到警察局控告他他欺騙我不揭發這件事、不揭發。「亦不訶責」也不訶責他也不呵斥他。「為作憶念」如果他要不承認「為作憶念」:你哪一天、哪一時間你在什麼地方說了什麼話有多少人在場你想一想是不是這樣子?不說這些事情通通都不說所以不呵責也不給他作憶念。「但生悲愍」那菩薩怎麼處理這件事呢?被人欺騙了以後菩薩怎麼處理這件事情呢?「但生悲愍」菩薩就生悲愍的心:眾生愚痴啊!這個欺騙「欺騙」者就是不與而取這是強盜不過這個強盜比那一般的強盜有手段、有點手段就是。那麼這時候菩薩是悲愍這個人愚痴啊!「彼於我所喿行如是不與取事」他在我這裡錯誤地做這種「不與而取」的事情這是有罪過的那怎麼辦法呢?「我今隨喜令彼無罪」我現在同意你在這裡愚弄我、你偷竊東西我現在同意送給你就是這個意思。「我今隨喜」你要一同意他就不是盜了就不是「不與而取」了就是「與而取」不過這個「與」是事後而與事後與也是有效就是他不犯盜罪的。在戒律上也還有這樣事情。譬如:現在若土匪來對這個比丘、佛教徒搶他的財富搶走了。我們佛教徒就是這個比丘你的心怎麼想這件事?如果你心同意好!你搶去我就送給你了我不要了!你若這樣子呢他不犯盜罪。這是我們佛教的法律社會上法律是怎麼規定那是另一回事這是不犯盜。如果你這個比丘你前一個鐘頭你發心好!這個錢、我這個衣服或者是什麼東西你搶去了我送給你了!不要了!過了一個鐘頭你又後悔又去奪回來這個比丘犯盜戒。因為你已經送給他你沒有所有權了那就是他的了所有權是他的你現在去要回來你就是賊這個佛教的法律是這樣意思。我們現在說要簽字算數佛教是說你心裡面動念就算數你心裡這樣想了你不可以再去要回來。如果你始終沒有放棄所有權是我的你雖然拿去了還是我的你可以要回來可以!這是有這個差別。但是這個地方呢是說菩薩被人搶去了菩薩就是後來好!我送給你我不要了!這樣子呢「我今隨喜令彼無罪」他就沒有罪。這是第二科「令無罪」。現在第二科是「結」。荒二、結如是等類當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。這是「有財攝」有錢作布施這就叫作「菩薩現有可施財物」巧妙的智慧、由妙智慧來布施財物給眾生是這樣意思。下面第二科是「無財攝」前面是「有財攝」。現在菩薩沒有錢布施。分二科第一科是「舉方便」分四科第一科是「由自工巧」。洪二、無財攝(分二科) 荒一、舉方便(分四科) 日一、由自工巧又諸菩薩若現無有可施財物先所串習彼彼世間工巧業處作意現前少用功力多集財寶施諸眾生。「又諸菩薩若現無有可施財物」這個菩薩他現在沒有財富可以布施的財物沒有。那怎麼辦呢?「先所串習彼彼世間工巧業處作意現前」這個菩薩雖然沒有錢但是他有專業知識他「先所串習」他以前在年輕的時候他曾經串習過各式各樣世間的工巧業處他能造飛機、他能造汽車、能造房子、他能做醫生就是這些工巧就是有特別的技術、有特別的能力、有特別的專業知識。「作意現前」那這時候他就心裏面:我沒有錢我不能行布施那他就自己作個計劃心裡生起了這種心做個計劃。「少用功力多集財寶」他少少地做一點事情就賺了很多財富。「施諸眾生」那麼有了財富就是布施給眾生。那麼這是「由自」家的「工巧」專業知識。現在這第二科「由說正法」。日二、由說正法是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞宣說正法。令貧苦者尚樂行施況富樂者令慳貪者猶能惠施況習施者。「是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞宣說正法」前面是工巧明菩薩一定是有內明他是佛教徒他對於佛法學習很久了。「或復為他種種美妙」的、善巧的言辭就是很好的言辭。「宣說正法」為眾生宣說佛法。「令貧苦者尚樂行施」他為人宣說佛法的時候使令貧苦的人聽見他說法以後他都歡喜作布施、歡喜布施。「況富樂者」況且那個有大財富的、生活快樂的人呢?「令慳貪者猶能惠施況習施者」令那個慳貪、不願意布施的人聽他說法以後也歡喜布施。「況習施者」何況本來就是歡喜布施的人呢?《披尋記》一三○二頁:為他種種美妙善巧言詞宣說正法者:如理宣說是名美妙。方便宣說是名善巧。於行慳行有情為欲令彼斷慳行故由此二種言詞而為宣說。義如〈戒品〉中說。(陵本四十卷九頁)「為他種種美妙善巧言詞宣說正法者:如理宣說是名美妙」他宣說的佛法符合佛的法印、符合佛的三法印、符合佛說的一實相印這就叫作「美妙」。「方便宣說是名善巧」宣說的不但是符合了佛的法印但是他另外也有智慧宣說的非常美妙、非常地善巧令人樂聞「是名」叫作「善巧」。「於行慳行有情為欲令彼斷慳行故」這樣子說法目的是什麼呢?對於那個「行慳行」的有情就是慳吝不肯布施這個有情。「為欲令彼斷慳行故」斷滅那個慳吝的行為。「由此二種言詞而為宣說」就是這一個美妙言辭、一個善巧言詞宣說正法。「而為宣說」。義如〈戒品〉中說。(陵本四十卷九頁)」我們現在是三十九卷四十卷就是〈戒品〉了。這是第二科「由說正法」。現在第三科「由教轉乞」。日三、由教轉乞或有淨信多饒財寶常樂施家數教乞者往彼求索令其布施。菩薩自己說我沒有錢布施但是還有一種情形「或有淨信」對於佛法有清淨信心的人他有很多的財寶。「饒」就是多、多就是「饒」很多的財寶。「常樂施家」他歡喜布施他有很多財富、他也歡喜布施的那個家。「數教乞者往彼求索」菩薩就是數數地、一次又一次地教那個求乞的人說:你到那家去他有很多財富也歡喜布施到那去「求索」。「令其布施」使令那個淨信的人來布施給這個求乞者。《披尋記》一三○二頁:或有淨信多饒財寶等者:此說多饒財寶常樂施家於彼菩薩信順隨從名有淨信。「或有淨信多饒財寶等者:此說多饒財寶常樂施家」財富很多但也歡樂布施的人家。「於彼菩薩信順隨從名有淨信」這說「或有淨信」這個「淨信」是什麼呢?是說那個「常樂施」的人家對於菩薩有信順、對於菩薩有信心能隨順菩薩的教導所以叫作「名有淨信」是這樣意思。日四、由善助伴或彼惠捨修福業時躬詣其所翹勤無惰起策具足深心歡喜隨力隨能身助語助令施求者得善滿足。以彼施時事力闕麗或惡供贍、或墮朋黨、或不恭敬、或念忘失由善助故斯過皆無。「或彼惠捨修福業時躬詣其所翹勤無惰起策具足」或者是菩薩自己沒有錢嘛!「或彼」另外一個其他的人「惠捨修福業時」他肯布施肯修福的那個時候。「躬詣其所」菩薩親自到他家去。「翹勤無惰」「翹」就是發動的意思發動這個精進一點也不懈怠。「起策具足」發動自己勉勵自己具足了這種力量。「深心歡喜隨力隨能身助語助」心裡非常歡喜這個人家肯布施我來幫忙他布施心情歡喜。「隨力隨能」隨他心的能力、隨他智慧的能力、身體的能力。「身助語助」或身體幫助他、或者語言上幫助他。「令施求者得善滿足」令這個布施者、令那個來求乞的人這兩方面都能滿足你願意布施那個人願意求乞菩薩就來幫助這件事兩方面都成功了。「以彼施時事力闕麗」為什麼要這樣子菩薩到那家去幫助人家布施呢?「以彼」因為那家雖然是願意修福但是他布施的時候做事的人少沒有人來幫助他修布施這件事因為你有很多的財寶用它作布施也要作個計劃怎麼樣進行這件事也需要人的不只一個人就可以的。所以「以彼施時事力闕麗」辦事的人力少。「或惡供贍」或者那個施主他煩惡供給太多。「贍」特別滿足叫「贍」、或者豐滿我不願意給那麼多。「或墮朋黨」或者是那個施主是屬於朋黨一類的人這個來求者我看我心裡歡喜我就給他一點給他多一點那個人不歡喜我就不給了就是有分別「朋黨」。「或不恭敬」或者他雖然布施但是並沒有恭敬的態度。「或念忘失」或者是布施的時候他不在意心裡不在這裡心裡在想別的事情那麼這個事情做不好。「由善助故」由於菩薩來幫助他布施。「斯過皆無」這些過失沒有了就是「或惡供贍」的過失「或墮朋黨」的過失「或不恭敬或念忘失」的過失都沒有了那麼布施的這件事就做得就圓滿了。《披尋記》一三○三頁:事力闕麗等者:於所作事無有助伴是名事力闕麗。施以下劣不以勝妙施以汙穢不以鮮潔名惡供贍。不平等施名墮朋黨。撩擲而與名不恭敬。散亂心施名念忘失。「事力闕麗等者:於所作事無有助伴」想要布施這件事沒有人幫助「是名事力闕麗」。「施以下劣不以勝妙」我布施是布施但是挑那壞的東西給你那個勝妙的不給。「施以汙穢」這個汙穢的東西可以給你。「不以鮮潔」那個新鮮、光潔的東西不給你這就叫作「惡供贍」。「不平等施名墮朋黨」不平等的布施這個人我歡喜給他好的、好一點這個人不歡喜給他壞一點、或者就不給了這叫作「墮朋黨」。「撩擲而與」就是用手丟過去就這樣給你名「不恭敬」。散亂心的布施呢叫作「念忘施」。這下面是第二科「顯分位」分二科第一科「正說地前」。荒二、顯分位(分二科) 日一、正說地前如是菩薩現無財寶巧慧方便而行布施此說乃至未證增上清淨意樂。「如是菩薩現無財寶巧慧方便而行布施」這個菩薩他現在沒有財寶去用智慧來布施用智慧方法「方便」就是方法巧慧的方法而行布施。「此說乃至未證增上清淨意樂」菩薩沒有錢布施這句話的意思什麼意思呢?這個話「此說」這是說這個菩薩「乃至未證增上清淨意樂」這是初發心的菩薩前生這個褔德修福修得少今生沒有什麼財富乃至是你是外凡的菩薩、或是內凡的菩薩就有這個可能沒有財富、沒有錢。「乃至未證增上清淨意樂」就是沒得到聖位沒證得初歡喜地的菩薩。「未證增上清淨意樂」這個在煖、頂、忍、世第一這個加行位的菩薩他因為修止觀心也是逐漸、漸漸地清淨但是要到初歡喜地的時候呢心裡也是清淨、可是特別地清淨因為斷煩惱了。初歡喜地的時候斷煩惱了前面煖、頂、忍、世第一還沒有斷煩惱只是伏煩惱所以初歡喜地菩薩是最殊勝的清淨所以叫作「增上清淨」。這個「意樂」有兩個意思:一個就是內心的意樂心裡歡喜得初歡喜地的時候就是心裡歡喜就是得聖道了心裡歡喜我最初發心用功修行很辛苦很久都沒有得聖道忽然間這一早晨起來一靜坐得無生法忍了心裡非常歡喜這叫作「意樂」這是一個意思。第二個意思:這個時候「意樂」就是發願的意思這個時候證入第一義諦了他發大悲心要廣度眾生要弘揚佛法所以叫作「意樂」這是有這麼一個意思。現在說沒有財富的這個「巧慧方便行布施」的菩薩就是由外凡、或者是內凡總而言之就是「未證增上清淨意樂」還沒得入聖位。沒證入聖位的菩薩有兩類:一個是有財富一個無財富。日二、簡別地上若諸菩薩已證增上清淨意樂如已獲得超諸惡趣如是生生必定獲得無盡財寶。這是第二科。前面是「正說地前」就是在初歡喜地之前就是在賢位的時候。現在第二科「簡別地上」。「若諸菩薩已證增上清淨意樂」若是這些菩薩能放下欲能夠專心地用功修行他現在證悟第一義諦成就「增上意樂」了就是得初歡喜地了。「如已獲得超諸惡趣」這個「已證增上清淨意樂」就是得了初歡喜地就是得了根本的無分別智了。現在「如已獲得」就像已經獲得「超諸惡趣」初果聖人哪就是決定不墮落三惡道了。說是這個「證悟增上清淨意樂」的菩薩呢也同於「已獲得超諸惡趣」之人就是同於初果聖人初果聖人他不墮入三惡道的。這個得初歡喜地的人和他一樣也不墮落三惡道了。他臨死的時候決定是正念分明的得初歡喜地的菩薩決定是正念分明正念分明就不會墮落三惡道。「如是生生必定獲得無盡財寶」說是「證悟增上清淨意樂」的菩薩他不是一生啊!生生都決定是得到無窮無盡的財寶他決定是很多的財寶一定是有財富的不是貧苦的人這個聖人他一定是有財富的。這是「顯分位」顯示出來這個階級、這個地位。地位是不同的:凡夫的地位、修行人的地位乃至聖人的地位是有差別的。這前面是「財施」「無財攝」。現在下面第二科是「法施」「法施」分二科第一科是解釋分二科第一科是「不應施與」。宙二、法施(分二科) 洪一、釋(分二科) 荒一、不應施與又諸菩薩終不口授求過外道所有正法亦不施彼所寫經典。知性多貪求欲衒賣經卷等者亦不施與。知欲秘藏亦不施與。不求勝智亦不施與必求勝智。「又諸菩薩終不口授求過外道所有正法」這法的布施這裏面還有事情這個是不應該施與。「終不口授」決定從始至終不會口講授、用語言來開示尋求佛法的過失的外道「所有的正法」。就是佛教是正法菩薩不為求過的外道開示佛法不給他講這個外道是求過的外道這個菩薩不給他宣說佛法這上面這麼講。「亦不施彼所寫經典」也不會布施他所寫的經典古代的人都是用寫沒有印刷的事情這個經典也不給他。「知性多貪求欲衒賣經卷等者亦不施與」前面菩薩對這個求過的外道不給他說佛法也不給他佛教的經書不給。「知性多貪」這是另外的一種人這個人他的心貪錢、歡喜錢。「求欲衒賣經卷」你若是給他經典的話他就拿這個經典這個「衒」是一邊走、一邊唱就是賣這個經典把經典出售賺錢。「知性多貪求欲衒賣經卷等者亦不施與」菩薩不給他菩薩不給這個人。「知亦秘藏亦不施與」有的人他並不歡喜學習讀誦佛法經論他只是收藏他買到這個版本好買到了以後收藏起來只是這樣子。「亦不施與」菩薩這一類的人也不給他。「不求勝智亦不施與」有的人他也不是收藏家他也不是外道那麼你可以給他了嗎?這也有簡別「不求勝智」他沒有意願想要希求出世間聖道的智慧他沒有這個心情沒有這個意思「亦不施與」那也不給他也不給。「必求勝智若自了知於經卷等」他這個人他決定要希望能夠轉凡成聖得到清淨的、殊勝的智慧的人這樣菩薩可以給他同他講解佛法也會給他經書的、也是給他給經書的。荒二、或施不施(分二科) 日一、於義已辯若自了知於經卷等其義已辯即隨所樂如應施與。前面說「不應施與」這個「或施不施」應該從「必求勝智」這裏開始。這一科是或者施、或者不施分兩科第一科是「於義已辯」。「若自了知於經卷等其義已辯」這個「自了知」是誰?就是菩薩。菩薩自己知道我對於這個經卷裏面的道理我已經明白了「已辯」這個「辯」就當明白講我已經明白我學習過了我明白了。「即隨所樂如應施與」別的人來求因為他也「求勝智」嘛菩薩就隨其所歡喜把那個經書送給他「如應施與」。「於義已辯」這是一個情形。下面「於義未辯」分三科第一科是「應為轉求或更書寫」。日二、於義未辯(分三科) 月一、應為轉求或更書寫若自了知於經卷等其義未辯為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等即應方便轉求施與或更書寫而施與之。「若自了知於經卷等其義未辯」若是菩薩自己知道我對於這部經裏面的道理我沒有明白我還沒有開始學習。那麼「為辯義故」為求明了這部經的道理。「恆自披轉」:常常地打開披開、轉讀讀了一遍再讀一遍或是找參考書這樣學習「轉」就是一遍又一遍的學習。這樣情形我自己要用這個書來學習我不能送給你你若同我要我不能送給你是這樣意思。「如是菩薩若見其餘有經卷等即應方便轉求施與」這位菩薩若見其別的經典那部書現在我沒有學習我沒有學習那部經我學習這部經那部經我沒學習。「即應方便轉求施與之」或者菩薩也沒有就向別的地方去求來來送給這個乞求的人。「或更書寫而施與之」我自己學習這部經我不能送給你或者我重新寫一部送給你這樣子。下面第二科「應諦觀察若德若失」分兩科第一科「標觀察」。月二、應諦觀察若德若失(分二科) 盈一、標觀察若不見餘有經卷等亦無力能更為書寫即應審諦觀察自心:勿我於法慳垢纏心不能施耶?勿我於法別意所礙不欲施耶?為我於法有勝所須不應施耶?「若不見餘有經卷等亦無力能更為書寫」若不看見「餘有經卷等」這個「餘」有兩個意思多的譬如說我這個《瑜伽師地論科句披尋記》我自己學習另外還有多的叫「餘」那當然是可以給你說是「若不見餘」沒有多的本子「亦無力能更為書寫」我也沒有力量沒有這個能力給你再重寫一部也沒有這個力量。「即應審諦觀察自心」這個時候菩薩就是要認真地觀察自己的心。「勿我於法慳垢纏心不能施耶?」這位來向我乞求這本經書我沒有給他我看看我的心什麼原因不給他呢?「勿我」不要我是「於法慳垢」我對這個法我慳吝我不給你我慳吝。就像這個財我慳吝財我不給你這個法也是這個法好自己要收藏起來我不給你是這樣子嗎?「勿我於法慳垢纏心」我「不能施耶?」我不能布施嗎?是這樣子嗎?這個意思。「勿我於法別意所礙不欲施耶?」不是我對於這個法、這個經卷有另外的煩惱障礙使我不想布施給他。前面是特別指「慳垢」的一種煩惱這個「別意」是另外的煩惱「不欲施耶」?「為我於法有勝所須不應施耶?」這是第三個原由「為我」可是我對於這部經法、這部妙法「有勝所須」有很重要的需要那我自己要用我有一個很重要的一個理由我需要這部經論我不應該布施給他?他自己反省自己這叫做「標觀察」。下面第二科「辨了知」「辨了知」分兩科第一科「於有失」。盈二、辨了知(分二科) 昃一、於有失如是審諦觀察心已若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者即作是念:我今決定應行法施。「如是審諦觀察心已」就這樣子很真實地、很認真地觀察自己的這一念心以後。「若自了知我於此法少有慳纏」若自己這麼一觀察呢我對於這樣的佛法小小有一點慳吝我有點慳吝心纏繞我的心或者是有其他的煩惱的障礙我不能布施給你若這樣的話呢「即作是念:我今決定應行法施」那就不可以隨煩惱心我今決定把這部經論送給你這部經送給你「應行法施」。《披尋記》一三○三頁:別意所礙不欲施者:〈戒品〉中說:他來求法懷嫌恨心、懷恚惱心、嫉妒變異不施其法。(陵本四十一卷三頁)由彼煩惱能為障礙是故此說別意所礙。「別意所礙不欲施者:〈戒品〉中說:他來求法懷嫌恨心」另外有人向菩薩求法的時候菩薩「懷嫌恨心」「恨」恨這個人這個人不知道有什麼原因有問題就恨他。「懷恚惱心」「恨」只是內心裏面不高興「恚惱心」不但是不高興還想要惱亂你這就是重了一點。「嫉妒變異不施其法」還另外有嫉妒心你學習這法比我強了那怎麼可以呢?「變異」這個煩惱使令心變異因為沒有煩惱心裏和平的時候那就沒有這個問題有了煩惱的時候把那個清淨的、和平的心轉變了變化了。「不施其法」所以我這部經論不給你我不給你講經、不講。這是(陵本四十一卷三頁)。「由彼煩惱能為障礙是故此說別意所礙」是這樣意思。設我由此行法施故於現法中即成癡瘂不忍煩惱尚應法施況令闕乏妙智資糧。前面是一個情形這下面又是一個情形。假「設我由此行法施」由於我要學習這部經論把這部經論送給你了呢。「於現法中即成癡瘂」我現在就不能學習經論我聞思智慧不能成就了就變成一個愚癡的人有這部經呢我學習還可以為人講經現在沒有這部書我就變成啞吧不能講經了「即成癡瘂」就是這樣意思「設我由此行法施故於現法中即成癡瘂」。「不忍煩惱尚應法施」但是我不能容忍:我是有慳垢我是有慳吝的心我有這樣的心我就不願意布施給你那我不能容忍這件事我不能容許我自己有慳吝的心不肯作法的布施。「尚應法施」這個時候還是應該布施把這部經送給你你要送給你你願意學習就送給你「尚應法施」。「況令闕乏妙智資糧」況且你若是有慳吝心就使令你闕少得妙智的資糧。你若吝法的話將來你就愚笨、愚癡像周利槃陀伽那樣子。「況令闕乏妙智資糧」:你若吝法你就缺少智慧資糧。「資糧」者、因也由因而得果。什麼果?就是妙智慧。你就不能得到妙智慧了。這個《法句譬喻經》說到一件事一個地方、一個寺廟裡面有五百個比丘還有一個老比丘。五百個比丘都是年輕人都很聰明但是這個年老的比丘就是笨。這個年輕比丘教他經論總是教不會說什麼都學習不好就像周利槃陀伽那種情形已經很久了都是學不會。後來國王請齋請這個五百比丘去。這老比丘…這年輕的比丘說:「你不要去你就守在這裏看門口」他們這五百比丘就去了。他心裏面想來想去唉呀!我太笨了活著都沒有意味就到廟的後面有棵樹就上吊要死。這時候佛在禪定裏面就知道了屈伸臂頃就到這裏。說:「你幹什麼?」這老比丘看見佛來了很慚愧就向佛說如此如此一說。佛說:「你知道啊!那五百比丘你知道怎麼回事?前生都是你的弟子你前生是個三藏法師能講經說法的大法師。但是你就對於你這些弟子吝法、不肯教他們所以今生你得如是報你要慚愧懺悔啊!」佛這麼一說他就慚愧到極點了向佛頂禮懺悔一下子得阿羅漢這老比丘一下子得了阿羅漢。得了阿羅漢一懺悔就…就是時間到了就是因緣到了沒到的時候佛也不來。這時候成了阿羅漢佛說:「國王請齋你現在就到那個上座去坐為王說法」。本來他不敢去現在有佛的命令他就是很英勇到那裏去。到那裏一進去了當然有佛的命令他就在上座。這五百比丘說:「唉呀!你這麼可憐的人也不會說話也不會說法你到高座上一回兒要說法可怎麼辦呢?」他們為他著急啊!等一會兒吃完飯了說法他這個法語如雷聲像打雷似地、一句一句的說法開大智慧這五百個比丘都得了阿羅漢了。有這些事啊!這看出來你以前學習佛法了、沒有白學但是你若吝法也沒有白吝法就是障礙你的智慧不得開發。但是因緣到了的時候你一懺悔滅除罪了的時候以前的栽培現在發生作用了。所以你也不可輕視這笨的人你不要輕視他你知他怎麼回事?不知道呀!不要輕視笨人。這一段文說是:我沒有這部經我就變成一個癡變成了一個瘂。但是我若是用慳吝心不肯布施呢?我還是要布施。不容許我有煩惱用慳吝的煩惱不行法施不可以這樣子。「尚行法施況令闕乏妙智資糧」你若是這事不能容忍我用慳吝心不肯法施這件事情不能容忍你若不布施你將來沒有妙智資糧這件事也是不能容忍的所以一定要布施。本來我若不布施我還可以學習這部經我就可以有智慧也可以講經就不癡不瘂了。可是你若有煩惱的話你有慳吝、慳法的罪過還是要布施。這段文是這個意思。下面第二科「於有德」。前面是「於有失」:觀察自己的過失我有吝法的心。這個吝法的心分兩種這個吝法之中有嫉妒這個嫉妒不耐他榮名為嫉妒就是我若要講解佛法的時候講解這樣的妙法你開大智慧比我強這件事我不能忍受這是嫉妒這是有兩個情形。現在這底下「於有德」就是沒有那個過失但有功德。分三科第一科「成辨所須」。昃二、於有德(分三科) 辰一、成辨所須又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏、亦無別意但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖:我持此法施於彼者。為為損害自煩惱耶?為為圓滿智資糧耶?為為愛念諸眾生耶?「又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏」又自己觀察自己。我們平常的人心裏面是有個原因的是這個原因我不能作這件事但對別人講是另外一回事就是說謊話了現在這裡是說誠實你一定觀察自己的心怎麼回事?「若自了知我於此法無少慳吝」一點慳吝心也沒有。「無少慳纏」少少的慳吝的煩惱都沒有。「亦無別意」也沒有這個別的嫌恨心也沒有。「但為成辦勝所須義不應施者」那我為什麼不布施?我沒有慳吝心嘛!我為什麼不布施給那個人呢?我為了「成辦勝所須」殊勝的所須的「義」後邊有解釋這個「勝所須義」。那我就不能夠把這個經論送給你就不能。「菩薩爾時應更思忖」菩薩這個時候你應該再慎重的思惟。「我持此法施於彼者為為損害自煩惱耶?」我拿這本經布施給那個人「為為」為是損害我自己的煩惱了嗎?能夠嗎?「為為圓滿智資糧耶?」我把這個法布施給那個人能圓滿我的菩提的資糧嗎?這樣問自己反省自己。「為為愛念諸眾生耶?」我把這個法布施給那個人我是對眾生愛念的心是這樣的心情布施給他嗎?就是這樣觀察下邊第二科「增智資糧」。辰二、增智資糧既思忖已便正了知我都不見自有煩惱。見不施彼此經卷等現法當來我智資糧展轉增勝非施於彼見此功德但於當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智即為愛念此一眾生及餘一切若施於彼唯成愛念此一眾生非餘一切。「既思忖已」既然這樣思惟了以後呢「便正了知我都不見自有煩惱」「便正了知」很正確地、沒有錯誤地知道我自己我不見我自己有煩惱我沒有慳吝的煩惱也沒有瞋恨的煩惱。「見不施彼此經卷等現法當來我智慧資糧展轉增勝」我很明了、很清楚的看出來我「不施彼」不布施那個人這部經卷這部經卷我不布施給你。我不送給你我「現法當來我智資糧展轉增勝」我現在、或者將來我的智慧的資糧能展轉的殊勝這部經卷我不送給你我自己用功的時候呢我這個智慧的資糧展轉這樣增長殊勝。「非施於彼見此功德」不是送給你這部經卷我能夠建立這樣的功德我若送給你我這個功德不能成就了。「但於當來薄饒法利非豐覺慧」我若送給你我將來我這個法力就少了對佛法的學習得到的利益就很少。「非豐覺慧」不是能成就很圓滿的覺慧就不能成就。「若不施彼便能修集利益安樂一切眾生」我這部經若不送給你呢我就能修集、就能創造我好好用功學習這部經論我就能利益一切眾生、安樂一切眾生。「巧方便智」我就能得到這個智慧、增長智慧。「即為愛念此一眾生及餘一切」我若是送給你這部經就是愛念你這一個人我若不送給你呢我就愛念很多人我就能饒益很多人我學習這部經我會講經說法利益很多人這兩個情形來對比的時候。「若施於彼唯成愛念此一眾生」我這部經送給你我只是對你一個人有點好意「非餘一切」不是對一切人有好意那這就是不能夠布施你了。這文是這個意思。下面第三科「不違淨戒」。辰三、不違淨戒菩薩如是如實知已不施彼者無罪無悔亦不違越菩薩淨戒。「菩薩如是如實知已」菩薩這樣子把心安靜下來來反省自己真實地明白了以後。「不施彼者」這部經我不能布施給你不送給你。「無罪無悔」是沒有罪過的也不會後悔的。「亦不違越菩薩淨戒」也不能違犯菩薩的淨戒戒還是清淨的我不布施也是合法的是這樣意思。《披尋記》一三○四頁:但於當來薄饒法利等者:謂於當來少分獲得法施勝利非智資糧展轉增勝故。就是這部經送給你我將來就是很難進步了是這個意思。現在第三科「應發遣他方便不施」分兩科第一科「徵」。月三、應發遣他方便不施(分二科) 盈一、徵云何菩薩方便不施?菩薩經過這麼樣的觀察以後最後決定不布施。但是你要怎麼樣對他交待一下那菩薩怎麼樣的方便用什麼方法不布施他呢?這是「徵」下面第二科解釋分兩科第一科「略標方便」。盈二、釋(分三科) 昃一、略標方便謂諸菩薩不忍直言遣來求者謂我不能惠施於汝要當施設方便善巧曉喻發遣。「謂諸菩薩不忍直言遣來求者」菩薩不許直接的說:「我這部經不給你」這句話不能說這麼直就退回「遣」把他辭謝了不能直接的說這句話。「謂我不能惠施於汝」不能這麼說話。「要當施設方便」那麼應該想一想另外一個方法、施設一個方法「善巧」地就是有智慧的方法。「曉喻發遣」就把它說明白:「請你…請你…」就這樣子辭謝他好了。這是「略標方便」這下面「廣顯一切」分兩科第一科「徵」。昃二、廣顯一切(分二科) 辰一、徵云何施設方便善巧?不能直接這麼講那麼想什麼樣巧妙的方法呢?這是「徵」下面解釋分三科第一科「明作淨」分兩科第一科「標」相。辰二、釋(分三科) 宿一、明作淨(分二科) 列一、標相謂諸菩薩先於所畜一切資具、一切施物為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。「謂諸菩薩先於所畜一切資具、一切施物為作淨故」這是律上有這樣規定就是我們穿的衣服也都一樣這衣服這些東西。「謂諸菩薩先於所積畜」的一切的「資具」就是這個衣服這些東西衣服、飲食乃至到經書這樣「為作淨故」要作一個清淨的方法作一個清淨的手續。這個清淨的手續怎麼作法呢?「以淨意樂捨與十方諸佛菩薩」以清淨心:就是我所有的這些衣物、飲食、經書我都是供養給十方諸佛你這樣作念、心裏這樣想:不是我的這不是我的這樣子「捨與十方諸佛菩薩」。這是「標相」下面「喻成」就是譬喻。列二、喻成譬如苾芻於己衣物為作淨故捨與親教軌範師等。比丘作淨的時候就是捨與他的親教師、軌範師菩薩作淨是捨與十方諸佛這是有這麼一個不同但是意思是一樣都是「作淨」。下面第二科「顯生福」。宿二、顯生福如是菩薩淨施因緣雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物猶得名為安住聖種生無量福。「如是菩薩淨施因緣雖復貯畜種種上妙一切資具」這樣的菩薩有「淨施」的因緣就是前面我所有的衣物通通都是供養諸佛了。「雖復貯畜」了各式各樣上妙的「一切的資具、一切的施物」「猶得名為安住聖種」他若這樣作了不執著這是我的他不執著。他也觀察這個身也是無我觀察這些衣服乃至經書也是無我、無我所就有這種觀察。「猶得名為安住聖種」雖然他積聚很多的資具、很多的施物、很多的經書但是他還安住在聖種「生無量福」還是有這樣的成就的。《披尋記》一三○四頁:安住聖種者:聖種有四:一、隨所得衣喜足聖種。二、隨所得食喜足聖種。三、隨所得臥具喜足聖種。四、樂斷樂修聖種。由此四種能生眾聖故名聖種。安住此四無貪性中是名安住聖種。「安住聖種者:聖種有四」這個「聖種」就是成聖的因緣成就聖道的因緣。這個「種」就是種子由種子而生果就是因。「有四」:「一、隨所得衣喜足聖種」隨順因緣你得到的衣服你就感覺到滿意了。不要挑說:這個不好我不要不是。隨順因緣得到這個衣服你就感覺到歡喜感覺到滿足了這個衣服就是你成聖道的一個因緣你不能沒有衣服穿這是一個因緣。「二、隨所得食喜足聖種」就是每天作的飲食你隨順因緣得到的。乞食給什麼吃什麼。「隨所得食喜足」也是感覺到滿足這也是聖種。「三、隨所得臥具」就是住的房舍、床舖這些東西就是「臥具」。也感覺到滿意不要說:這不好我不要了不是這樣的。「四、樂斷樂修聖種」這個衣服、飲食、臥具這三種。這第四種是「樂斷樂修」你有衣服、有飲食、有臥具了以後那麼你一天幹什麼呢?就是「樂斷樂修」就是想要歡喜斷煩惱。我心裏面有煩惱我要把它斷滅了它這件事還倒是很重要。我們的心裏面有煩惱不斷不想辦法把它斷掉不、我不管它一直保留那個煩惱這是個問題。「樂修」歡喜修學聖道這個聖道要歡喜修、歡喜學這是「聖種」。這個主要還是「樂斷樂修」前三種是支持這件事是這樣意思。「由此四種能生眾聖」由這四個因緣就能生出來眾多的聖道功德「故名聖種」。「安住此四無貪性中是名安住聖種」就是得到了衣服、飲食、臥具心裏面不貪著、不愛著所以叫「無貪」。所以菩薩他積畜了很多的上妙的、最好的一切資具、一切施物但是他都「不是我的這都是佛菩薩的不是我的」。那麼就「猶得名為安住聖種生無量福」。常於此福多思唯故於一切時隨逐增長。還是「顯生福」。「常於此福多思唯故」菩薩常於這件事就是安住聖種這件事生無量福這件事多思惟。實在就是對衣服、飲食、臥具無貪著心然後「樂斷樂修」這件事多思惟故。「於一切時隨逐增長」你多思惟所以你這個福德愈來愈多、愈來愈多、智慧也愈來愈多增長廣大。所以「於一切時隨逐增長」隨你的多思惟實在這個思惟就是止觀你這聖道就增長、就成就了。第頁共頁

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