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雅述 明 王廷相.doc

雅述 明 王廷相

喜相逢
2011-01-18 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《雅述 明 王廷相doc》,可适用于人文社科领域

雅述明王廷相雅述明王廷相原序仲尼没而微言绝:异端起而正义凿。斯道以之芜杂其所由来渐矣。非异端能杂之诸儒自杂之也。故拟议过贪则援取必广性灵弗神则诠择失精由是旁涉九流淫及纬术卒使牵合传会之妄以迷乎圣人中庸之轨。故曰非异端能杂之诸儒自杂之也。予自知道以来仰观俯察验幽覈明有会于心即记于册。三十余年言积数万。信阳无涯孟君见之曰:“义守中正不惑非道此非慎言其余乎!”逐以慎言名之。类分为十三篇附诸集以藏于家。嗟乎!讲学以明道为先论道以稽圣为至。斯文也间於诸儒之论虽尠涉於刺辩其於仲尼之道则卫守之严而不敢以异论杂之盖确如也。知我罪我其惟春秋。敢窃附于孔氏之徒云。时嘉靖丁亥冬十二月望日浚川王廷相序。道体篇道体不可言无生有有无天地未判元气混涵清虚无间造化之元机也。有虚即有气。虚不离气气不离虚无所始、无所终之妙也。不可知其所至故曰太极不可以为象故曰太虚。非曰阴阳之外有极有虚也。二气感化群象显设天地万物所由以生也非实体乎!是故即其象可称曰有及其化可称曰无。而造化之元机实未尝泯。故曰道体不可言无(生有有无)。有形亦是气无形亦是气道寓其中矣。有形生气也无形元气也。元气无息故道亦无息。是故无形者道之氐也有形者道之显也。山泽水土气皆入乘之造化之大宅也故洪而育物。气乘之无息故育物而无息。生而循化者造化之小物也与日俱销矣。气不得久而乘之也尽化其初气乃已。天地之始静而无扰故气化行焉。化生之後动而有匹故种类相生焉。种类繁则气扰而化生之机息矣。然有之者肖翘之属也。象者气之成数者象之积。气、物之原也理、气之具也器、气之成也。易曰:“形而上者为道形而下者为器。”然谓之形以气言之矣。故曰神与性乃气所固有者此也。天者、太虚气化之先物也地不得而并焉。天体成则气化属之天矣譬人化生之后形自相禅也。是故太虚真阳之气感於太虚真阴之气一化而为日、星、雷、电一化而为月云、雨、露则水火之种具矣。有水火则蒸桔而土生焉。日滷之成鹾水炼之成膏可类测矣。土则地之道也故地可以配天不得以对天谓天之生之也。有土则物之生益众而地之化益大。金木者水火土之所出化之最末者也。五行家谓金能生水岂其然乎!岂其然乎!木石之有火母藏於子也。求其化始日、火宗也星、火陨也雷、火击也皆能焚灼此火之元气也。谓木能生火是以子掩其母非化理本然之序矣大观造化者所不取焉。木湿不燧阴过阳也木朽不燧阳过阴也。火也者、阴阳得中之化与有太虚之气而后有天地有天地而后有气化有气化而後有牝牡有牝牡而後有夫妇有夫妇而後有父子有父子而後有君臣有君臣而後名教立焉。是故太虚者、性之本始也天地者、性之先物也夫妇、父子、君臣、性之後物也礼义者性之善也治教之中也。阴阳在形气其义有四:以形言之天地、男女、牝牡之类也以气言之寒暑、昼夜、呼吸之类也总言之凡属气者皆阳也凡属形者皆阴也极言之凡有形体以至氤氲葱苍之气可象者皆阴也所以变化、运动、升降、飞扬之不可见者皆阳也。日曝湿而气生阴从阳也口呵石而水生阳从阴也。有聚气有游气游聚合物以之而化。化则育育则大大则久久则衰衰则散散则无而游聚之本未尝息焉。气通乎形而灵。人物之所以生气机不息也。机坏则魂气散灭矣恶乎灵!有附物而能者亦乘其气机者也。顷亦散灭而巳矣。故鬼者、归也散灭之义也。子路问死孔子曰:“未知生焉知死!”子贡问死而有知孔子曰:“赐也!尔终当自知之未晚也!”夫仲尼圣者也岂不能如后儒之辨乎!而终不言者圣人之意可以识矣。庄子曰:“百昌皆生於土皆归於土土者所以始万物而终万物也。”得矣而未尽焉。物有不生於土者矣不如气焉出於机入于机至矣哉!天内外皆气地中亦气物虚实皆气通极上下造化之实体也。是故虚受乎气非能生气也。理载於气非能始气也。世儒谓理能生气即老氏道生天地矣。谓理可离气而论是形性不相待而立即佛氏以山河大地为病而别有所谓真性矣可乎不可乎!由是本然之性超乎形气之外太极为理而生动静、阴阳谬幽诬怪之论作矣。气至而滋息伸乎合一之妙也。气返而游散归乎太虚之体也。是故气有聚散无灭息。雨水之始气化也得火之炎复蒸而为气。草木之生气结也得火之灼复化而为烟。以形观之若有有无之分矣而气之出入於太虚者初未尝灭也。譬冰之於海矣寒而为冰聚也融澌而为水散也。其聚其散冰固有有无也而海之水无损焉。此气机开阖有无生死之说也。三才之实化极矣。阴阳、气也变化、机也机则神是天地者万物之大圆也。阴阳者、造化之橐钥也。水、火、土、阴阳之大用也。故气得土之郁而含得水之润而滋得火之燥而坚。气有翕聚则形有萌蘖而生化显矣。气有盛衰则形有壮老而始终著矣。气得湿而化质生物之涂也百昌皆然矣。气之灵为魂无质以附縻之则散。灯火离其膏木而光灭是矣。质之灵为魄无气以流通之则死。手足不仁而为痿痹是矣。二者相须以为用相待而一体也。精也者、质盛而凝气与力同科也质衰则踈弛而精力减矣。神也者、气盛而摄质与识同科也气衰则虚弱而神识困矣。是故气质合而凝者生之听由得也气质合而灵者性之所由得也。万物巨细柔刚各异其材。声色、臭味各殊其性。阅千古而不变者气种之有定也。人不肖其父则肖其母数世之后必有与祖同其体貌者气种之复其本也。阴阳也者气之体也阖辟动静者性之能也。屈伸相感者机之由也。缊絪而化者神之妙也。生生不息门门如不得已者命之自然也。有太虚之气则有阴阳。有阴阳则万物之种一本皆具。随气之美恶大小而受化虽天之所得亦然也。阴阳之精一化而为水火再化而为土万物莫不藉以生之而其种则本于元气之固有非水火土所得而专也。上世论五行以材用取其养民之义也。故曰天地之生财也本不过五圣人节五行则治不荒。后世以五行论造化戾於古人之论远矣诞矣!水、火、土似也昆虫、草木、金石厥生类也假借於造化何居始也小儒异端凿之终也大儒大贤信之坏人心之正乱六经之言吾为仲尼嗟哉!气者造化之本有浑浑者有生生者皆道之体也。生则有灭故有始有终。浑然者充塞宇宙无迹无执。不见其始安知其终。世儒止知气化而不知气本皆於道远。离气无道离造化无道离性情无道。乾运篇乾运之度七政之躔有常次也故天之象数可得而推。风霆流行变异突出无机兆也故天之神用不可得而测。阴不离于阳阳不离于阴曰道。故阴阳之合有宾主偏胜之义。而偏胜者恒主之无非道之形体也。日阳精星阳余风阳激雷阳奋电阳泄云阳乘月阴精辰阴余雨阴施雪如之露阴结、霜如之皆性之不得已而然也。故造化之道阳不足、阴有余而阴恒宗阳阳一阴二而阴恒舍阳。四时寒暑其机由日之进退气不得而专焉。日南至而寒甚北至而暑甚所积既深不可骤变也。日出而苍凉夜阴之积未遽消光不甚于旁达也。日中而暄热昼阳之积盛光复炽於下射也。阴雨之气虽夏亦寒晴明之日虽冬亦热此不可以时拘者也。向阳多暖背阴多寒洼下春先高峻雪积此不可以南北大分拘者也。虽然亦由日之气得行与否耳!斯皆变也非常也。雹之始雨也感于阴气之冽故旋转凝结以渐而大尔。其阴阳之浊而不和者与谓蜥蜴所为者得乎哉!阴遏乎阳畜之极转而为风。大遏则大吹小遏则小吹。夏无巨风者阳盛之极阴不能以遏之也。阳伏于阴发之暴声而为雷。其声缓者厥伏浅其声迅者厥伏固。冬而雷收其声者阴盛之极阳不得以发之也。时有之者、变也非常也。雪之始、雨也下遇寒气乃结。花必六出何也气种之自然也。草木枝干花叶人耳目口鼻物蹄角羽毛胡为而然耶气各正其性命不得已而然尔。应阴数有诸曰:传会之拟矣孰主宰为之。花萼亦有然者矣。四出、五出、六出同时而成又奚应哉!人之世也近天地之世也久是故先者罔以审而稽也后者难以俟而证也。惟迹与理可以会通矣。山石之欹侧古地之曾倾坠也。山有壑谷水道之荡而日下也。地有平旷水土之漫演也。高峻者日以剥下平者日以益江河日趋而下咸势之不得巳也夫!三垣十二舍经星终古不移天亦有定体矣。曰浮气戴之宁无一之变动也乎星之陨也光气之溢也本质未始穷也陨而即灭也。天之辟至于今经纬之象尽矣。陨而散灭者光气之微者也。堕而为石感地气而凝也阴阳妙合之义也。上下飞流不齐者陨之机各发于所向也如进激而喷也。天亦有定体远不可测也。观恒星河汉终古不移可以验之。七曜丽天而非附天也故自为运行。其动也乘天之机也虽迟速不齐皆顺天。日中暗黑非地影也。质有查滓不受日光者尔。月行九道势有高下东西。果由地形则人之视之如镜受物影当变易。今随在无殊是由月体而匪外入也。(月与日火皆外景安能受物!)天体近极者高远极者下。黄道横斜交络故日行近极则光之被於人者久故昼长夜短而气暑:远极则光之被於人者不久故昼短夜长而气寒。行两极之中则昼夜均而气清和何也?日、大火也近人则暑而远人则寒也。是故阴阳过盛四时寒暑咸日之进退主之。谓气自有升降何待日远近乃成寒暑!谓地有四游何人去极无有高下!两仪未判太虚固气也。天地既生中虚亦气也。是天地万物不越乎气机聚散而已。是故太虚无形气之本体清通而不可为象也。太虚氤氲万物化醇生生而不容以息也其性命之本原乎!天之运无已故无度数以日行所历之数为之。日行三百六十五日有余与天会故天之度有三百六十五度四分度之一也。是日与度会为一日与月会为一月与天会为一岁。月之晦、朔、弦、望历于日之义也。月会日而明尽故曰晦初离日而光苏故曰朔月与日相去四分天之一如弓之张故曰弦月与日相去四分天之二相对故曰望。向月熟摩其蛤则水生谓之方诸。向日熟摩其鉴则火生谓之夫遂。相云甚远而相感甚连精之至也。作圣篇作圣之涂其要也二端而已矣:澄思寡欲以致睿也补过从义以日新也。卒以成之曰诚。事物沓至惟有道者能御之盖心虚而气和尔。心虚无先物间之气和无客意挠之。无间故能公无挠故能平君子可以御天下矣。从容纯熟与道脗合化也。学至于化大之迹泯矣。而曰化而後能有其大何也大有迹也犹有事於外也。在外犹有存亡也安能保而有之。化则敛於精贯於一矣。其出入由我也故谓之有。万物累天址而天地不以为功故化育不息。天地累圣人而圣人以为己分故穷达一道。圣人之道贯彻上下。自洒扫应对以至均平天下其事理一也。自格物致知以至精义入神其学问一也。自悦亲信友以至过化存神其感应一也。故得其门者会而极之异其涂者由之而不知也。古之人宁学圣人而未至不欲以一善成名。予窃有慕焉耳。大识者外伪不能累大气者外侮不能动大德者外物不能迁。决择以真其道乃谆矣弘毅以安其德乃天矣变化以微其几乃神矣。义方以别众宜智圆以周众志故圣人合道。圣人弭事於未然先几也仁智之道深矣。其次、几动而圜之得失半也。徵於声色者下也亦末之也已。行一不义杀一不辜得天下而不为非有死而后已之志下能也盖绝於仁者矣。天下之变故其聚也不可纪其散也不可一其来也不可豫其去也不可逐其显设也不可迹其倚伏也不可究。执一德宁隅者御之所不达者广矣。闉厄遄至几於日中冥蔀矣。惟圣人之道术不固挈於一而参之而衡之而交舞之而翕张之而迟速之而隐括之譬百川委委各至於海也。济务长功安有穷巳。故曰:非天下之至神其孰能与於此!仁者与物贯通而无间者也。万物并育而不相害道并行而不相悖天地之仁也。老者安之朋友信之少者怀之圣人之仁也。故物各得其所谓之仁。圣人道德之宗正仁义礼乐之宰摄世固不获见之矣。其次莫如得亚圣者契道之真以命令於一世焉。其次莫如得大贤严於守道不惑于异端九流以乱道真焉。下此随波徇俗私智害正者纯疵交葛吾不知其裨於道也。人心之灵贯彻上下。其微妙也通极于鬼神其广远也周匝於六合。一有所不知不足谓之尽性。命则天道发育万物者人不得而与焉。然其情状变化不能逃吾所感之通。故圣人穷理尽性以至於命。或曰:万物变化於帝则而不知何也曰:欲其知则非化矣。圣人不伐功、不归德下以心语人行於不得已之区宅於无所利之涂不知天下暗而移、忽而变矣夫谁其知之!此之谓神几。道无定在故圣人因时。尧舜以禅授汤武以征伐太甲、成王以继序。道无穷尽故圣人有不能。尧舜之事有羲轩未能行者三代之事有尧舜未能行者。大人治国周於智而达於几:视之近若不足施之远则有余即之一若不及参之万则适均。下士治国求快於目前而远则有遗骋志於一偏而周则或缺见小而几迷也。圣人之心未尝忘天下仁也。耳闻目击不忍民之失所也故随其所遇尽心力而为之。舍之则藏道不合而即去然亦无固必矣。沮溺之徒则自私墨翟之徒则失己要皆固执於一隅也。圣人心有是神则触处洞然故曰声入心通。圣人心有是理则随感而应故曰左右逢原。人能体大舜有天下不与之心则举世之利益不足动矣。人能体大舜善与人同之心则一已之智能不足恃矣。人与天地、鬼神、万物一气也气一则理一其大小、幽明、通塞之不齐者分之殊耳。知分殊、当求其理之一知理一、当求其分之殊。故圣人与天地合其德与鬼神合其吉凶与万物合其情性能同体故尔。或问生曰:气机也。问死曰:气机也。孰机之曰:大化呼吸之尔。物不求化而化至故物生而不感化不为物而物成故化存而不任。不任者顺而应无意而游澹而和乐者也天之道也。是故圣人之於物也无喜、无怒、无好、无怨、无得、无丧、无智、无功。顺事者、无滞者也。知时者、应机者也。故圣哲如神。“敬以直内义以方外”见圣人无私智之扰。“不识不知顺帝之则”见圣人循自然之天。无我者、圣学之极致也。学之始在克己寡欲而已矣。寡之又寡以至于无则能大同于人而不有已矣。虽天地之度不过如此。问成性篇问:成性王子曰:人之生也性禀不齐圣人取其性之善者以立教而后善恶准焉故循其教而行者皆天性之至善也。极精一执中之功则成矣。成则无道而非善也。故曰:“成性存存道义之门。”未形之前不可得而言矣谓之至善何所据而论既形之后方有所谓性矣谓恶非性具何所从而来程子曰:“恶亦不可不谓之性”得之矣。性者缘乎生者也道者缘乎性者也教者缘乎道者也。圣人缘生民而为治修其性之善者以立教名教立而善恶准焉。是故敦於教者人之善者也戾於教者人之恶者也。为恶之才能善者亦具之为善之才能恶者亦具之。然而不为者一习於名敖一循乎情欲也。夫性之善者固不俟乎教而治矣。其性之恶者方其未有教也各任其情以为爱憎由之相戕相贼胥此以出世道恶乎治圣人恶乎不忧。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者以教后世而仁义礼智定焉。背于此者则恶之名立矣。故无生则性不见无名教则善恶无准。识灵於内性之质。情交於物性之象。仁义中正所由成之道也。性之本然吾从大舜焉人心惟危道心惟微而已。并其才而言之吾从仲尼焉性相近也习相远也而已。侧隐之心怵惕於情之可怛羞恶之心泚颡於事之可愧孟子良心之端也即舜之道心也。口之於味耳之於声目之於色鼻之於嗅四肢之於安逸孟子天性之欲也即舜之人心也。由是观之二者圣愚之所同赋也不谓相近乎由人心而辟焉愚不肖同归也由道心而精焉圣贤同涂也不为远乎。夫是道之拟议也会准於三才参合於万物圣人复起不易吾言矣。道化来立我固知民之多夫人心也道心亦与生而固有。观夫虎之负子乌之反哺鸡之呼食豺之祭兽可知矣。道化既立我固知民之多夫道心也人心亦与生而恒存。观夫饮食男女人所同欲贫贱夭病人所同恶可知矣。谓物欲蔽之非其本性然则贫贱夭病人所愿乎哉!存乎体者气之机也故息不已焉。存乎气者神之用也故性有灵焉。体坏则机息机息则气灭气灭则神返。神也返矣於性何有焉!或问:人心静未感物之时可以验性善然乎?曰:否。大舜孔子吾能保其善矣盗跖阳虎吾未敢以为然。何也发于外者皆氐乎中者也此物何从而来哉又假孰为之乎?谓跖也、虎也、心静而能善则动而为恶又何变之遽夫静也但恶之象未形尔恶之根乎中者自若也感即恶矣。诸儒以静而验性善者类以圣贤成性体之也。以已而不以众非通议矣。或曰:“子以生之埋释性不亦异诸儒乎”曰:“诸儒避告子之说止以理言性使性之实不明於天下而分辨於后世亦夫人启之也。”曰:“子何以异?”曰:“吾有所据焉尔。易曰:‘穷理尽性’谓尽理可乎?孝经曰:‘毁不灭性’谓不灭理可乎明道定性书之云谓定理可乎故曰:气之灵能而生之理也仁义礼智性所成之名而巳矣。”气附於形而称有故阳以阴为体。形资於气而称生故阴以阳为宗。性者阴阳之神理生於形气而妙乎形气者也。观夫心志好恶魂魄起灭精矣相待而神。是故两在则三有一亡则三灭。气不可为天地之中人可为天地之中。以人受二气之冲和也与万物殊矣。性不可为人之中善可为人之中。气有偏驳而善则性之中和者也。是故目之於色耳之于声鼻之於臭口之於味四肢之於安逸孟子不谓之性以其气故也。刚善柔善周子必欲中焉而止以其过故也。天地之化人生之性中焉而已。过阴过阳则不和而成育过柔过刚则不和而成道。故化之太和者天地之中也性之至善者人道之中也。故曰:“惟精惟一允执厥中”求止於至善而已矣。君子行仁必主於义则事无不宜而仁矣。仁无义以持之或固於不忍之爱而反以失其仁。故君子任道不任情。气神而精灵魂阳而魄阴也。神发而识之远者气之清也。灵感而记之久者精之纯也。此魂魄之性生之道也。气衰不足以载魄形坏不足以凝魂此精神之离死之道也。见闻篇见闻梏其识者多矣。其大有三:怪诞梏中正之识牵合传会梏至诚之识笃守先哲梏自得之识。三识梏而圣人之道离矣。故君子之学游心於造化之上体究乎万物之实求中立至诚之理而执之。闻也、见也、先哲也参伍之而已矣。具神明之性者学道之本也。天不畀之以神明命也。天与之神矣而不学以充之是自弃者也。学矣袭谬踵陋不能致精以合天人是挈明入昧也。二者皆负于天者也是以君子咎之。寡神识而限于命者君子弗咎也。事物之实覈於见信传闻者惑事理之精契于思凭记问者粗事机之妙得於行徒讲说者浅孔门之学:多闻有择多见而识也思不废学学不废思也文犹乎人而歉躬行之未得也。后之儒者任耳而弃目任载籍而弃心灵任讲说而略行事无怪乎驳杂日长而蔽其涂矣。学道而寡通变则无顺施之政为政而离经术不过徇俗之才此道学、政术歧而二涂矣。故学求适用而政自道出则几也。物各得其分谓之仁事适其宜谓之义周群伦之情谓之智其实以御物谓之诚。是道也学之能裕於已则礼乐刑政一以贯之而无不可施矣此孔孟之学术也。世之学者所入之涂二颖敏者易解悟每暗合於道故以性为宗以学为资笃厚者待资藉始会通於道故以学为宗以纯为资。由所遗异故常相诋焉。皆非也。孔子曰:“默而识之学而不厌何有于我!”於己也不有焉又何诋入也欤梦思也、缘也咸心之迹也。梦较胜否斯骄吝之心未灭已梦较利斯忮求之心未灭已。古人之学也尊师故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不亲焉况师乎!无怪乎道德之不古若也。或曰:“六经周孔典籍炳也。”曰:“此其大法也。其权衡之妙不可传者与!其人俱往矣不可得而亲炙矣此惟默契道体者能之。其次莫如得师友。得也者于道也什九不得也者於道也什一。”学有记诵而能言其义者施之治事犹扦格焉与道二故也。情思而能言者由乎中出矣行犹有滞焉者物之变极末尽也践履之熟而能言者内外之契周而参伍之变神言无不实矣可以宰世可以议道可以训远。或问学曰:“明理而躬行之。”请益曰:“改过。”请益曰:“坚其志勿急其効虽作圣可也。”学博而后可约事历而後知要性纯熟而後安礼故圣人教人讲学、力行并举积久而要其成焉。故道非浅迫者所可议也。义然後可以语命不义则畔道矣。得也谓之道倖丧也谓之道诛。命云乎哉!命云乎哉!务高远而乏实践之仁其弊也狂务执古而无泛观之智其弊也迂。狂则精实之学可以救之迂则达变之学可以救之。义理明天下无难处之事固也。缓不能断弱不能振亦明而不能行矣。是故穷理养才与气不可偏一也。穷理在致知之精养才气在行义之熟。学者於道贵精心以察之验诸天人参诸事会务得其实而行之所谓自得也已。使不运吾之权度逐逐焉惟前言之是信几于拾果核而啖之者也能知味也乎哉!虚明者.能求万物之情也已公忠者.能正万物之实也巳。虚无物淆故明忠无物挠故公。虚明也者智之体也公忠也者仁之用也。是故明王修之则天德而致治人臣修之以王道而辅运学者修之和礼义而安身。静、生之质也非动弗灵。动、生之德也非静弗养。圣人知乎此精之於人事和之於天性顺之於德义其机若谋其成若符其适若休。常之谓天道纯之谓大德是谓与神合机非求於动而能若是哉!世之人知求养而不知求灵致虚守静离物以培其根而不知察於事会。是故淡而无味静而愈寂出恍入惚无据无门於道奚存乎谚有之曰:“土闭不活不蕲而埆水闭不流不蕲而溲”言灵之不入也。学者欲要名於俗而求异於常未有不滛於邪说而陷於异流者。阴阳家之足以知天也五行家之足以知命也术数家之足以知人也皆圣道之蟊贼也世之惑也久矣安得推明孔氏之徒而与之共学乎?耳目之闻见善用之足以广其心不善用之适以狭其心。其广与狭之分相去不远焉在究其理之有无而已矣!道无二本心之理一故也。事变万殊圣人乃时措。易即时措之道随时变易无有穷已。故曰:生生之谓易。贪欲者、众恶之本寡欲者、众善之基。静而无动则滞动而无静则扰皆不可久此道筌也知此而后谓之见道。天动而不息其大体则静观於星辰可知已。地静而有常其大体则动观於流泉可知已.动静者、合内外而一之道也。心未有寂而不感者理未有感而不应者故静为本体而动为发用。理之分备而心之妙全皆神化之不得已也。圣人主静先其本体养之云尔。感而遂通左右逢原则静为有用非固恶夫动也。世儒以动为客感而惟重乎静是静是而动非静为我真而动为客假以内外为二近佛氏之禅以厌外矣。潜心篇潜心积虑以求精微随事体察以验会通优游涵养以致自得。苦急则不相契而入旷荡则过高而无实学者之大病。无事而主敬涵养於静也。有内外交致之力整齐严肃正衣冠尊瞻视以一其外冲淡虚明无非僻纷扰之思以一其内由之不愧於屋漏矣。此学道入门第一义也。格物者正物也物各得其当然之实则正矣物物而能正之知岂有不至乎!知至则见理真切心无苟且妄动之患意岂有不诚乎意诚则心之存主皆善而无恶邪僻偏倚之病亡矣心岂有不正乎!学造於心正道之大本立矣而家而国而天下以此推之可也。自得之学可以终身用之。记闻而有得者衰则忘之矣不出於心悟故也故君子之学贵於深造实养以致其自得焉。广识未必皆当而思之自得者真泛讲未必脗合而习之纯熟者妙。是故君子之学博於外而尤贵精于内讨诸理而尤贵达於事。人心如匮虚则容实则否道义者心之天理也知之必践之以为实而匮之。戾乎道义者心之私欲也知之且禁之以为砂磔而弃之匮之未盈犹足容也故私欲之感或可以乘隙而入至於天理充满无少亏欠匮盈而无隙可乘矣夫安能容。故学者当蓄德以实其心。或问闻道曰:“非言语也。”得道曰:“非见闻也。遂于事而会于心斯谓之闻养於中而畅於外斯谓之得。”淳厚者学道之基也。轻躁者其天机必浅学也安望其至道。故变其质而後可以言学。学之大要有三:父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友存乎性义焉动静、云为、起居、食息存乎礼则焉进退、取舍、死生、祸福存乎义命焉学成而道全矣。圣人尽性弘道亦不过此。目可以施其明何物不视乎!耳可以施其聪何物不听乎!心体虚明广大何所不能知而度之乎!故事物之不闻见者耳目未尝施其聪明也事理之有未知者心未尝致思而度之也。故知之精由于思行之察亦由於思。思之精习之熟不息焉可以会通於道一之可以入神。君子之学博文强记以为资藉也审问明辩以求会同也精思研究以致自得也三者尽而致知之道矣。深省密察以审善恶之几也笃行实践以守义理之中也改过徙义以极道德之实也三者尽而力行之道得矣。由是而理有未明道有未极非其才之罪也卤莽邪僻害之也。是故君子主敬以养心精义以体道。明道莫善於致知体道莫先于涵养。求其极有内外交致之道。不徒讲究以为知也而人事酬应得其妙焉斯致知之实地也不徒静涵以为养也而言行检制中其则焉实致养之熟涂也。必从格物致知始则无凭虚泛妄之私必从洒扫应对始则无过高猎等之病。上达则存乎熟矣。夫何以谓存养?曰:“心未涉于事也虚而无物明而有觉恐恐焉若或汨之也。”夫何以谓省察?曰:“事几方蒙于念也义则行之不义则否。履冰其慎也恐一念不义蹈于小人之途也。”曰:“存省、善矣亦有不可行者何也?”曰:“或时势之殊始而穷理未至也能中止以改图亦不害其为善。故曰:‘善无常主’此既事体量之学也。”程子曰:“有意坐忘便是坐驰”何如曰:“此为有意求静者言之也。”然则静不可求乎?曰:“求则不静矣故曰坐驰。”然则何以静曰:“主敬之纯可以与此。静有二:有境静有心静。酬酢己境静也心之思犹在不思则心静矣。”然则心以思为主何谓也曰:“在应事可也。谓静以思为主此儒之自苦者尔。有感则思无感则不思亦足以养神何胶於思而为之!”曰:‘不几於异端之虚静乎”曰:“异端之学无物静而寂寂而灭吾儒之学有主:静而感感而应静而不思何害易曰:‘无思也无为也感而遂通天下之故’。然则仲尼几异端乎”或问易简之道曰:“易之神、理也大舜孔子之卓涂也畴其能之!”请学诣曰:“广大之能精微也高明之能中庸也可以与此焉。”请所从事曰:“知其所不得不为与其所不屑为於是乎得之。不屑为而致力名曰贪侈由骄矜之心害之也庸人之扰扰不与焉所当为而不为名曰苟简由怠肆之心害之也庄老之无为不与焉。”养性以成其德应事而合乎道斯可谓学问矣。气质弗变而迷谬於人事之实虽记闻广博词藻越众而圣哲不取焉。古人之学内外一道达於治绩者即其学术之蕴修於文词者即其操行之余。今之儒者学与事恒二之故讲性者有不能变其质矣论命者有不知要於义矣修仁义者功利之媒矣明经术者刑法之资矣皆蔽也。故习於己而不能达於事者谓之腐儒厥罪小援圣假经而循利於时者谓之俗儒厥罪大。人一受元气以生天地之美无不备具。故知至于道行极於德谓之完人足以答天矣。利达者形之影风之声也虽不至实至矣故君子贵修。御民篇御民以道不以术守我之正而感服不计焉付得失於民尔。术不可久民不可愚虽暂得之终必失之民以我非诚也故圣人王道。法久必弊弊必变变所以救弊也。或曰:“法无不弊变亦弊。”曰:“然。可坐视哉!权其利害多寡变其太甚可也。”曰:“变有要乎?”曰:“渐。春不见其生而日长秋不见其杀而日枯渐之义也至矣哉!”圣人置天下於安平莫先於植纲纪。何谓纲纪居重以驭轻督内以制外柔夷以绥夏也。是故有六官率属焉有省道敷政焉有郡县分治焉有王使廉察焉有边镇防御焉有覊縻之夷捍蔽焉。六者总之为纲维之为纪封建不行势不容已之道也。王都重则外制边镇固则内安。覊縻之夷以不治治之天子有道守在四夷也。权、所以运国势纪纲、所以系国脉人才、所以主国命。故国之不亡者三:权不下栘国不亡纪纲不堕国不亡不用小人长国国不亡。弗通于时而泥古斯困溺於法制者也迂谋近小而昧远图斯困溺于功利者也陋。二者皆暗于道者也谓之识局。物各得其所之谓大同。大同者化之极也。百姓日用而不知是谓安常。安常者神之至也。圣王神道设教所以辅政也。其弊也渎於鬼神而淫於感应。礼曰:“刚毅犯人妨於政鬼神过节妨於政。”言失鬼神之中也。后世之鬼神亵而不敬惑而诬皆妨政教也夫!安天下不失丘民之心固矣。而贤智在位豪杰得所尤其所急焉。夫是人也一世之标准也王者能尽畜而有之则天下之变在我。不幸而有乱逆者皆愚谬之夫尔。愚谬安足成乱故乱天下者才智之堆也。是以圣王知之养之学校罗之科目录之才艺廪之史胥拔之山泽之隐而不得其所者寡矣。仁、义、礼、乐维世之纲风教、君师作人之本。君师植风教者也风教达礼乐者也礼乐敷仁义者也仁义者君师之心也八者具而和平之治成矣。虽谓之尧舜可也。事势有轻重为政有几宜。必俟大有更革而后可救其积弊者重也渐次而变亦可以返其未极者轻也。施之失其宜未有不养患而激乱者要之贵察於几。人非乐天之心不能制情於道故莫不有欲。欲则贪侈贪侈则僭僭则乱圣人以礼防天下使民各安其分而不争是故或役或承、或亢或卑、或宠奴夺、或泰或约、一受其正。奔命执分而无外慕心定故也。是谓天下齐一、久安、长治之道乎!失其防者反之。治安之国其事简其赋轻其政平其气和其民乐灾异足以警寇贼奸宄无衅以起夷狄仰其治而顺化而祥瑞不与焉。危乱之国其事繁其赋重其政僻以淫其气乖。其民畏以怨祥瑞适以肆寇贼奸宄窃发夷狄乘其敝而扰而灾异不与焉。有圣人而后名教立定之以天命则妄心灭定之以礼义则遂心亡定之以法制则纵心阻。故名教者治世之要也。人心、道心皆天赋也人惟循人心而行则智者、力者、众者无不得其欲矣。愚而寡弱者、必困穷不遂者矣。岂惟是哉!循而遂之灭天性亡愧耻恣杀害与禽兽等矣是以圣人忧之。自其道心者定之以仁义齐之以礼乐禁之以刑法而名教立焉。由是智愚、强弱、众寡各安其分而不争其人心之堤防乎天下顺治在民富天下和静在民乐天下兴行在民趋於正。上节俭刚寡取于民而富矣上简易则动于民者寡而乐矣上稽道于圣则民不惑于异术而趋于正矣。圣王敬天不泥天以人事足以胜之也故奸宄无以乘其惑庸主不慢天则泥天而应天之实无闻也故奸宄得以藉其变。正大广远以之立法公平明恕以之用法。不正则戾道不大则用小不广则偏於一不远则所施不久。公平则人服用明则情得用恕则法行而物感要终之仁也。世之平也安静中和之士皆足以有为缓急有用苟无俊杰焉诡特不羁之才亦可也。或曰:“诡特无行不可!”曰:“时急其所长也顾御之有道焉尔德也岂悉求於众人哉!震之以敦大之气入之以诚信之操则受变於我而才无不效矣。”三皇草衣木食人曰时也。王子曰:圣人俭以顺俗也。尧舜茅茨土阶人曰时也。王子曰:圣人俭不务饰也。此天下之大乐也。今之时政繁矣风侈矣民劳矣财困矣生促矣天下之大灾也。上之人乃不思而返之其胥溺之道乎!舍是而欲有为其为治也亦外矣。圣人为治豫调夫国势之机机伏而不可见者议之若未然举之若无所事。一失厥会轻者浮重着压强者甚弱者微事去而不可为矣。故执古者失于时宜徇俗者蔽于囚陋守法者惮於更革举不足以论机也。通炤远观其惟神识之士乎!小宗篇不学而达於政有诸曰:世末有不学而能者也。学之术二:曰致知曰履事兼之者上也。察於圣途谙于往范博文之力也练於群情达於事几体事之功也。然而师心独见暗与道合亦有不博文者也。虽然精於仁义之术优入尧舜之域必知行兼举者能之矣。东极之民侥南极之民谲西极之民戾北极之民悍中土之民和非民性殊於四极也习于圣人之教然也。蛮夷者划疆土俗限之也圣人之教可达孰谓异吾民哉?事虽易而以难处之末有下治之变:患虽远而以近虑之末有不及之谋。此所谓至慎此所谓先几。保傅篇农困则庾虚庾虚则兵疲兹用可忧矣。善渔者不泄泽善田者不竭卉畜其利者深矣。农困、国之大疹也乃不思而忧之!作无盆崇土木耗货财是谓剥本。徵於国之危乱者亦观其臣民之风俗尔。附权死党、奸度罔上之臣作则淫比矣。淫比者篡。要结宾客、藏匿亡命之民作则淫朋矣。淫朋者盛。盗之势在下犹可为也篡之势在上非大力不能反难矣哉!皇极之建其大有五:一曰清心志二曰定纪纲三曰正礼教四曰求贤才五曰核名实。心志清则不惑於非道而极之本立矣纪纲定则维信制固而国之势奠矣礼教正则常道兴而俗尚不惑於邪矣贤哲用则职任得人而治化溥矣名实核则上下不罔而苟且欺蔽之风远矣。祭祀感格之道何如曰:“难言也。”曰:“祖考精气一也天地、山川、鬼神、元气也气一将无不通乎”曰:“难言也。夫人之致祭其礼委委容客其物芬芬烝烝夫惟类若人者然後能感而享之。吾未知天地、山川之果类人否乎!吾未知鬼神、祖考之犹具体而能饮食否乎!焉能恶而知之。”曰:“圣人注祭之为何?”曰:“报本追远仰功酬德先王仁孝之诚且因之以立教也。故祭祀之道惟圣人能知之能言之其余诈己之心以诈人非愚则诬而已。”唐隶问福善祸淫如何程子曰:“此理之自然善则有福淫则有祸。”曰:“天福祸之乎”曰:“理即天道也。书云‘皇天震怒’将有人在上怒之乎盖理应如此耳。”善恶之报不直者何也曰:“幸不幸也。”此善言天道者矣。五行篇天一也天下之国何啻千百:譬父之於子虽有才不才厥爱惟均也。天象之变皆为中国之君谴告之偏矣。以为千百国皆应之而国君行政之善恶又未必一日月而均齐也。参之中正普大之道茫然未之有合。荡于私数戾于圣心必自灾异之学始。日祛淫祀也而渎鬼神之感应日击妖道也而信天人之休咎是启源而欲塞流矣得乎?曰可以动人主之趋善也。嗟乎!是则然矣。君有邪心不务格而正之君有僻政不务谏而反之乃假不可知者而恐惧之是舍本而务末也。久而无应将自丧其术何善之能趋几於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本立於中正之途虽以神道设教也尊天地而不渎敬鬼神而远之守经正物不饰妖诞则风俗同而百家息矣。圣人治世其鬼不神非鬼之不能神也经正而法严也。正则邪说不兴严则妖道罔作鄙儒诐术屏迹若没焉耳矣。妖祥人也论者由物惑矣。父慈子孝君仁臣忠兄友弟恭夫和妇顺虽山崩川竭不足以为殃。父子逆而君臣离人道乖而彝伦斁嬖倖得志而贤哲退抑虽凤鸟庆云不足以救其危乱之祸。何也国家之兴替人事之善否也。是故责人敬天者其道昌弃人诬天者其道亡。圣人之知来知其理也。吉凶祸福之至亦有不直於理者圣人所不知也。故推测之术圣人不贵。天地道化不齐故数有奇耦之变自然之则也。太极也君也父也不可以二者也。天地也阴阳也牝牡也昼夜也不可以三者也。三才不可以四四时不可以五五行不可以六。故曰物之不齐物之情也。夔一足人两足蟾蜍三足马四足知蛛六足蠏八足蝍蛆四十足蚿百足是岂物之所能为哉一天之道也。邵子於天地人物之道必以四而分之胶固矣。异于造化万有不齐之性戾于圣人物各付物之心牵合传会举一而废百者矣。或问治世之有灾沴君德不协於天而谴告之乎曰:非然也。乱世之有瑞夫又谁感格之!是故尧有水汤有旱天地之道适然尔尧汤奈何哉天定胜人者此也。尧尽治水之政虽九年之波而民罔鱼鳌汤修救荒之政虽七年之亢而野无饿殍人定亦能胜天者此也水旱何为乎哉!故国家之有灾沴要之君臣德政足以胜之上也。何也?天道悠而难知人事近而易见凡国家危乱者咸政之不修民之失所上之失职也孰见天帝诃诋乎哉!孰见天帝震怒乎哉!此应天以实不以诬者尧、汤自修之意也。书曰:“我不敢知曰有殷受天命惟有历年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命。”可谓善言天道者矣。雨旸时若风霆流行天地之德化也。世有风雷之师云雨之巫是人握其櫂矣土主木偶行祷求应是鬼司其机矣然乎!儒者假借而罔正於道伤造化之大伦邪诬之俗谁其责哉!祸福有所由主乎曰:“积善之家必有余庆积不善之家必有余殃。人事之相感招也而鬼神不与焉。”曰:“福善祸淫非与?”曰:“比干剖心盗蹠老死子谓天摄物耶残贼暴虐人切愤之而祸卒被焉者人道之不容己者也非人力也炊归之天尔。善之得福亦如是。干、跖幸不幸尔非常道也。”或问:“天开於子地辟于丑人生於寅必待万八百年有诸”王子曰:“生成固有序矣数何拘若是!又何齐若是!岂非以十二辰之数而强附之耶?地辟物即生之陆也草木昆虫水也蛟螭鱼鳖人亦类也与俱生矣。盖气化之不容已如此安能若是久乎自尧至於兹止三千余年尔今视之亦甚远。曰万八百年物始生焉谓实埋然乎哉!”天地之生物势不得不然也天何心哉!强食弱大贼小智残愚物之势不得不然也天又何心哉!世儒曰天地生物为人耳。嗟乎!斯其昧也已。五谷似也断肠裂腹之草亦将食人乎!鸡豚似也蚖蜿蝮蝎之属亦将为人乎!夫人之食夫物固曰天之为夫人之生之也然则虎狼攫人而食谓天为虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大观也矣。礼运曰:“播五行於四时而後月生也。是以三五而盈三五而缺。”嗟乎!月之生与月之盈缺由於日之远近为之与五行之播何涉乎以其实言之曰月往来乃成四时今曰而後月生是四时生月矣可乎?五行家之谬论类如此。孔颖达曰:“万物成形以微著为渐。五行先后亦以微著为次。以水最微为一火渐著为二。”此附会洪范之说也。五行之性火有气而无质当作最先水有质而不结衣之土有体而不坚再次之木体坚而易化再次之金体固而不烁当以为终。虽五行生成先后之序亦不外此。孔氏之说背矣。老子之道以自然为宗以无为为用。故曰“以百姓为刍狗”任其自为也。吾见其强凌弱众暴寡懊然而不平矣而况夷狄之侵轶乎!又曰:“绝圣弃智民利百倍。”夫民生之利累世圣智之人遗之也若然则尧忧得舜舜忧得禹其志亦荒矣可乎!有为者圣人之甚不得已也必欲无为以任其民大乱之道也。故老子之道以之治身则保生以之治国则长乱。老氏无为正欲有为故其道奸佛氏有见实无所见故道愚。虚者、气之本故虚空即气。质者、气之成故天地万物有生。生者、精气为物聚也。死者、游魂为变归也。归者、返其本之谓也。返本复入虚空矣。佛氏老庄之徒见其然乃以虚空、返本、无为为义而欲弃人事之实谬矣。嗟乎!有生则生之事作彼佛氏、老庄父子、君臣、夫妇、朋友之交际能离之乎!饮食、衣服、居室之养能离之乎!不然是生也为死之道者也夫岂不谬!古之圣人非不知其然也以生之事当尽而万物之故当治故仁、义、礼、乐兴焉其虚空返本之义圣人则禁之恐惑乱乎世矣。古有自善之士葆形而全生绝类而远引何如?王子曰:天靡日四时灭景地靡海百川大侵人靡圣万物大戾夫奚宰而平之!故弃世而全形者庄周、庚桑氏之流大乱天下者也。然则圣人不贵生乎?曰:圣人心乎无欲政手简易德乎俭素全生之术若揭诸日月矣此尧舜所以无为而难老也曾何私私然离人而自全之。养心性正彝伦以成其德此切问近思之实孔、孟之真传也。恤惸独、谨灾患劝农积谷、修德怀远此养民利国之实尧舜之遗政也。闇儒过高讲究玄远学失其学治失其治涂蔽后世大矣。元气者、天地万物之宗统。有元气则有生有生则道显。故气也者、道之体也道也者气之具也。以道能生气者虚实颠越老、庄之谬谈也。儒者袭其故智而不察非昏罔则固蔽乌足以识道!君子篇君子有微言无谬言有辩言无赘言。探道于精曰微迷道于幽罔以惑世曰谬析理以明道曰辩道无所赖以明而漫言之曰赘。仁、义、礼、乐圣王固世之道也虽寡近功而有远效世非有桀纣之恶犹存也。秦人弃礼义而尚功利虽速得之必速失之。圣人之言有尽圣人之道无穷。圣人处其时事也不可以有加矣时变势殊圣人应之则反是。是故圣人执道不执事。然则圣人有未言、末行者当以道求之可也。死合天理之谓仁死尽人道之谓义。比干剖心申蒯断臂弘演纳肝豫让吞炭要诸仁义之途岂徒然哉!彼苟免者生也倏忽延命几何?一息之差万世之谬。既失忠贞之节终抱忸怩之耻。生也无颜气也不扬与死何殊哉!人无天地普大之心则限而不能通偏而不能公不足以宰天下之事亦不足以议天下之道。或问君子之乐。曰:”顺理而行随寓而安无得无丧以道御之何不乐!”曰:所由乐?曰:“穷理尽性通之天人斯得矣。”曰:人何以寡乐?曰:“得於内斯轻乎其外也重于外斯失乎其内也。夫人也既重於外也则夫利害祸福、穷通得丧日交於前而劳心以图之忧且不及矣而况于乐乎!”五行生克之说始而谶纬托经求信其术:终而儒者援纬以附於经此天下之惑固蔽而不可解矣。古人之学先以义理养其心志於道据於德依于仁是也。复以礼乐养其体声音养耳彩色养目舞蹈养血脉威仪养动作是也。内外交养德性乃成由是动合天则而与道为一矣。今人外无所养而气之粗鄙者多内无所养而心之和顺者寡。无怪乎圣贤之不多见矣。离气无性。气外有本然之性诸儒拟议之过也。正道湮塞邪说横行多由于在上之势致之。汉光武好图谶故当时纬候之流顺风趣附遂使道之所妄强以为真命之所无的以为有。郑兴、贾逵以扶同贵显桓谭、尹敏以乖忤沦弃。嗟乎!贵贱穷通之际守义乘道坚而不回者几何人哉中人小生慑于时威孰能违之而况寡超明之鉴者乎卒使天下后世诡圣不经奸政坏俗厥谁之咎哉?性与道合则为善性与道乖则为恶是故性出于气而主乎气道出于性而约乎性。迂儒强执不识古今之宜鄙儒依阿不顾国家之计俗储浅陋不达治忽之机皆不堪委任。不直截语道而穿凿以求通其蔽于成心乎!不普炤于道而强执以求辩其蔽于私心乎!此二心者学道之大病也。虽然祛其偏倚则私心可亡。学至於成心则习识坚固吝其旧学而不舍虽贤者犹不能辩其惑而况愚不肖之无识乎?故习识害道。文王篇文王既没文不在兹乎孔子何以文为王子曰:“夫文也者道之器、实之华也。六经之所陈者皆实行之著无非道之所寓矣。故无文则不足以昭示来世而圣蕴莫之睹。尚书、政也易、神也诗、性情也春秋、法也礼、教也圣人之蕴不于斯可睹乎是故学于六经而能行之则为实反而能言之则为华斯于圣蕴几矣。是文也者、道也非徒言也此仲尼之慕于文王者也。”乐也者存乎道者也抑扬节奏之妙存乎聪明而为之也安静和畅之体存乎实德而象之也。两阶之干羽前徒之倒戈揖逊之雍容驷伐之猛厉不俟观乎韶、武而知之矣。故道之所由行而乐之所由成也。春秋书灾异而不言事应圣人之微其辞乎曰:“据时书事可以见物理之变尔谈灾应则多诬圣人不诬人孰谓其辞之微!”易、书、诗、仪礼、春秋、论语圣人之纯也万世人道之衡准乎!孟子、荀子持仲尼之论明仁义者也。孟之言也闳大高明其究也近圣荀之言也芜衍无绪其究也离诡。关、洛之学似孟子程伯子淳粹高明从容於道其论得圣人之中正上也。闽越之学笃信先哲美矣而泛探博取诠择未真要之犹有可议次也。尧以二女妻舜达礼乎圣人何安之王子曰:“鸿荒之世犹夫禽兽也。唐虞之际男女有别、而礼制尚阔也。殷人五世之外许婚。周人娶妇而侄娣住媵。以今观之犯礼伤教甚矣。当时圣人不以为非安於时制之常故尔。是故男女之道在古尚疏于今为密礼缘仁义以渐而美者也。以是望于尧舜者谓之不知时。”鲁两生篇正蒙横渠之实学也。致知本于精思力行本于守礼精思故达天而不疑守礼故知化而有渐。文王事商武王伐纣其心若是班乎王子曰:“君臣之际要诸义圣人之心要之安。无所逃而乐天者安於义者也。起而吊伐以康世者义之变例也变则骇於常也焉得安。由是而安非人之本心也。是安与否文武之所由判也德之所以至者在是乎!善之所末尽者在是乎!乌得而班诸!”曰:“天与之人归之文王於斯时也亦岂得而辞!”曰:“吾不为天孰与乎吾不行人孰归乎商之子孙千亿天尽绝之耶!微子、箕子非圣贤之才耶殷墟之民岂尽顽耶?故君之义云尔斯文王之心也。是故窃负而逃三让而遁扣马谏伐以服事殷者吾则服其道而敬其心。汤、武革命顺乎天而应乎人者吾则嘉其功而取其志。曰其道一者吾末之知也。”温公变熙宁之法何如曰:”恶其人并疾其法亦甚矣!介甫固执者也法岂无可取者乎!顾役以便江南保甲以省兵费经义以崇经学存之以益治可也因之以明至公亦可也识不达其几卒使绍圣以为口实惜哉!”欧阳永叔欲自拟韩子故以韩拟孟子。嗟乎!孔、孟志在天下后世先自治而治人者也。退之悠悠戏弄然乎谓佛骨表近之兹谏官之疏尔谓原道近之兹文字之偶合尔可以概之哉是故论人者当本之实学拟人者当核於素履。骊姬谮太子申生知之乎?曰:“谋久国人已危之太子乌乎不知!士蔿、狐突欲其逃矣裻之偏、玖之缺示之以不全矣太子亦曰蝎谮焉避之太子恶乎不知!”曰:知之何及於殆曰:“夫智之为用也摄物裁变酌中成德虽大难可图也。吾闻之寡智而专於仁则不忍为溺爱不违为阿顺执义为小廉守谅为曲信。大患远图则迟贰而不决太子之谓也安不及于殆!让以悦亲之心逃以成亲之慈远以纾己之危泰伯之至德也太子恶足以知之。遁也、全父子之亲孰与守死而陷父于灭子之不仁!生而明之恐伤其心孰与死而彰其嬖内之恶!君子曰太子恭也恭而愚。”横渠理气辩张子曰:“太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入皆不得已而然也。”“气之为物散入无形适得吾体聚而有象不失吾常。”“聚亦吾体散亦吾体知死之不亡者可与言性矣。”横渠此论阐造化之秘明人性之源开示后学之功大矣。而朱子独不以为然乃论而非之今请辩其惑。朱子曰:“性者理而已矣不可以聚散言。其聚而生散而死者气而已矣。所谓精神魂魄有知有觉者皆气所为也故聚则有散则无。若理则初不为聚散而有无也。”由是言之则性与气原是二物气虽有存亡而性之在气外者卓然自立不以气之聚散而存亡也。嗟乎!其不然也甚矣!且夫仁义礼智儒者之所谓性也。自今论之如出于心之爱为仁出于心之宜为义出于心之敬为礼出于心之知为智皆人之知觉运动为之而后成也。苟无人焉则无心矣无心则仁义礼智出于何所乎?故有生则有性可言无生则性灭矣安得取而言之?是性之有无缘于气之聚散。若曰超然于形气之外不以聚散而为有无即佛氏所谓“四大之外别有真性”矣岂非谬幽之论乎?此不待智者而后知也。精神魂魄气也人之生也仁义礼智性也生之理也知觉运动灵也性之才也。三物者一贯之道也故论性也不可以离气论气也不得以遗性此仲尼“相近”“习远”之大旨也。又曰:“气之已散者既散而无有矣其根于理而日生者则固浩然而无穷。吁!此言也窥测造化之不尽者矣。何以言之?气游于虚者也理生于气者也。气虽有仍在两间不能灭也故曰“万物不能不散而为太虚。”理根于气不能独存也故曰“神与性皆气所固有。”若曰:“气根于理而生”不知理是何物?有何种子便能生气?不然不几于谈虚驾空之论乎?今为之改曰:“气之已散者既归于太虚之体矣其氤氲相感而日生者则固浩然而无穷。”张子所谓“死而不亡者”者如此。造化之生息人性之有无又何以外于是而他求也哉!石龙书院学辩石龙书院者久庵黄子与其徒讲学之所也浚川子乃为《学辩》遗之。嗟乎!仲尼之教万世衡准。自夫异端起而洙泗之道离世儒凿而《六经》之术晦天下始嚣嚣然莫知谁何矣。是故有为虚静以养心者终日端坐块然枯守其形而立曰:“学之宁静致远在此矣”。有为泛讲以求知者研究载籍日从事乎清虚之谈曰:“学之物格知至在此矣”。浚川子曰:斯人也空寂寡实门径偏颇非禅定则支离畔于仲尼之轨远矣。何以故?清心志祛烦扰学之造端固不可无者然必有事焉而后可。”《中庸》曰:“致中和天地位焉万物

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