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书法艺术论文-论书法艺术的_忘_.pdf

书法艺术论文-论书法艺术的_忘_

winer
2010-12-23 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《书法艺术论文-论书法艺术的_忘_pdf》,可适用于高等教育领域

刘道广!论书法艺术的“忘”"#$’()"**(,$(!"#$$文章编号:()论书法艺术的“忘”!刘道广(东南大学艺术学院江苏南京)!!摘!要:书法是中国美术中最纯粹的艺术书法不是通过“写实”或“写意”的“造型”来表达书家的情绪和感知靠“字”的“间架结构”、轻重缓疾、抑扬顿挫的笔法呈现出构图上的变化让鉴赏者体察其中的“气韵”所在从而引发精神上的感触。因此也具有艺术创作、鉴赏最根本的特质就是“忘”。在书家、鉴赏者的创作、鉴赏过程中自始自终都没有任何一种如“形”自然形的约束。在书家那是在运笔之中把自己的精神意念借助笔触、笔势化解成一种“有意味的形式”鉴赏者则是从这些“有意味的形式”中重新发现自我精神意念的空间因而能够从平时俗务围裹着的意识世界中解脱出来。一流的书家和一流的鉴赏者面对书法艺术其精神状态都是一样的处于“忘”的境地。“忘”源自先秦诸子富于哲理的思想在诸子“政治正确”论争中从未真正实现但却成为中国艺术精神的至高境界并进而构成东方艺术的精髓所在。!!关键词:书法艺术书法美学境界坐忘艺术学审美特征!!中图分类号::!!!!!!!!!!文献标识码:!!正如数学是最纯粹的科学一样书法也可以说是中国美术中最纯粹的艺术。书法不是通过“写实”或“写意”的“造型”来表达书家的情绪和感知靠“字”的“间架结构”、轻重缓疾、抑扬顿挫的笔法呈现出构图上的变化让鉴赏者体察其中的“气韵”所在从而引发精神上的感触。在书家、鉴赏者的创作、鉴赏过程中自始自终都没有任何一种如“形”自然形的约束。在书家那是在运笔之中把自己的精神意念借助笔触、笔势化解成一种“有意味的形式”鉴赏者则是从这些“有意味的形式”中重新发现自我精神意念的空间因而能够从平时俗务围裹着的意识世界中解脱出来。当俗务重负下的意识不再成为精神负担精神就在新的空间中任意驰骋绝无旁倚而达到身心愉悦的艺术境界。但是这种对“有意味的形式”的感知却是因人而异毫无雷同的:书家的感触不等于就是鉴赏者的感悟不同鉴赏者之间的感悟更是千差万别。尽管如此他们之间有一点是相同的这就是一流的书家和一流的鉴赏者面对书法艺术其精神状态都是一样的处于“忘”的境地。一、“忘”是中国传统艺术精神的至高境界“忘”本是中国先秦哲学的一个概念。有“物我两忘”之说。《老子·十三章》说:“吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患?”“有身”就是“有‘我’。”就是“吾”不能“忘我”的意思。人有“自我”的意识观念就有“私欲”有“私欲”就会妨害“公德”。所以先秦诸子不赞成人的“自我”意识太浓太多否则就会天下不安宁。后来的佛学讲“心无所住”“心”是“我心”。“无所住”就是“不著相”。此“相”含虚妄之“相”也含“实相”之“相”。在这一派佛学说“实相”也“无相”。既如此“我心”也无“著!基金项目:本论文为国家“工程”三期“艺术学理论创新与应用研究”项目阶段性成果之一。!作者简介:刘道广(!)男汉江苏南京人南京艺术学院文学(艺术学)博士先后任东南大学艺术学系副主任东南大学艺术学院教授博士生导师东南大学艺术学博士后科研流动站合作导师。研究方向:艺术学。!"#$$全国中文核心期刊艺术百家!"#"年第$期总第##期’()*),,(*,相”彻底否认了“相”的存在“我”、“我身”、“我心”当然统统无相可见无迹可求了:这是又一境界的“忘”(当然在某些流派的佛教者看来此非“忘”乃是本无一物固无所谓“忘”。此牵涉到“空”义理解本文不予置评。)。如果说老子的语言过于简约佛学言辞趋于深奥那么简明生动的叙述就是庄子的“坐忘”之论了。《庄子·大宗师中》杜撰孔子和学生颜回的对话提出“坐忘”概念如下:颜回曰:“回益矣。”件尼曰:“何谓也?”曰:“回忘礼乐矣。”曰:“可矣犹未也。”他日复见曰:“回益矣。”曰:“何谓也?”曰:“回忘仁义矣。”曰:“可矣犹未也。”他日复见曰:“回益矣。”曰:“何谓也?”曰:“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰:“何谓坐忘?”颜回曰:“堕肢体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”这段话的前提是庄子提出的“真人”概念“真人”是“其心忘”的是“天与人不相胜”的是与“自然”一体的。颜回为达到这个要求在精神上做到了二个层面的提升。第一个层面是“忘仁义”。但在儒家立场“坐忘”也有“同于大通”之外的意义。众所周知“仁”是孔子儒家学说的核心“仁者爱人”他的理想社会是按血统为纽带的嫡长子继承制的“宗法”社会。大宗子是共主各成员按照宗法秩序安分守已的生活。在这个范围内只要子民无非分言行大宗子都会对子民充满恰如其份的“仁爱之心”宗法社会无疑是其乐融融上下和谐。颜回要做官而“忘仁义”是因为“仁义”仍是执政者有“心”为之的东西如果一直心中保存一个行“仁义”的“心”那就是说他和“仁义”还有距离还是一个脱离“仁义”的人。“忘”了这个有“心”为之的东西是表明自己已经和“仁义”融为一体不分彼此没有了有“心”的距离。颜回自诩已“忘仁义”却仍不得孔子(其实是庄子)首肯。于是有了第二个层面的提升即从个人内在的修养扩展到宗法社会的制度层面。用颜回话说是:“忘礼乐。”“礼乐”是宗法社会制度、规章所谓“礼乐之制”。“克已复礼”是孔子一生的追求是孔子心中当时第一等大事。颜回心中自然很明白。他回答说“忘礼乐”和“忘仁义”同义都是表白自已与“礼乐”的相融相渗并不是靠“背诵”、“记录”礼乐规章制度的人。换言之颜回强调自己具备“礼乐”素质毋须去死记硬背那些条文。精神素质达到这个层面应该说已大大超越了宗法社会组织一般贵族官员可是孔子(庄子)不认可孔子说过“先进于礼乐者野人也后进于礼乐者君子也。如用之则吾从先进”(《论语·先进》)。“从先进”就是从“野人”。“野人”相对于“君子”“野人”非有世袭特权的“君子”故先习礼乐培养礼乐素质。君子世袭爵位先有爵位后习礼乐。所以孔子重视先具礼乐素质教育的人选。但这仍然不符要求最终是颜回达到“坐忘”的程度孔子才以为合格。如颜回说的“坐忘”是“忘”了自身的存在。原来先前“忘礼义”也好“忘礼乐”也罢都还是有“自己”、“我”的存在。“坐忘”是“我”已不存在于“我”的意识之中唯有“无我”的状态才免除老子“为吾有身”的感慨才彻底与“仁义”同体与“礼乐”相融。至此孔子才赞许“果其贤乎!”。孔子的赞许其实是庄子的意见。“仁义”、“礼乐”这些儒家宗法伦理道德观念在庄子看来都是“人为”的产物。模范的遵守这些“人为”的规定的宗法社会成员庄子一概名之为“人之君子”“天之小人”。如果有人不是按照这些“人为”的条条框框生活而是顺应自己的自然需求生活庄子称之为“人之小人”却是“天之君子”就是“真人”的状态“真人”真正的“人”。不论孔、老、庄的议论的归结有些如何不同出发点都是针对当时社会纷乱现象。都是认为人的“自我”概念存在必有种种利益私心在私心杂念下的人即使明白“仁义”之道即使掌握“礼乐之制”也会使“仁义”成为幌子“礼乐”成为遮羞布。如此非但不成其为真正的“人”而且又成为“卑鄙”、“虚伪”的活体了。所以他们要求“绝圣去智”、“圣人不死大盗不止。”又要求“坐忘”在人的精神世界中筑一道堤坝。如果一个人连自己的形骸都不知所在了也就是“吾身”概念消失由之引起的种种私欲当然也不复存在这就能达到庄子追求的“不以外物物于物”的“逍遥”境地。事实上在欲望横流的社会现实中能做到“坐忘”、“逍遥”心境的人是极其有限的。先秦诸子“政治正确”的理念宣导虽然在历史上没有多少呼应但“歪打正着”的在艺术领域开启了一个全新的境界。“坐忘”是一种精神状态也是一种艺术精神的境界。二、书法善乎“忘”书法艺术的大发展是在两汉至南北朝其标志是解散篆体出现的隶法、楷法。在这个过程中的大量刘道广!论书法艺术的“忘”"#$’()"**(,$(!"#$$书者是政府的吏员繁忙的公文誊写促使笔法向简约的方向推进。于是乎隶法夹带着篆法的各种书写风格出现在大量竹木简帛书中。从出土的竹木简书看竹木简的宽度有限每根竹木简的直行字数相对固定每根简片上部分的文字书写大都笔法严正而下部分文字则趋轻松。特例是最后一根简片的末尾几个单字笔法运用有放松夸张的特色。显然书者在单调乏味的公文謄写过程中特别是在每枚简片起首行书写时都不得不整饬精神敛神屏气。及至到每行末字“精、气、神”才可以稍加舒缓。到了公文结尾的最后一二个字“精、气、神”获得最后解脱那一笔挥洒仿佛能听到他的一声长吁。也就是这一声长吁“精、气、神”大自由随之而来的则是那更加解散的笔法和韵味独具的单字间架。可以推想在当时这种解散笔法给书者带来可以自由发挥的精神空间一定是让人欣喜不已的新的笔法、新的单字结构、新的整篇抑扬顿挫的节奏都引导书者对这个纯艺术的境界感悟有更深入、更本质的探究。这种探究很自然的沿袭着先秦诸子已经辨明的“精诚”历史概念而来。拿前述庄子推重的“真人”来说“人”有“真”、“假”之别是因为“真”的人有“精诚”之质“假”的人则非是“假人”无“精诚”之质故无论其外表如何“正经”但均属“伪君子”之流“伪君子”即非“真人”。在庄子看来“真”有可检测的表征在我们看来这个表征就是“艺术”范畴。如《庄子·渔父》中说:真者精诚之至也。不精不诚不能动人。故强哭者虽悲不哀强怒者虽严不威强亲者虽笑不和。真悲无声而哀真怒未发而威真亲未笑而和。真在内者神动于外是所以贵真也。庄子提出的问题转化到书法艺术上就是书家如果不以“精诚”之心对待艺术其书法作品“不能动人”。鉴赏者如果无“精诚”之心面对作品其欣赏、评论皆为“强哭者”、“强怒者”、“强亲者”流。“精”可通“神”“诚”可达“意”。无“精诚”书家所作就是徒有其势而无其神、意无神意即无韵可求未可以艺术言之。鉴赏者无“精诚”所见所言必落入空泛套语虚饰夸张而已亦未可以艺术评鉴目之。庄子强调“真人”是因为在现实生活中因了种种“人为”的“宗法伦理”观念的约束和“宗法社会”权欲、利欲的诱惑能保持“人”的真性情不容易“真人”日少“假人”日多。这种违背“自然”的现象当然是庄子最厌恶的事所以他要张扬“真人”的“精诚”。有“精诚”就有出于自然的“情”“情”是外感于物的反应是“真人”“精诚”的流露。汉代刘向撰《淮南子·齐俗训》说:且喜怒哀乐有感而自然者也。又说:且人之情耳目应感动心志知忧乐。这种耳目感官的“感动”不说是艺术大师还是职业艺术工作者都内启心灵的感悟使之上动天地下泣鬼神。同书《览冥训》说:昔者师旷奏白雪之音而神物为之下降⋯⋯夫瞽师庶女位贱尚!权轻飞羽然而专精厉意委务积神上通九天激厉至精。特别要注意的是文中提出“专精厉意委务积神”:这是艺术家创作时的“精气神”状态“白雪之音”无状可拟无形可写。正如书法无形可求无色可侔。这种纯粹的艺术感悟非“专精厉意”非“委务积神”不能在虚空中达到挥洒自由境地。要达此境地汉末蔡邕已认识到先要摒弃胸中一切桎梏他说:书者散也。欲书先散怀抱任情恣性然后书之。若迫于事虽中山兔毫不能佳也。如何“先散怀抱任情恣性”呢?他说:夫书先默坐静思随意所适言不出口气不盈息沉密神采如对至尊则无不善矣。“如对至尊”是“宗法伦理”的要求外观上那是一种必恭必敬不苟言笑神情肃穆的状态。内在的精神意识却是“沉密神采”、“静思”、“随意所适”这是艺术的要求。“静思”而“随意所适”已经含有远离“理性”释放潜意识的意味。因为“潜意识”才能“随意所适”信马由缰独往独来无所羁绊才是独立特行才能自由。这种精神状态《淮南子》有更精采的妙喻:夫工匠之为连鐖运开阴闭眩错入于冥冥之眇神调之极游乎心手众虚之间而莫与物为际者父不能以教子。瞽师之放意相物写神愈舞而形乎弦者兄不能以喻弟。“阴闭眩错入于冥冥之眇神调之极游乎心手!"#$$全国中文核心期刊艺术百家!"#"年第$期总第##期’()*),,(*,众虚之间”。原来任一“手艺”之极致皆须“放意相物写神愈舞。”皆有此“艺术”境界:这就是“艺术”的共通之性。达此共通之性自然进入艺术的空间。这又是一流书家的必由之径所以晋代王廙教导侄子王羲之说:画乃吾自画书乃吾自书。在达到“书乃吾自书”的认知程度后对书法创作过程中的点划转折也就另一番妙悟。王羲之的体会是“须得书意”:须得书意转深点画之间皆有意。自有言所不尽得其妙者事事皆然。到这一步书法的艺术呈现完全在“转深点画”的“形式”之间展开“形式”即如蔡邕《笔论》中的“须入其形”:为书之体须入其形:若坐若行若飞若动、若往若来、若"若起、若愁若喜若虫食木叶若利剑长戈若强弓硬矢若水火若云雾若日月纵横有可象者方得谓之书矣。这里说明“纵横有可象者”就是“若虫食木叶”等等。“虫食木叶”是自然成文的所以强调的还是书法创作中的“自然”状态。“自然”状态就是上述“事事皆然”的“然”。显然“自然”就不能拘束也就“自由”、“逍遥”。致此状态书法艺术的“纯粹”性也展露无遗。由是言之书法艺术在书家在鉴赏者皆以“精气神”相通融“精气神”是可以游离于人自身之外的。书家、鉴赏者面对书法作品须“忘”自身一切:从名利到种种概念的选择直以“精气神”的感受为唯一性方可有直入如来境地的机缘。南齐王僧虔《笔意赞》说:书之妙道神彩为上形质次之兼之者方可绍于古人。以斯言之岂易多得。必使心忘于笔手忘于书心手遗情书笔两忘是谓求之不得考之即彰。这里说的“心忘于笔手忘于书心手遗情书笔两忘”当然要求书者的静思默然须达到相当于“心斋”境地“心斋”是“虚壹而静”的结果并不能一蹴而就有一个日积月累的渐悟过程。但从艺术境界说“心斋”、“忘”的状态表征在不受理性意识控制如上述是书者本身固有的潜意识的展露由是发挥出艺术的“潜能”。在艺术家中追求自我应该是追求自我“潜意识”的充分展现“潜能”的创造力于是有“醉里挑灯”、“往往醉后”的艺术佳作问世。可以说到南北朝中国书法艺术的精髓已经为书家道出书法的艺术纯粹性也得到证明。书法的纯粹性依靠笔法展现所以也有“技巧”问题。这一点在汉代也有清楚的认识。《淮南子·修务训》说:今夫盲者目不能别昼夜分向黑然而博琴抚弦参弹复徽攫援摽拂乎若蔑蒙不失一弦。使未尝鼓瑟者虽有离朱之明攫掇之捷犹不能屈伸其指。何则?服习积贯之所致。“服习积贯”是艺术技巧训练的共通要求书法不例外在这方面“术业有专攻”就有精、疏区分。《淮南子》还指出:知者之所短不若愚者之所修贤者之所不足不若众人之有余。何以知其然?夫宋画吴冶刻刑镂法乱修曲出其为微妙尧舜之圣不能及。蔡之幼女卫之稚质捆纂组杂奇彩抑墨质扬赤文禹汤之智不能逮。这也是唐人所谓“是故弟子不必不如师师不必贤于弟子”的意思。所不同的是这里说的“知(智)者”、“愚者”之论不可取而已。但就艺术技巧因人而异的情况说仍然符合书法艺术的事实。(责任编辑:楚小庆)’()*,)’’*(’’)(!"#$$$’()*!$)#,*),(*)*!#""#)’’:::<=>A>B=<BA<A>BBCB<AA>B<BC<BA>A>BDAEFF><FAB<AFC<AAFF<BAG==<BFAHBHIJ<BAAIHIJ<BAAI<ABC<DA>B=>:=>F:GBC<:KF>:L<HA>BMB<EBBFA::<B:NBGA>BF>:<OGBEABI=:AF:F<<BFABIEAA>EBFDBA>B>>LBA:BMB:C>BB<A=<AGC<DBGA>BBBFBC<BA:<AH):,:F::<=>F::<=>FBA>BAF:BMB:C<BAA<AAF

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