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培根人生随笔

venson 2010-10-17 评分 0 浏览量 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《培根人生随笔pdf》,可适用于文学艺术领域,主题内容包含献辞谨以此敬献于英格兰海军大将巴金汉公爵公爵阁下:所罗门有一句名言:英名常能流芳百世。尊敬的先生您的英名必将流芳百世正如此话所说。值此拙作《随笔集》符等。

献辞谨以此敬献于英格兰海军大将巴金汉公爵公爵阁下:所罗门有一句名言:英名常能流芳百世。尊敬的先生您的英名必将流芳百世正如此话所说。值此拙作《随笔集》出版之际请允许我将阁下的大名冠于书首以炳盛德并略表区区之诚意。此书乃鄙人平生著作之中最为大众所欢迎者其主题均系关于人性以及人生问题之研讨。当此书新版付印之际在内容和篇数上较前都有所增加面目已焕然一新。本书发行拉丁语和英语两种版本。拉丁语是通行世界的语言所以我祝愿阁下的大名亦将伴随这一版本而远播大地。前此鄙人曾将拙著《伟大的复兴》奉献于英王陛下将《亨利第七本纪》(也有拉丁文版本)以及《自然的历史》奉献于王子殿下在这里请允许我将这一部作品奉献给阁下您。尊敬的阁下为了以上几部书的完成首先应当感谢上帝赐我以灵感而鄙人则曾为之付出了多年殚精竭虑的勤勉努力。衷诚祝愿上帝保佑您!您最恭顺的仆人弗兰西斯圣奥尔本子爵我写书不是为了消度空闲时间和仅供人们娱乐消遣。我所关心的乃是人类生活中的各种问题和困难。这是我愿意借助于正确和健全的理留思考来加以改善的。培根致友人书信(年)培根人生随笔论真理“什么叫真理呵?”玩世不恭的犹太总督彼拉多曾取笑说他提这个问题却是根本不期望得到回答的。世上还曾有一种毫无原则的人他们认为具有一种信念就等于戴上一种枷锁会使思想和行为无法自行其事。这种怀疑论的哲学派别虽早已消亡但持这种观点者却仍有人在只是他们未必象古人那样坦率。使人们宁愿信任谎言而不愿追随真理的原因不仅由于探索真理是艰苦的也不仅由于真理会约束人的想象而且是由于谎言更能迎合人类某些恶劣的天性。希腊晚期哲学家中有人曾探讨过一个问题。他不理解究竟是谬误中的什么东西能吸引人宁愿坚持它。既然谬误不像诗那样优美又不像经商那样能使人致富。我也不懂这究竟是为什么也许因为真理好象平凡的日光在它照耀下人世间所上演的那种种化妆舞会远不如在烛光下所显现的幻影那样华丽。真理犹如珍珠它在日光下最澄彻。而并不是那种红玉或钻石只是在摇曳不定的烛光中幻化浮光。似是而非的谎言令人愉快。假如一旦把人们心中那种种自以为是、自以为美的幻觉、虚妄的估计、武断的揣想都清除掉就将使许多人的内心显露出原来是多么地渺小、空虚、丑陋以至连自己都要感到厌恶。难道有谁不相信这一点吗?曾有人责备“诗”诬之为“魔鬼的药酒”因为诗不仅出自幻想而且其中总有着虚幻的影子。但其实诗又怎能比谬误更为诱惑人呢?但尤其有害的不是那种浮夸一时的谎言却是那种根深蒂固盘踞人心深处的谬误。但无论如何真理就是自身的尺度神圣的教义是要追求真理要认识真理更要信赖真理这是人性中的最高美德。在上帝创造世界的最初日子里他首先创造的东西就是知觉之光其次创造了鲤智之光最后他又以良知的光明启示于人类。上帝既把光明给予了浑饨的物质世界又以光明照亮了人类的心灵世界并且至今他还在把圣光赐予他所恩选的臣民。有一派哲学在其他方面是肤浅的但其中一位诗人却曾说过一句十分高明的话他说:“站在高岸上遥看颠簸于大海中的航船是愉快的站在堡垒中遥看激战中的战场也是愉快的但是没有能比攀登于真理的高峰之上然后俯视来路上的层层迷障、烟雾和曲折更愉快了!”只要能这样俯看世界者不自傲那么这些话的确说得好极了!是啊一个人如能在心中充满对人类的博爱行为遵循崇高的道德律心灵永远以真理为枢轴而转动那么见《圣经新约约翰福音》第章。彼位多是罗马委派的犹太国总督。传说他审讯那稣当那稣说我来到世间是传播真理时他问了这样一句话。指古希腊、罗马的怀疑主义哲学。指古希腊人卢西恩(Lucianl)。此语源干柏拉图。柏拉图曾在《理想国》一书中批评诗歌迷惑人后来中世纪经院派学者中亦有人责备诗歌是“魔电之诱饵”、“药酒”等。见《圣经旧约创世记》第章。指伊壁鸩鲁派哲学家卢克莱修(Lucretius罗马人约前约前)。他虽在人间也就等于生活在天堂了。以上谈了神学和哲学的真理还要再谈谈实践的真理。甚至那些行为卑劣的人也不能不承认光明正大是一种崇高的德性而伪善正如假市也许可以购取货物但却贬低了事物真正的价值。这种欺诈的行为象蛇不能用脚却只配用肚皮走路。没有任何罪恶比虚伪和背义更可耻了!所以蒙田在研究谎言一词为何如此可憎时说得好:“深思一下吧!说谎者是这样的人他在上帝面前是狂妄的。在凡人面前却很怯懦。”因为谎言是面对上帝却逃避凡人的。曾经有一个预言说基督回到人间的时刻就是在大地上找不到诚实者的时刻。因此谎言就是请求上帝来执行未日审判的钟声。对于虚伪和欺诈这乃是一个严正的警告啊!《圣经》中的故事说蛇引诱亚当、夏娃犯罪于是神诅咒蛇:“你必用肚子行走终身吃土”。蒙田()法国名作家著有《散文集》。论死亡犹如儿童恐惧黑暗人对于死亡的畏惧也由于听信大多的鬼怪传说而增大。其实与其愚蠢而软弱地视死亡为恐怖倒不如冷静地看待死把它看做人生必不可免的归宿看做对尘世罪孽的赎还。当然将死亡看作尘世罪孽的赎还和通向天国的大道这种信念是神圣而富于宗教意味的。而将死亡看作对大自然的献祭因而对之畏惧却是怯懦的。但是在那种宗教的沉思中也未免掺杂有虚伪的迷信。在一些修道者的禁欲书籍中可以读到这样的论调:试想一指受伤就何其痛苦!那么当死亡侵损人的全身时其痛苦更不知大多少倍。实际上真正的死亡痛苦倒未必会比一指的伤痛为重因为人身上真正致命的器官并非就是感受最灵敏的器官啊!所以塞尼卡(以一个智者和一个凡人的身份)讲的话是对的:“随死而来的东西比死亡本身更可怕。”这是指死亡前的呻吟将死时的痉挛亲友的悲嚎丧具与葬仪如此种种都把死亡衬托得十分可怕。然而人类的感情并非真的如此软弱以至不能抵御对死的恐怖。人心中有许多种感情其强度足以战胜死亡仇汽压倒死亡爱情蔑视死亡荣誉感使人献身死亡巨大的哀痛使人扑向死亡。唯独怯懦软弱使人在还未死亡之前就先死了。在历史中我们曾看到当奥陶大帝自杀后他的臣仆们只是出自忠诚和同情(一种软弱的感情)而甘愿毅然为他殉身。塞涅卡说过:满足和腻味也能致人于死命“厌倦和无聊会令人自杀尽管他既不英勇又不悲惨。”但有一点更应当指出。那就是死亡征服不了伟大的灵魂。具有这种灵魂的人直到最后一刻也绝不会失其本色。奥古斯都大帝直到死时还在怀念爱情:“永别了丽维亚要牢记我们的过去。”提比留斯大帝根本不理会死亡的逼近正如塔西伦所说:“他虽然体力日衰智慧却敏锐如初。”菲斯帕斯幽默地等待死亡降临他静坐在座椅上说:“我就这样变成神吗?”卡尔巴之死来自不测但他仍然勇敢地对那些行刺者说:“杀死我吧如果这对罗马人民有益处!”结果他从容地引颈待戳。塞纳留斯直到临死前还在工作急切地说:“你们还需要我做点什么快点拿来。”这种例子多得不胜枚举。那些斯多葛学者们对于死亡却未免过于看重了。他们曾不厌其烦地讨论对死亡的准备其实倒不如朱维诺说得好:“死亡也是大自然赐给人的恩惠之一。”死亡与生命都是自然的产物婴儿出世可能与死亡一样痛苦。在炽烈如火的激情中受伤的人是感觉不到痛楚的。而一个坚定纯洁、有信念的心灵也不会为死亡而恐怖。人生最美好的挽歌无过于当你在一种有价值的事业中度过了一生后能够说:“主啊如今请让你的仆人离去。”奥古斯都、泰比瑞斯、菲斯帕斯、塞纳留斯均为古罗马皇帝及英雄人物。死亡还具有一种作用它能够消歇尘世的种种搅扰打开赞美和名誉的大门正是那些生前受到妒恨的人死后却将为人类所敬仰!论宗教信仰的一致性问题宗教信仰是人类社会重要的支柱之一。如果宗教信仰是平和的那么这个社会将是幸福的。对于(非基督教的)异教徒来说他们似乎从来不曾为信仰和见解的不同而陷于纷争。也许是因为他们的宗教虽有典仪却缺乏迷信吧。只要想想他们的教长都是浪漫的诗人你就可以理解他们的宗教到底是什么了。但是我们的上帝却是一位“忌邪”之神因此他既不允许有不纯的信念也不允许奉把异教的神灵。但是究竟如何才能使信仰保持一致这个问题值得深究一下。保持信仰一致(这是追随于上帝的又一个目标)的意义有两方面一是与教会内部的人有关一是与教会外部的人有关。对前者来说异教与其教徒是沾污圣灵的是一切道德败坏中的最恶者。正如由人体伤口进入的异物导致腐败一样精神上的腐败也会由此而来。所以再没有比散布对于信仰的各种不同见解更足以导致宗教分裂的。这犹如有人呼唤看哪基督正在旷野之中!而另一些人也在呼唤看哪基督正在圣坛之上!那么让我们究竟追随谁呢?在这种情况下我们最好的办法恐怕只有一个这就是基督自身说过的那句名言:“你们既不要出去也都不要相信!”圣保罗(他的使命是要感召那些无信仰者)曾说:“如果一个异教徒听到你们这些各讲各的理的教义他恐怕只会认为这里有一群疯子。”对于本来就无信仰的无神论者看到宗教之中的这种矛盾冲突更会使他们远离圣殿而高踞于“亵读者”的座位之上了。从前有一位幽默家虚拟了一套丛书其中有一本名叫“异端教派的摩尔舞。”在谈论如此重大问题时援引此例也许未免不恭。然而它所嘲弄的却正是异端攻讦者那种可笑的嘴脸。信仰的一致会给教徒带来和平。而和平就是幸福和平树立信仰和平培养博爱。这样以前浪费于写争论文章的精力现在就可以转移到写信仰和诚实忏悔的论文上了。至于如何使信仰一致这个问题也很重要。有两种极端的看法。对某些激烈分子而言所有的调和妥协都是可憎的。正如《旧约》中所说:“和平不和平与你何干?使者你转回身去吧!”这一派人是宁可不要和平只要宗派的。与此相反的做法是有些教派一味追求妥协折衷甚至不顾信仰的基本原则。这两种极端的态度都是应当避免的。协调信仰的最好原则应当根据基督为人类制订的两条貌似相反的原则就是:“凡是不帮助我们的就是反对我们。”(凡不是我们的朋友者就是我们的敌人)“凡是不反对我们者就是帮助我们。”(凡不是我们的敌人者见《旧约出埃及记》第章第节:“除了我以外你不可有别的神不可为自己雕刻偶象也不可有什么形相来象征天上、地下及水中万物不可跪拜或侍奉那些偶象。因为你的神我那和华是忌邪的神。”《新约马太福音》章节:“若有人对你们说:看哪!基督在旷野里你们不要出去。或者说看哪基督在内屋中你们不要相信。”古代英国的民间舞。多在月日举行。原文作:Mrrjpanu。就是我们的朋友)换句话说只要在信仰的大前提上没有分歧那些观点教派和解释上的差别就可以求大同存小异而不应为之煽动分裂。在这里我还略有一点小小的见解。大家应该注意使宗教信仰分裂的原因往往是两种性质的争论。一种是所争论的论点本来分歧并不大只是由于争论的态度激发了仇恨。圣奥古斯汀曾这样说过:“基督的服装是天衣无缝的但是教会的衣服却有许多种颜色。”因此他又说:“可以允许不同的色彩但是却不能允许它的分裂。”这就是说和谐统一与专制划一并非一回事。另一种争论本来是关于实质问题的但愈争到后来却愈陷于诡辩。一个有学识的人有时常会遇到一些无知浅学之辈提出某种表面的异议。他理解他们因为他们的意思在实质上和他并无分歧虽然他们由于误解和浅见而在攻讦他。人对人尚能如此那么全知全能的上帝难道还不能超越世俗教徒那些表面的纷争而洞悉他们信仰的实质吗?所以对此类争论圣保罗曾这样警告过我们:“不要滥用新奇的名词制造似是而非的新学问。”某些人专喜欢那些新鲜的名词术语不是让意义支配词藻而是让词藻支配意义。信仰的一致还有两种虚假的情况。一种是以盲从的愚昧为基础正如在黑暗之中所有的猫看起来都是灰色的。另一种是全盘吸收本质上互相矛盾的一切观念和理论。结果将真理与谬误搅在一起就象听任铜像的盔甲上沾满污泥一样。我们要注意真正的信仰一致应当有利于巩固人类之间的博爱和社会的组织。基督徒手中握着两柄剑一是用于灵魂问题一是用于尘世问题。这两柄剑应该各有其用。但是千万不要操起那另一把剑这就是穆罕默德的剑。我讲这话的意思是决不可以武力、流血和屠杀来强制地推行一种信仰。当然这并不包括对付诸如有人用宗教信仰煽动武装叛乱那样的情况。若试图以武力统一信仰那是违背天意的这是用上帝的一种训谕去否定另一种训谕。要知道上帝认为人类不仅是基督徒而且首先也是人。所以当罗马诗人卢克莱修看到阿加门农王以亲生女儿向女神献祭时他叹息说:“宗教信仰竟能使人犯下如此的罪恶!”但如果他还能看到法兰西年月日巴托罗缪节之夜的异教徒大屠杀以及年月日信徒福克斯谋杀英王和议员的阴谋他就会更有理由兴发这种感叹并且更坚决地反对宗教和主张无神论了!所以那柄尘世之剑还是不要为着宗教信仰问题而挥舞吧!而如果把宗教之剑交给庸众去操持就更是最荒谬可怕的举动了!这种做法只有魔鬼和那些“再受洗派”的狂热迷信分子才会采用。当魔鬼说:“我要升临天堂与上帝并驾齐驱”这固然是肆无忌惮的读神言论但是如果让上帝化为人身穆罕默德是伊斯兰教圣主主张以武力传教。卢克莱修古罗马诗人、哲学家伊璧鸩鲁学派。生于前年。再受洗教派是十八世纪欧洲的一种宗教狂热教派。并让他说:“我将降临人间与魔鬼一样可怖”那不就是更肆无忌惮的读神之举吗?!但是如果以宗教的名义谋杀君王、屠宰人民颠覆国家和政府把圣灵的徽识由鸽子变成兀鹰和乌鸦把普渡众生的慈航变做凶残的海盗之船。其所作所为不正是这种读神之举吗?因此对于一切以宗教和信仰名义进行煽动的暴力行为以及一切为这种行为辩护的邪说君王们应当用他们的法律和剑学者们应当以他们的笔尤如天使挥动夺魂的金杖最无情地将其投界豺虎投诸地狱!在一切关于宗教的理论中最高明者无过于使徒圣雅各的这句话:“愤怒的情感不能体现上帝的正义!”还有一位古代神学家也说过同样坦率的话:“凡以压力压制别人信仰的人肯定具有本身的目的和私利!”这话实在意味深长引人深思呵!论报复报复是一种野蛮的司法。人的天性愈是趋向于它法律和文明就愈是应当剪除它。如果一种罪行只是触犯了法律那么私相报复却是根本否定了法律。其实报复的目的无非只是为了同冒犯你的人扯平。然而如果有度量宽谅别人的冒犯就使你高于冒犯者了。这种大度容人是君子之道。据说所罗门曾说:“不报宿怨乃是人的光荣。”过去的事情毕竟过去了是不能再挽回的。智者总是着眼于现在和未来念念不忘旧怨只能使人枉费心力。何况为作恶而作恶的人是没有的作恶都无非是为了利己自私罢了。既然如此又何必为别人爱自身超过爱我们而发怒呢?即使有人作恶是因为他的生性险恶这种人也不过象荆棘而已。荆棘刺人乃是因为它的本性如此啊!假如由于法律无法追究一件罪行而自报复那或许还可宽恕。但这也要注意你的报复要不违法因而也能免除惩罚才好。否则你将使你的仇人占两次便宜:一次是他冒犯你时二次是你因报复他而被惩处时。有人只采用光明正大的方式报复敌人这还是可赞佩的。因为报复的动机不仅是为了让对方受苦更是为了让他悔罪。但有些卑怯恶劣的懦夫却专搞阴谋诡计来报复他们以暗箭射人却又不让人弄清箭从何来。这就未免如同鬼蜮了!对那种忘恩负义的朋友的报复似乎是最有理由的。佛罗伦萨大公说:“《圣经》曾经教导我们宽恕仇敌但却从来没有教导我宽恕背义的朋友。”但是《圣经》中约伯却高明得多他说:“难道我们只向上帝索取好的而不要坏的吗?”对于朋友岂非也可以这样提问吗?一个念念不忘旧仇的人他的伤口将永远难以愈合尽管那本来还是可以痊愈的。只有为国家公益而行的复仇才是正义的。例如为恺撒被刺为波提那克斯和亨利第三之死而复仇。然而为私仇而斤斤图报却是可耻的。念念不忘宿怨而积心图谋报复的人所度过的将是一种妖巫般的阴暗生活。他们为此而活着时有害于人为此而死也是不利于己的。佛罗伦萨意大利的一座城市文艺复兴发祥地之语出《圣经、旧约、约伯记》。恺撒古罗马统帅已见前注。死后由奥古斯都大帝为之复仇。论逆境“幸运固然令人羡慕但战胜逆境则令人敬佩。”这是塞涅卡模仿斯多葛派哲学讲的一句名言。确实如此。超越自然的奇迹总是在对逆境的征服中出现的。塞涅卡还说过一句更深刻的格言:“伟人既是脆弱的凡人又是无畏的神人。”这是一句诗一样美的妙语。古代诗人在他们的神话中曾描写过:当赫克里斯去解救盗火种给人类的英雄普罗米修斯的时候他是坐在一个瓦罐里飘洋过海的。这个故事其实正是人生的象征:因为每一个基督徒也是架着血肉之躯的轻舟横渡波涛翻滚的人生之海的。幸运所需要的美德是节制而逆境所需要的美德是坚韧后者比前者更为难能。《圣经》的《旧约》启示人以顺境之幸福而《新约》则启示人通过逆境去争取幸福。在圣诗中哀歌是与颂歌相伴的而圣灵对约伯所受苦难的刻画比对所罗门财富的刻画要更动人。一切幸福都并非没有烦恼而一切逆境也决非没有希望。最美的刺绣是以明丽的花朵映衬于暗淡的背景而绝不是以暗淡的花朵映衬于明丽的背景。从这图象中去汲取启示吧。人的美德犹如名贵的檀香通过烈火焚烧会散发出最浓郁的芳香。正如恶劣的品质将在幸福中呈露一样最美好的品质也正是在逆境中被显示的。塞涅卡(?)古罗马斯多葛派哲学家。这是流传于古希腊的神话。赫克里斯是大力士曾解救因偷盗天火给人类而被天神锁于高加索山上的普罗米修斯。《圣经》中的《旧约》劝诫人类信仰上帝以获取幸福。《新约》则劝诫人类要承受因信仰而可能招致的痛苦。见《圣经约伯记》所罗门《圣经》中的古代著名国王富有智慧。论伪装与沉默沉默是弱者的智慧和策略。强者则敢于面对现实直言不讳。因此保持沉默是一种防御性的自全之术。塔西佗说:“里维娅兼有她丈夫的机智和她儿子的深沉。机智来自奥古斯都恺撒而深沉正是提比留斯的优点。”当莫西努斯建议菲斯帕斯进攻维特亚时他这样说:“我们现在所面对的既不是奥古斯都的智谋也并非提比留斯的深沉。”这些话里都区分了那两种素质智谋与深沉的不同。而对此二者确实是应当认真辨别的。假如一个人具有深刻的洞察力随时能够判断什么事应当公开做什么事应当秘密做什么事应当若明若暗地做而且深刻地了解这一切的分寸和界限那么这种人我们认为他是掌握了沉默的智慧的。他懂得怎样运用塔西佗所说的那种政治的艺术。而一个人如果不具有这种智慧的判断力他又很可能沉默得过分以至对该讲的话也不敢讲从而暴露了他的软弱。君子坦荡荡。强者往往具有光明磊落的精神表现出能谋善断的作风。他们正象那种训练有素的马善于识别何时可以速行何时应当转弯。既能运用坦率的好处又懂得在何时必须沉默。而虽然他们因不得已而沉默由于人们对他一贯的信任也不易被识破。掩饰事物真相的方法有三种。第一种就是沉默。沉默就使别人无法得到探悉秘密的机会。第二种是作转移注意的暗示。这就是说只暴露事情中真实的某一方面目的却是掩盖真相中更重要的那些部分。第三种是伪装。即故意设置假相掩盖真相。关于这一点经验表明善于沉默者常能获得别人的信任。这可以称作牧师的美德。守秘密的牧师肯定有机会听到最多的忏悔。却没有谁会愿意对一个长舌人披露自己隐私的。正如真空能吸收空气一样沉默者能吸来很多人深藏于内心的隐曲。人性使人愿意把话向一个他认为能保守秘密的人倾诉以求减轻自己心灵的负担。还可以说善于保持沉默是获得新知识的手段。另一方面赤裸裸的暴露总是令人害羞的(无论在肉体上或精神上)。而一个善于沉默的人则显得有尊严。所以说善于沉默是一种修养。我们可以发现那些饶舌者都是空虚可厌的人物。他们不但议论知道的事情而且议论他们所不了解的事情。还应当注意沉默不仅应节制语言而且应当克制表情。通常在观察人的时候最微妙的显露内心之处莫过于他的嘴部线条。表情是内心的显露其引人注意和取得信任的力量有时甚至超过语言。再说第二点。掩饰和装假有时是必要的。尤其在一个人对某事知情却又不得不保持沉默的时候。因为对一个可能了解内情者关心的人一定会提出各种问题设法诱使他开口。即使他保持沉默聪明人从这种沉默中也能窥见某些迹象。所以说某些模棱两可的含糊之言有时正是为了保持必要的里维娅古罗马皇后奥古斯都大帝之妻提比留斯之母。莫西努斯罗马将军公元一世纪人。菲斯帕斯罗马皇帝。沉默而不得不穿上的一件罩衣。至于第三点即作伪或说谎那么我认为即令它可能在某些场合发挥某种作用但总之其罪恶是远远超过其益处的。经常作伪者决不是高明的人而是邪恶的人一个人初起也许只是为了掩饰事情的某一点而作一点伪但后来他就不得不作更多的伪以便掩盖与那一点相关连的一切。作伪的需要来自以下几点第一是为了迷惑对手。第二是为了给自己准备退路。第三是以谎言为诱饵探悉对方的意图西班牙人有一句成语:说一个假的意向以便了解一个真情。但作伪有三种害处。第一说谎者永远是虚弱的因为他不得不随时提防被揭露。第二说谎使人失去合作者。第三这也是最根本的害处就是说谎将使人失去人格毁掉人们对他的信任。因此比较明智的做法就是努力保持坦率真诚的形象又掌握善于沉默的艺术。但不在万不得已时不要作虚伪的人。论家庭在子女面前父母不得不隐藏他们的各种快乐、烦恼与恐惧。他们的快乐无须说而他们的烦恼与恐惧则不能说。子女使他们的劳苦变甜但也使他们的不幸更苦。子女增加了他们生活的负担但却减轻了他们对于死亡的忧惧。虽然动物也能传宗接代绵绵不绝但只有人类才能有荣誉、功德和持续不断的伟大工作。然而为什么有的没有留下后代者却留下了流芳百世的功业?因为他们虽然未能复制一种肉体却全力以赴地复制了一种精神。因此这种无后继的人其实倒是最关心后事的人。创业者对子女期望最大因为子女被他们看作不但是族类的继承者又是所创事业的一部分。作为父母特别是母亲对子女常常会有不合理的偏爱。所罗门曾告诫人们:“智慧之子使父亲欢乐愚昧之子使母亲蒙羞。”在家庭中最大或最小的孩子都可能得到优遇。唯有居中的女子容易受到忘却但他们却往往是最有出息的。在子女小时不应对他们过于苛吝。否则会使他们变得卑贱甚至投机取巧以至堕入下流即使后来有了财富时也不会正当利用。聪明的父母对子女在管理上是严格的而在用钱上则不妨略为宽松这常常是有好效果的。作为成年人绝不应在一家的兄弟之间挑动竞争以至积隙成仇使兄弟间直到成年依然不和。意大利风俗对子女和侄甥一视同仁亲密无间。这是很可取的。因为这种风俗很合于自然的血统关系。许多侄子不是更象他的一位叔、伯而不象父亲吗?在子女还小时父母就应当考虑他们将来的职业方向并加以培养因为这时他们最易塑造。但在这一点上要注意并不是孩子小时所喜欢的也就是他们终生所愿从事的如果孩子确有某种超群的天才那当然应该扶植发展。但就一般情况说下面这句格言是很有用的:“长期的训练会通过适应化难为易。”还应当注意子女中那种得不到遗产继承权的幼子常常会通过自身奋斗获得好的发展。而坐享其成者却很少能成大业。语出《旧约箴言》第章第节。论婚姻成了家的人可以说对于命运之神付出了抵押品。因为家庭难免拖累于事业使人的许多抱负难以实现。所以最能为公众献身的人往往是那种不被家室所累的人。因为只有这种人才能够把他的全部爱情与财产都奉献给唯一的情人公众。而那种有家室的人恐怕只愿把最美好的祝愿保留给自己的后代。有的人在结婚后仍然愿意继续过独身生活。因为他们不喜欢家庭把妻子儿女看作经济上的累赘。还有一些富人甚至以无子嗣为自豪。也许他们是担心一旦有了子女就会瓜分现有的财产吧。有一种人过独身生活是为了保持自由以避免受约束于对家庭承担的义务和责任。但这种人可能会认为腰带和鞋带也难免是一种束缚呢!实际上独身者也许可以成为最好的朋友最好的主人最好的仆人但很难成为最好的公民。因为他们随时可以迁逃所以差不多一切流窜犯都是无家者。作为献身宗教的僧侣是有理由保持独身的。否则他们的慈悲就将先布施于家人而不是供奉于上帝了。作为法官与律师是否独身关系并不大。因为只要他们身边有一个坏的幕僚其进谗言的能力就足以抵上五个妻子。作为军人有家室则是好事家庭的荣誉可以激发他们的责任感和勇气。这一点可以从土耳其的事例中得到反证那里的风俗不重视婚姻和家庭结果他们士兵的斗志很差。对家庭的责任心不仅是对人类的一种约束也是一种训练。那种独身的人虽然在用起钱来很挥霍但实际上往往是心肠很硬的因为他们不懂得怎样去爱他人。一种好的风俗能教化出情感坚贞严肃的男子汉例如象优里西斯(Ulysses)那样他曾抵制美丽女神的诱惑而保持了对妻子的忠贞。一个独身的女人常常是骄横的。因为她需要显示她的贞节似乎是自愿保持的。如果一个女人为丈夫的聪明优秀而自豪那么这是使她忠贞不渝的最好保证。但如果一个女人发现她的丈夫是妒忌多疑的那么她将绝不会认为他是聪明的。在人生中妻子是青年时代的情人中年时代的伴侣暮年时代的守护。所以在人的一生中只要有合适的对象任何时候结婚都是有道理的。但也有一位古代哲人对于人应当在何时结婚这个问题是这样说的:“年纪少时还不应当年纪大时已不必要。”美满的婚姻是难得一遇的。常可见到许多不出色的丈夫却有一位美丽的妻子。这莫非是因为这种丈夫由于具有不多的优点反而更值得被珍视吗?也许因为伴随这种丈夫将可以考验一个妇人的忍耐精神吧?如果这种婚姻出自一个女人的自愿选择甚至是不顾亲友的劝告而选择的那么就让她自优里西斯(Ulysses)荷马史诗中的英雄。是远征特洛伊的希腊军团首领之一足智多谋。曾被困于海岛上为仙女克立普索所爱许以长生不老。但他念夫妻之情拒绝了仙女而回到了妻子身边。指希腊哲学家泰勒斯(Thales)。卒于前年终生独身。此话自普鲁塔克《论文集》(Symposiac)问答篇第章。亦见于蒙台涅《散文集》。己去品尝这枚果实的滋味吧。论嫉妒在人类的各种情欲中有两种最为惑人心智这就是爱情与嫉妒。这两种感情都能激发出强烈的欲望创造出虚幻的意象并且足以蛊惑人的心灵如果真有巫蛊这种事的话。所以我们知道在《圣经》中把“嫉妒”叫做一种“凶眼”而占星术士则把它称做一颗“灾星”。这就是说嫉妒能把凶险和灾难投射到它的眼光所注目的地方。不仅如此还有人认为嫉妒之毒眼伤人最狠之时正是那被嫉妒之人最为春风得意之时。这一方面是由于这种情况促使嫉妒之心更加锐利另一方面是由于在这种情况下被嫉妒者最容易受到打击。让我们来分析一下哪些人容易嫉妒哪些人容易招来嫉妒以及哪种嫉妒属于公妒公妒与私妒有何不同。无德者必会嫉妒有道德的人。因为人的心灵如若不能从自身的优点中取得养料就必定要找别人的缺点来作为养料。而嫉妒者往往是自己既没有优点又看不到别人的优点的因此他只能用败坏别人幸福的办法来安慰自己。当一个人自身缺乏某种美德的时候他就一定要贬低别人的这种美德以求实现两者的平衡。嫉妒者必定是好打听闲话的。他们之所以特别关心别人并非因为事情与他们的切身利害有关而是为了通过发现别人的不愉快来使自己得到一种赏心悦目的愉快。其实每一个埋头沉入自己事业的人是没有功夫去嫉妒别人的。因为嫉妒是一种四处游荡的情欲能享有他的只能是闲人。所以古话说:“多管闲事必定没安好心。”一个后起之秀是招人嫉妒的。尤其要受那些贵族元老的嫉妒。因为他们之间的距离改变了。别人的上升足以造成一种错觉使人觉得自己仿佛被降低了。有某种难以克服的缺陷的人如残疾人、宦官、老年人或私生子是容易嫉妒别人的。由于自己的缺陷无法补偿因此需要损伤别人来求得补偿。只有当这种缺陷是落在一个具有伟大品格的人身上时才不会如此。那种品格能够让一种缺陷转化为光荣。负着残疾的耻辱去完成一件大事业使人们更加为之惊叹。象历史上的纳西斯、阿盖西劳斯和铁木尔就曾如此。经历过巨大的灾祸和磨难的人也容易产生嫉妒。因为这种人乐于把别人的失败看作对自己过去所历痛苦的抵偿。虚荣心甚强的人假如他看到别人在一件事业中总是强过于他他也会为此产生嫉妒的。所以自己很喜爱艺术的阿提安皇帝就非常嫉妒诗人、画家和艺术家因为他们居然在这些方面超过了他。最后在同事之间当有人被提升的时候也容易引起嫉妒。因为如果别人由于某种优越表现而得到提升就等于映衬出了其他人在这些方面的无能从而刺伤了他们同时彼此越了解这种嫉妒心将越强。人可以允许一个陌生人的发迹却绝不能原谅一个身边人的上升。所以该隐只是由于嫉纳西斯(Narses)东罗马帝国的将领。铁木尔成吉思汗的儿子蒙古名将。阿提安()古罗马皇帝。妒就杀死了他的亲兄弟亚伯。我们再来讨论一下哪些人能够避免嫉妒。我们已懂得嫉妒总是来自以自我与别人的比较如果没有比较就没有嫉妒。所以皇帝通常是不被人嫉妒的除非对方也是皇帝。一个有崇高美德的人他的美德愈多别人对他的嫉妒将愈少。因为他们的幸福来自他们的苦功。它是应得的。所以出身于微贱的人一旦升腾必会受人嫉妒。直到人们习惯了他的这种新地位为止。而富家的一个公子也将招人嫉妒。因为他并没有付出血汗却能坐享其成。反之世袭贵胄的称号却不容易被嫉妒。因为他们优越的谱系已被世人所承认。同样一个循序渐进地高升的人也不会招来嫉妒。因为这种人的提升被看做是自然的。那种在饱经艰难之后才获得的幸福是不太招人嫉妒的。因为人们看到这种幸福是如此地来之不易以至甚至产生了同情而同情心总是医治嫉妒的一味良药。所以老谋深算的政治家当他们处于高高在上的地位时总是在向人诉苦吟唱着一首“正在活受罪”的咏叹调。其实他们未必真的如此受苦这只是钝化别人嫉妒锋芒的一种策略。但是只有当这种人的负担不是自己招揽上身时这种诉苦才会真被人同情。否则没有比一个出于往上爬的野心而四处招揽事做的人更招人嫉恨的了。此外对于一个大人物来说如果他能利用自己的优越地位来保护他的下属们的利益那么这也等于是筑起了一座防止嫉妒的有效堤防。应当注意的是那种骄傲自大的人物是最易招来嫉妒的。这种人总想在一切方面来显示自己的优越:或者大肆铺张地炫耀或者力图压倒一切竞争者。其实真正的聪明人倒宁可给人类的嫉妒心留下点余地有意让别人在无关紧要的事情上占自己的上风。然而另一方面也要看到对于享有某种优越地位的人来说与其狡诈地掩饰莫如坦率诚恳地放开(只是千万不要表现出骄矜与浮夸)这样招来的嫉妒会小一些因为对于前一种人似乎更显示出他是没有价值因而不配享受那种幸福的他们的作假简直就是在教唆别人来嫉妒自己了。让我们归纳一下已经说过的吧。我们在开始时说过嫉妒有点接近于巫术是蛊惑人心的。那么要防止嫉妒也就不妨采用点巫术就是把那容易招来嫉妒的妖气转嫁到别人身上。正是由于懂得这一点所以有许多明智的大人物凡有抛头露面出风头的事情都推出别人作为替身去登台表演。而自己则宁愿躲在幕后这样一来群众的嫉妒就落在别人身上了。事实上愿意扮演这种替人出风头角色的傻瓜天生是不会少的。我们再来谈谈什么是公妒。公众的嫉妒比个人的嫉妒多少有点价值。公妒对于大人物正如古典希腊时代的流放惩罚一样是强迫他们收敛与节制的一种办法。所谓“公妒”其实也是一种公愤。对于一个国家是具有严重危险性的一种疾病。人民一旦对他们的执政者产生了这种公愤那么就连最好的政策也将被视为恶臭受到唾弃。所以丧失了民心的统治者即使在办好事也不该隐与亚伯的故事出于《圣经》。他们是兄弟俩。由于该隐嫉妒亚伯遂杀其弟。会得到群众的拥护。因为人民将把这更看作一种怯懦一种对公愤的畏惧其结果是你越怕它它就越要找上门来。这种公妒或公愤有时只是针对某位执政者个人而不是针对一种政治体制的。但是请记住这样一条定律:如果这种民众的公愤已扩展到几乎所有的大臣身上那么这个国家体制就必定将面临倾覆了。最后再做一点总结吧。在人类的一切情欲中嫉妒之情恐怕要算作最顽强、最持久的了。所以古人曾说过:“嫉妒是不懂休息的。”同时还有人观察过与其他感情相比只有爱情与嫉妒是最能令人消瘦的。这是因为没有什么能比爱与妒更具有持久的消耗力。但嫉妒毕竟是一种卑劣下贱的情欲因此它乃是一种属于恶魔的素质。《圣经》曾告诉我们魔鬼所以要趁着黑夜到麦地里去种上稗子就是因为他嫉妒别人的丰收呵!的确犹如毁掉麦子一样嫉妒这恶魔总是在暗地里悄悄地去毁掉人间的好东西的!出自《马太福音》第章第节。论爱情爱情在舞台上要比在人生中更有欣赏价值。因为在舞台上爱情既是喜剧也是悲剧的素材而在人生中爱情常常招致不幸。它有时象那位诱惑的魔女有时又象那位复仇的女神。你可以看到一切真正伟大的人物(无论是古人、今人只要是其英名永铭于人类记忆中的)没有一个是因爱情而发狂的人。这说明伟大的精神和伟大事业可以摒除过度的激情。然而罗马的安东尼和克劳底亚是例外。前者本性就好色荒淫然而后者却是一个严肃明哲的人。这说明爱情不仅会占领没有城府的胸怀有时也能闯入壁垒森严的心灵假如守御不严的话。埃辟克拉斯曾说过一句笨话:“人生不过是一座大舞台。”似乎一个本该思考天意追求高尚目标的人却应一事不做而只拜倒在一个小小的偶象面前成为自己感官的奴隶虽然还不是口腹之欲的奴隶(那简直与禽兽无异了)即娱目色相的奴隶。而上帝赐人以眼睛本来是有更高尚的用途的。过度的爱情必然会夸张对象的性质和价值。例如只有在爱情中才总是需要那种浮夸谄媚的词令。而在其他场合同样的词令只能招人耻笑。古人有一句名言:“最大的奉承人总是留给自己。”只有对情人的奉承要算例外。因为甚至最骄傲的人也甘愿在情人面前自轻自贱。所以古人说得好:“人在爱情中不会聪明。”情人的这种弱点不仅在外人眼中是明显的就是在被爱者的眼中也会很明显除非她(他)也在爱他(她)。所以爱情的代价就是如此不能得到回爱就会得到一种深藏于心的轻蔑这是一条永真的定律由此可见人们应当十分警惕这种感情。因为它不但会使人丧失其他而且可以使人丧失自己本身。至于其他方面的损失古诗人荷马早告诉我们那追求海伦的巴立斯王子竟拒绝了天后朱诺(财富女神)和密纳发(智慧女神)的礼物。这就是说溺身于情的人是甘愿放弃财富和智慧的。当人心最软弱的时候爱情最容易入侵那就是当人春风得意忘乎所以和处境窘困孤独凄零的时候虽然在后一情境中不易得到爱情。人在这样的时候最急于跳入爱情的火焰中。由此可见“爱情”实在是“愚蠢”的儿子。但有一些人即使心中有了爱仍能约束它使它不妨碍重大的事业。因为爱情一旦干扰事业就会阻碍人坚定地奔向既定的目标。我不懂是什么缘故使许多军人更容易堕入情网也许这正象他们嗜爱饮酒一样是因为危险的生活需要欢乐的补偿。人心中可能潜伏有一种博爱倾向若不集中于某个专一的对象就必然施之于更广泛的大众使他成为仁善的人象有的僧侣那样。夫妻的爱使人类繁衍。朋友的爱致人以完善。但那荒淫纵欲的爱却只会使人堕落毁灭!古希腊神话传说地中海有魔女歌喉动听诱使过往船只陷入险境。原文为“Euries”传说中的地狱之神。安东尼恺撒部将。后因迷恋女色而战败被杀。克劳底亚古罗马执政官亦因好色而被杀。埃辟克拉斯(前前年)古罗马哲学家。古希腊神话传说天后朱诺智慧之神密纳发和美神维纳斯为争夺金苹果请特洛伊王子评判。三神各许一愿密纳发许以智慧维纳斯许以美女海伦天后许以财富结果王子把金苹果给了维纳斯。论权位身处高位者是三重意义上的臣仆君主和国家的臣仆名誉地位的臣仆以及事业的臣仆。所以他们没有自由没有言行的自由也没有支配时间的自由。为谋得高位或者说为凌驾他人之上宁可以失去自由为代价人性的这种欲望真是不可思议!何况取得权势并非一件容易的事。人在这条路上要忍受许多痛苦然而得到的却未必不是更深的痛苦。为了取得权势人们常常不择手段。但即使达到高位也往往坐不安稳一旦倒台便是身败名裂。因此这真是一件可悲的事。正如古语所说:“早知今日何必当初!”然而识时务者又有几人?在宦海激流中人们常常是在应该退时不肯退想要退时已退不成。但是人性偏偏迷恋于权势。也许因为默默无闻的寂寞是难捱的。正如那些老人尽管已届风烛残年却仍然闲坐在热闹的街口借此追忆往昔的尊荣。有趣的是身处权位的人只能通过别人的眼睛来确认自己的幸福。而如果根据自身的感觉来判断就很难找到究竟是否幸福的答案。他们能引以自慰的只是别人对自己的羡慕和模仿。这使他们得到骄傲和荣誉尽管与此同时他们的内心中也许恰恰相反。他们会时时感到忧虑尽管他们只有在结局到来时才能真正意识到自己的错误。身居权位的人往往没有时间保持自己身心的健康。塞涅卡说:“尽管名满天下自己却一无所知这样死去是不幸的。”有权势者既能行善也能作恶不过作恶会受到舆论的谴责所以最好还是不做。行善的意向是值得嘉许的但单纯停留在好的意向上虽然上帝可以接受对于人世来说还不如一场梦。许多有利人类的好事要办成都需要借助于权势。成功与美德是衡量人生事业的两种尺度。同时具备这两者的人是幸福的。所以一个人行事应当做到即使面对上帝也不感到亏心。如此方能获得灵魂的“安宁”。正如圣经中所说:“直到上帝看到他所创造的一切都很好才在第七日停止工作放心地休息了。”身处权位者应该以此为自己工作的榜样。此外还应从过去那些不称职者身上吸取反面的教训。当然这样做不应当是为了贬低他人而是为了避免重蹈他人的旧辙。同样如果有所变革也不应是为了诋毁历史而是为了为后人开创好的先例。掌权者应当研究历史。尤其要注意分析好的事物是什么时候蜕化和怎样蜕化的。同时还应当了解当代与历史的不同特点。对于历史应当寻找其中最优秀的东西。而对于现代则应当寻找当前最切用的东西。应当力求使自己的行动有规律性以使人们能有所遵循。绝不要过于自信和自负。当需要变更成规时应该把这样做的理由向公众解释清楚。掌权者享有特殊的权利这是应该的。但对于这种特权与其炫耀不如默享更不应当滥用这种特权干预法律同时也必须照顾下属们的权益。对下属的事只应做原则性的指导而不要事事插手。要善于接受并且寻求对你有益的忠告和建议不要把那些“好管闲事”的热心人拒之门外。掌权者易犯的过错有四点:延误、受贿、蛮横和被欺惑。避免延误的办法是:信守时间当断则断不要把必须做的事积压起来。矫治贿赂的恶习除了杜绝下属接受不义之财也决不给那些行贿者恩惠和利益。不仅不能受贿而且不能给人留下你可以用财物收买的任何疑点。要使人知道你不仅反对受贿而且憎恨行贿者。如果对某件先已决定的事情无明显理由突然改变原则或意图那么就可能引起主管者因收受了某种贿赂而改变意图的嫌疑。因此当改变一个观点或做法时一定要把这样做的目的以及改变的原因公布于众。要注意一个仆人或一个亲信由于与有权势者的密切关系常常可以成为通向贪污受贿的秘密渠道。至于蛮横应当知道这比严厉更糟严厉能产生敬畏而蛮横却只能招致怨恨。处高位者最好不要轻易责骂下属如果非责备不可态度也要庄重严肃绝不可使用讥讽的口气。至于被欺惑那要比受贿赂危害更大。因为贿赂只是偶然发生的而一个掌权者如果易于受欺惑那么他就永远只会不自觉地照别人的意志办事。所罗门曾说:“讲私情没有好处。它使人为了得到一块面包而破坏法律。”还有一句古话说得好:“地位展示性格。”这就是说在高位上的表现将使人的品格暴露无遗。这句话相当有道理。塔西佗曾批评卡尔巴说:“假使他不曾成为帝王大家倒会相信他有雄才大略有能力治理国家。”而对于菲斯帕斯他却说:“掌权以后他的人格得到增进。”第一句话批评卡尔巴的失败而后一句话则赞许菲斯帕斯的修养。地位愈高修养愈增这是具有善的品格的最好证明。因为荣誉是来自、或者说只应该来自于美德。但世人往往当其未得志的时候尚能具有某些美德而一旦有了权势就丧失了这种美德。这正如在自然界中物体的运动一样在启动时很迅速而在行进中则缓慢下来了。取得权势的路是不平坦的。在这条道路的开端参加某一政派是必要的。但一旦达到相当地位后就应当退出派争寻找平衡。当权者对前任的荣誉要珍视和公正否则当你引退时人们也会用同样的办法报复你。对于前后左右的共事者应当相互关照。宁可在他们不想会见时会见他们也不要在他们想求见时拒绝他们。在谈话中以及答复下属的问题时不如忘记自己是一个地位高的人切不可念念不忘自己的高位而摆出一副官僚的架子。应该使人得到这样一种印象:“他在生活中是平凡的在职务中却是超众的。”论勇敢有人曾问希腊雄辩家德摩斯梯尼:“什么是一个演说家最重要的才能?”他回答说:“表情。”“再其次呢?”“还是表情。”这个故事也许人熟能言但还是发人深省。德摩斯梯尼是个演说家对他所如此推重的才能表演却未必擅长。但他为什么把“表情”看得这样高以至压倒了其他一切如吐字明快语言独创等乍看起来真是怪事。但只要深思一下就会悟出道理。人类的本性中是愚昧多于才智而做作的表情则往往能打动愚者的心这正是利用了人性的愚蠢。与此很相似如果问在政治中最重要的才能是什么?那么回答是:第一大胆第二大胆第三还是大胆。尽管大胆常常是无知与狂妄的产儿但却总能迷惑并左右世上许多愚人。甚至这种狂妄的盲勇有时还能唬住某些智者当他们意志不够强的时候。在民主制度下政治上的大胆能创造奇迹但在专制或君主制度下就很难如此。盲目的勇气是不能信赖的它总是在不知其后果之可畏者那里最强否则就要消失了。在政治上颇有一批江湖术士他们给人治病靠的不是学识而是侥幸。这种人办事往往象穆罕默德呼叫大山。穆罕默德曾当众宣布他能把一座山召唤到面前。人们都来了。他对那座山发了一次又一次命令山却依然屹立不动。结果穆罕默德只好说:“既然山不肯到穆罕默德这里来那么就让穆罕默德到山那里去吧!”同样那些政治上的江湖术士们当他们大胆预言的奇迹破产时大概也会采用这种厚脸皮的办法的。对于饱经世事的人常把这种无知的大胆者看作笑柄。其实既然荒谬就是可笑那么无畏无忌的狂妄者总是很少能避免荒谬的。最可笑的事无过于一个吹牛皮的狂人被拆穿了。这种人不懂一件事即使很有把握还是要留点进退的余地好。这种人办事就好比棋的僵局即使没有输也无法再走下去了。我们要注意勇敢常常是盲目的因而它看不见隐伏在暗中的危险与困难。所以有勇无谋者不宜担任决策的首脑但却可作实施的干将。因为在策划一件大事时必须能预见艰险而在实行中却必须无视艰险除非危险是毁灭性的。德摩斯梯尼(前前)古雅曲伟大的演说家。据说他天生口吃。为了练习演说曾口含小石子说话并故意到海浪喧闹的海滨练习声力。最后终于成功。穆罕默德伊斯兰教创始人。此传说出自《古兰经》。论善我认为善的定义就是有利于人类。这也就是古希腊人所谓“仁”(Philanthropia)或者“人道精神”(humanity)但意义还要深。善还不仅是一种慈善的行为。前者反映本质后者则只是现象。善这是人类的一切精神和道德品格中最伟大的一种。因为上帝本身就意味着“善”。如果人不具有行善的品格他就不过只是卑贱的鼠辈既可憎又可鄙。这种行善的品格也许会施错对象但却永远不会过分。过分的权势欲曾使得撒旦堕落成魔鬼。过分的求知欲也曾使人类的祖先失去乐园。但唯有行善的品格无论对于神或人都永远不会成为过分的东西。向善的倾向可以说是人性所固有的。如果这种仁爱之心不施于人也会施之于其他生物的。例如土耳其人虽然似乎是一个野蛮民族但他们对狗和鸟等动物却很仁善。据伯斯贝斯的记述有一个欧洲人在君士坦丁堡由于戏弄一只鸟险些被当地人用石块打死。但人性中这种仁善的倾向有时也会犯错误。所以意大利有句嘲讽话:“过分仁慈就是傻瓜”。马基雅弗利曾写道:“基督教的教义使人成为软弱的羔羊以供那些暴君享用。”他所

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