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成佛之道--殊胜证悟道前行法.pdf

成佛之道--殊胜证悟道前行法

叶常成
2017-05-23 0人阅读 0 0 0 暂无简介 举报

简介:本文档为《成佛之道--殊胜证悟道前行法pdf》,可适用于人文社科领域

《成佛之道殊胜证悟道前行法》(龙钦心髓前行导引)顶果钦哲仁波切(共前行与皈依)为了听闻教法我们首先要生起如同一切显密经续上所说的正确发心。它最主要是强调我们要具足为众生而成佛的大愿。在佛陀为不同根器众生所传的一切法中以下所教授的是所谓的加行法或基础教法它分为外与内亦即共与不共两部分。共加行法刚刚开始时要知道信心是我们在道上的主要原动力在每一座开始时我们应观想对面的虚空中或者在我们的头顶上有自己的根本上师现以莲花生大士的身形智慧绚烂、慈悲微笑安住在一团巨大的虹光中。然后我们以强烈的虔信心连说三次“喇嘛千诺!”意思是:“莲师您了知一切!我在您的护佑中!”并请求他加持我们在此难得的一生中能够成就圆满通路的完全证悟。随后光从莲师散放出遣除一切无明恶业使我们充满加持力。然后我们深思于外或共的加行法上此外加行法共有六个主题。共加行法)人身难得思之能令我们转心向法。)死与无常思之能令我们了解修持佛法的迫切性,并激发我们努力精进。)业力因果思之能令我们清楚的了解业力法则的运作方式。)轮回是苦此教授帮助我们了知轮回的染缘必定是苦。)殊胜解脱以使我们了知藉由教法的领受和修持,我们能够使自己解脱轮回并究竟地达于无上的全知圆觉境界。)追随上师以了知为达上述境界我们必须依止一位精神老师的加持与教授。在深思这六个主题后。随之应修大家通说的“拿卓”NGONDRO)或“加行法”但当我们说“加行”时并非强调这些修法是较不重要的。基础是建造一栋坚固房屋的首要条件在佛法的修持上亦同。修加行法不仅是在累积数字否则即使你已叩了十万拜大礼拜以及五前行法每一种都持满了十万遍也无济於事。加行的真正重点是利用这个人身使其成为行者达到解脱的稀有机缘并了解如此做的急迫性对娑婆世间的环境所制造的只有痛苦这个事实生起强烈的信心且了解痛苦源自业力恶行之效应。如果这四种思惟真正地植入行者的生命中那么加行的主要重点便已被了解。你不应仅是思考它们而是要能在你的生命中去体验。真正的基础修法必须是在它成为你自己的一部分时才算。不要以为“加行”只是一种低阶、初学者的修行法或以为它不如“大手印”、“大圆满”深奥。事实上因为它是一切修法的地基有决定性的重要把它安排在刚起修时正是一点也不错。假如我们直接去修所谓的“主修法”。而没有加行的准备那么它将对我们一点帮助也没有因为我们的心尚未被驯服而难以控制且尚未准备好。它就像在一个冰湖上建造一所美持自己的一切日常活动均依止於皈依处。例如在晚上观想一切皈依对象正排列在你的头上光耀且透明在你的心中充满着信心而入睡。当你走路时想着皈依处在你的右肩上而你正诚敬的右绕着它。进食时想着你正供养食物中的第一口的部分给三宝然后吃下剩下的部分当作它已被加持过。当你穿新衣服时第一念便供养给三宝。若你具有全然的信心便不难得到三宝的加持。若你不具信心你便将自己隔绝於加持之外。太阳光普照着地球上的每一个人然而只有籍着放大镜将它们聚集你才能令干草生火。同理若你已有信心的放大镜那么上师的加持力将在你心中燃起。信心有不同的层次。首先当你一听到三宝的特质和佛陀、大成就者的生平时行者的心中便充满的清楚的喜乐并且改变行者的认知这是所谓的“明显的信心”(clrarfaith)。当想到他们时便使行者充满了要去知道更多关于他们的特质和自己去获得这些特质的强烈渴望时这就称为“渴望的信心”(longingfaith)。当籍由修行行者获得了对教法真理和佛陀圆觉的全然信心时这是所谓的“信赖的信心”(confidentfaith)。最后当信心已成为自己极大的一部分即使在生命危险时也不可能放弃它时它便已转化成“坚定不移的信心”(irreversiblefaith)信心是佛法修持中超越一切的基础。任何修法――即使是大手印、大圆满皆需要皈依中的信心去支持它。皈依是开始的基础但如果你了解其深层意义的话它就是去了解佛陀的究竟目标。因此从今直到成佛为止皈依应成为行者修行不可或缺的部分。(二)菩提心――成佛想菩提心就是为一切众生而成佛的想法。佛教中有小乘、大乘两种层次的菩提心。我们现在所修是依大乘。它之所以被称为“大”乃因其态度和动机之广大――其愿涵括一切众生均可成佛。菩提心亦可分为绝对和相对菩提心两种。相对菩提心也有两个面向或层次即愿菩提心和行菩提心。绝对菩提心是对一切现象之究竟本自空的了悟。但那对初学者并非容易理解的。因此为了去了悟绝对菩提心行者必须首先长养相对菩提心。要去受菩萨戒以生起菩提心行者需要一位证人像自己的上师或一尊佛像皆可。在此修法中行者是於莲花生大士之前受菩萨戒莲师身边所围绕的眷属则如前所述。在皈依对象之前行者这次只需观想自己即可只观自己是因为要发誓保证为一切众生而做事。行者应如下诵念:“为利众生愿成佛故我发此愿行菩提心於其究竟意义中。”菩提心之精要所在及其所需为何?有情众生因执着贪爱、违愿嗔恨与无明三种障碍而无止境地轮回於娑婆三界中。佛性(tathagatagarbha)是自然的呈现在每一位众生中但众生无法认识它而坠入污染中。这就是无明、轮回的根本。这无明愚痴的主要展现就是自我――“我”的想法。一旦这样的念头占据后人便怀有“我的身体我的心我的名字”的想法。但事实上“我”的念头是一种根本不存在的东西的假设。我们现在拥有这个多种元素所组成的所谓“身体”。只要身和心保持在一起不同的感官意识便可感知外在现象:我们可以看见形象能够听到声音能够闻到味道品尝口味感觉到客体。有了自我的想法我们便攀着在个人自我存在的概念上。感知了外在世界我们便攀着在自我存在现象的概念上。当我们还活着时身和心一起操作且我们还都有个名字。但无论如何当我们开始审查这身、心、名三者时我们能够很容易的了解这些都仅仅时符号标签罢了本质的实相上空无一物。让我们首先看看身体。它是由皮肤、血液、骨头、肉和器官等不同的成分所构成。我们若把这些拆开把皮肤放一边、骨头放一边、血肉⋯⋯个个放在分开的地方时便无法说单单皮肤就是身体单单血液就是身体。依此类推其中没有任何一个可被归为身体它自己。甚至也没有一种特定物可被说是(含有一切)“身体”精华的东西。因此身体只不过是一种异类元素的暂时组合的执着符号罢了它自己并没有任何真实的存在。根本就没有身体的存在。然而由于我们相信它是“我的身体”所以对能够令它爽快之事感到极大的执着并且希望能避免一切对它不快的损害。人同时也执着在“我的心”的观念上。但如果我们试着去寻找此心的话你不可能在任何地方找到它。心不在脑、不在心脏、不在皮肤或身上的任何地方。心没有实际的形态既非圆、方、亦非矩形。心没有任何特别的颜色既非固体也不是四散的。所以“心”仅仅是对无止尽念头执着的一个名字罢了而念头一个尾随一个就像是“念珠”只是一个给予一百颗串在一起的珠子的名称般。而“名字”这个观念的实情也是一样。例如我们说“人”以立意指其为一个人类。但“人”一字不过是由两撇所组成如果我们把左边分开那么“人”的概念便完全消失了。一旦这错谬归罪的系统已生根后就有些众生和事物会被我们认为是“我们的”例如那些我们感到有强烈执着的是我们的亲戚而对我们作些益事的就是我们的朋友。我们无法忍受和家属亲友的短暂分开。我们准备作出任何对或不对的行为以愉悦或防护他们。这就是所谓的执着或贪欲。其他被我们认知为引起我们的伤害的众生我们就决定他们是敌人。我们准备去伤害他们尽可能地反击。这就是所谓的嫌恶或嗔恨。当这样的无明占据了整个心时在轮回中无尽飘荡的因缘便已具足。事实上执着和嫌恶都只是错误的认知“敌人”和“朋友”不过是种快速变换其位臵且极不可靠的概念罢了。我们已在轮回中投生无数次。在每次的投生中我们都有父母、朋友和敌人。我们的过去及未来生中绝对没有谁一定是我们的父母、朋友或敌人。我们最大的死敌对头可能在我们下一生中做我们的孩子。我们此生的父母也可能是来生的敌人。我们所经历的并非几生而已已是无数生了。在这生生世世中我们拥有过那么多不同的父母。所以对他们任何人有强烈的嫌恶或执着认为他们是敌是友都毫无意义。这只是我们缺乏对无量过去生中一切有情众生所发生的事物的洞见能力。我们是极被污染的。当我们看见某人并且认为“他是我的仇敌”那个想法不过是我们的投影。假如有人叫我们是贼或甚至用根棍子攻击我们嗔恨将在我们心中生起我们可能会红着脸并且想着“我一定要打回去而且要比他敲我还要痛的狠狠敲他”。所以我们拾起一根大木棍然后冲向他去。嗔恨是如此的强烈足令我们如此的极端但假若你审视嗔恨自身它不过是个念头罢了。我们再审视念头则会发现那里实无一物:它无形、无色、无位臵、亦无任何其他特质。它是空性的。而认识心的本然空性即是绝对菩提心。假如我们仔细的深思我们会洞见当别人打我时其实连一点点生气的原因也没有。对棍子生气将会是可笑的而对打我们的人嗔恨那就更可笑了。因为那个人是他自心之毒牺牲品值得我们以全部的慈悲心来报偿他如此行径所建立於他自己的额外痛苦。我们怎么能对一个心识如此纷乱的人生气呢?我们必须完全除去我们心中的这些执着和嫌恶。如果我们迄今曾把谁当作我们的仇敌我们现在就应该发愿极力去利益他。假如我们曾强烈的执着於某人我们当能继续去利益他但却没有必要为我们自己的执着所困。我们必须使我们的慈悲心平等于一切生命。没有敌人可争斗也没有朋友可攀缘。一切众生都像我们自己的父母般平等地值得我们的爱心与善心。我们应想想对自己的双亲该多感激。首先他们给我们生命。然后从小时候便喂养我们为我们穿衣教育我们并深爱我们。我们应扩展这种感恩之心到一切无量的众生身上。父母和子女间交融的爱是极自然的。即使是老虎等最凶猛的动物也对幼虎有着大爱随时准备以其生命去拯救幼虎。但这是仅对少数众生有限之爱的一小面罢了。我们必须感到那种为一切众生之爱。轮回没有一处是无苦的。所有的众生连最微小的蚊子也无一例外的仅求快乐。但他们所作的一切却令他们自己永远的痛苦。原因是众生没有了知到负面的恶行将是痛苦之因而正面的善行是乐因。动物们出于求安适与快乐而把其他动物宰来做食物。而这样一做便产生了其他动物和自己将来更多的痛苦。一个疯子在自己身上捅了一刀或裸体地呆在冰天雪地基本上仍是想要求乐但却无意识地做了一件给自己带来痛苦的事。同样地由于未能了知得到快乐的唯一方法便是止恶扬善因此众生导致了自己的痛苦。如果我们想想这点一股强烈的悲心必将在我们的心中为一切污染的众生而生起。然而光有慈悲一切众生之心仍然不够。只有慈悲心无法助人。行者必须把它真正实修并且真正帮助众生。如果有人生活良好且照顾其年老双亲他必然为众所尊敬而他若不顾其双亲众人亦必将轻视他。同样的不去帮助一切曾为你过去无数生中慈爱双亲的无量众生亦必是无限的可悲。因此我们一定要下决心去做将可利益一切众生的任何事情。假如你想利益他人那么施与食物、衣服与一般的情感将会有某些程度的助益但其利益将是有限而短暂的。你必须去找个绝对且不多的助人方法。这是一种善通对自己家人和朋友的仁慈行为所做不到的。那只有佛法可能做到。佛法能帮助众生脱离轮回的下三道境地并且究竟上可以令他们成佛。当然在刚开始时以我们目前的境界而言并没有如文殊师利、观世音等佛菩萨度众的能力而修持佛法即是达成那能力的前提。这也就是为什么我们一定要追随一位精神导师领受他的教法并付诸实行的原因。以精进勤勉、强烈的信心和虔诚心即使是只虫个个都能够成佛。在刚刚开始时我们应对我们能够成佛有不动摇的信心。我们也应拥有一个广大、鼓舞振奋之心认为我们将也能够带领一切众生成佛。如果我们只想着“愿我能解脱我的困境被护佑离於恐惧而享安乐”。仅仅注意着我们自己这是种极狭隘的态度。我们应愿无数众生得究竟安乐。满此愿的唯一方法便是修持佛法与成佛。如果从刚刚开始的时候你便回向自己的努力以饶益一切众生那么你的修行将会免于嗔恨和傲慢的负面影响。不仅如此而且其利益将会从今起持续且不朽至成佛时。行者能以身体、语言和心智修行。这三者中最重要的是心。事实上透过身的修持如礼佛、经行绕佛与籍由祈请、持咒语等的修持是有大利益的但除非心能彻底转向佛法否则这些利益将是有限的。把皈依的对象当成你的见证人并坚定的发此信愿:“从今起我不再有任何自私的想法即使当我念诵一句六字大明咒时我也应为一切有情众生而念。”这种愿为一切有情众生而做的誓言就是“愿菩提心”。而“行菩提心”是行者为满此愿而作的一切善行。菩提心有无量的利益而危险极少。为什么呢?因为行者若全然地为一切众生而修由于行者发心如此纯净障碍和偏差必定无法伤害。菩提心是圆满的同时也是简易的修法。精要而言菩提心即是愿为协助他人成佛而成佛的目标。当我们开始真正修习菩提心时我们要再次持诵那结合了皈依与菩提心的四句偈但这回不必做大礼拜而主要专注于菩萨愿的意义上。在每一座结束时我们向自己面前的皈依处祈情:“愿菩提心如同呈现在莲师智慧心中般地生起于我的生命中。”接着一切传承上师和本尊由外向内地化入光中并触到莲花生大士之中。莲师自己也化光融入我们自身。在那刹那想着莲花生大士完全展现的菩提心已和你自己的心结合而无法分开。最后以“若珍贵的菩提心尚未於我生命中生起愿能速生。若已生起愿永无退失且不断增长。”之愿文做一结束。我们应牢记过去令我们菩提心退失之障碍是我们在敌友间所做的分别心。当我们了解到一切众生都曾是我们过去的父母时视他们为仇敌就没有意思了。同样地执着于朋友也是无意义的。不仅於过去未来世中此生也有曾和我们相当亲近的人但后来却成了我们的敌人。固执於敌友之概念亦毫无意义。一旦我们完全放弃了执着与嫌恶那对天称上等重的砝码我们将具足对待一切有情众生完全的平等心。四无量心为了生起、开展菩提心我们必须长养慈、悲、喜和舍四种无量心。这四者中舍无量心是最重要的那表示我们应勿在敌友间分别。这是我们应常修之入手处。舍无量心会导引我们到圆觉佛陀的本智之一――平等性智。为了举证菩萨如何把他人的福祗臵于己前我们回想以下尊贵佛陀曾为一只大海龟的本生故事。过去有艘船沉没而五位水手落入海中。那只海龟便浮到海面以人类的话跟他们说:“到我背上来我会载你们上岸。”然后海龟便极困难地带着五位水手游向海岛之岸去。水手因之平安生还。但海龟已完全精疲力竭而需要在岸上休息。她睡着后有八千只小虫来吃她的身体。因此她被痛醒海龟心想:“如果我立刻走入海中所有的虫子将会死光。”所以她决定舍她自己的血、肉给它们。而八千只虫子完全地吃掉了那只海龟。在她快死时由于她是位大菩萨因此发了个愿:“於我最后完全成佛时愿这五位水手和八千虫子成为我第一次传法的对象安臵他们於成佛之道上。”依此祈愿之力当佛陀已得圆觉时他到靠近瓦拉那西附近萨那斯(sarnath)的鹿野苑去给予五位优秀的弟子――五比丘初转法轮这五人即过去之五位水手而八千位参加此次教授的天神则是那八千虫子。这便是能臵其他众生於自己前的究竟悲心典范。悲心是愿一切众生尽无余获得离苦及苦因。是一种源自熟视他人之痛苦而愿为他们做些事情的感觉。慈心即是愿一切众生皆得安乐及乐因无有遗漏。慈心具有不可思议之特质。如果我们的生命中已深具慈心我们便会自然的去利益他人同时也没有任何邪恶的影响力能够伤害我们,因为慈心是抵抗负面力量最具权威的武器。喜即是当我们看见众生有伟大的德行、学识、或享受着快乐、盛名或权利时我们要想:“愿众生持续地具乐并得享更多的安乐!”来代替对他们的好运感到嫉妒、不舒服。更进一步的我们应祈祷他们能以其财富和权力去协助其他众生做供养、建寺、广传教法、服务佛法、僧伽和做一切值得的善行。我们应随喜并发愿:“愿他们能不离其安乐与利益。愿他们的安乐一再增长并为众生与利益佛法而善用其安乐。”祈祷你的生命能被加持而赋生如菩萨心中的慈、悲、喜、舍四种无量心。假如你如此的祈情纯净的菩提心必将在你心中增长。四无量心之对象总数无量故其利益――一切众生的福祗亦无量而其成果――圆觉之特质亦无量。四无量心广大如虚空四无量心即成佛之真正根本所在。如此在任何修法中我们都要应用这三种殊胜的方法:愿所作一切均能利益所有众生在做的当下专心致志体悟一切现象的一切本然空性并以回向一切功德给所有众生作为结束。这是令诸佛菩萨喜悦的最好方式同时也是开展禅修体验与了悟的最佳途径丝毫不会堕为贪、嗔、痴等障碍生起之牺牲品。(三)金刚萨垛在我们这个修法开始的时候我们深思了这个人身存在的稀有与珍贵。为了激励我们努力我们思维无常。为了使我们更加小心谨慎我们深思了行为的方式及其所导致的结果。最后我们看到了一般轮回的因缘是如何地永远无法超脱痛苦并了解了解脱的不变利益与寻找、依止一位上师的必要。然后我们进入了加行法的主要部分首先籍着皈依佛、法、僧而跨进了佛法之门。接着我们生起菩提心――为众生而成佛之愿也就是菩萨乘的根本。现在进入了金刚乘我们做金刚萨垛的禅修与念诵其目的乃是为除去我们成佛道上的障碍。这些阻碍乃是过去我们所作恶行的累积。金刚萨垛是至高无上的是金刚乘一切坛城之尊。禅修金刚萨垛即等于禅修一切诸佛。同样的他的百字明是一切真言的精髓。我们在成佛道上的主要障碍乃是来自于我们过去的恶行。有许多种不同的恶行如杀生、偷盗、妄语等是明显的、真正的不善行。其他则是违背了佛陀、或自己的上师为自己的精神开展而教予之誓愿和概念。修持金刚萨垛法的主要目的是要去净化这些障碍。据说:“罪业的唯一功德就是能够被净化。”事实上没有什么是不能被净化的,即是似乎是无限严重的恶行亦然。四力忏悔为了要完全地净化恶行行者需要四种力量:依止力、忏悔力、对治力(thestrengthoftheantidote)、誓愿力。为了清净我们自己行者需要一个报答发露自己错谬、供养自己的忏悔之力、予弥补过去自己恶行之果。在这个修法中依止处是金刚萨垛。我们观想他在我们头顶上无比祥和的微笑着像一座被十万太阳之光所眩照的光耀雪山般的雪白灿烂。他以金刚双盘坐姿坐在一朵千瓣白莲花与月轮之上。他的右手持以黄金金刚杵在心的中央,左手持一银金刚铃在其膝上。他被五种丝绸衣饰和八种珠宝庄严等十三种报身庄严装饰着。金刚萨垛与其明妃金刚托巴(多杰森玛vajratopardorjesnyemsma)双运中其明妃右手持一弯刀左手拿一头骨杯(噶巴拉)充满着不死甘露(amrita)。我们应观想金刚萨垛并非血肉所成而是像虚空中的彩虹般透明、空。然而他不仅仅是像彩虹般的一个身体的显现他是被一切诸佛的智慧和慈悲所充满着。把他当作你慈爱的根本上师而他正以金刚萨垛的身相显现。第二种力是对我们过去的行为深切、广大的忏悔。如果你已无知的吞下了一颗强力毒药当你接近死亡时你一定会感到绝望。同样的直到现在我们仍未能觉醒到过去多生以来因犯下恶行而累积的毁灭力。今天终于了解到我们漂泊于轮回中的原因及我们一切的痛苦都是源自这些恶行因此我们对过去这么轻率拙劣的行为感到强烈的忏悔。如果我们不如此忏悔我们将会继续积聚恶行并使我们的痛苦永存但现在我们了解到我们必须净化我们自己所以我们转向金刚萨垛来祈求忏罪、净化的方法。为何我们在这净化法中选择修持金刚萨垛法呢?因为他过去发愿为一切众生而成佛时他发愿:“当我圆满成佛时愿一切众生之障碍、无明、恶行只要籍着听闻我的名字看见我的身相、意念我或念诵包含我名号在内的真言都被清净。”仅仅忏悔是不够的行者还必须把各种净化自己的方法付诸行动。这些是透过强烈的对治力而达成的。将你全部的心转向金刚萨垛相信由于他是一切坛城至高无上的慈悲者一切诸佛的合集具足清净你的障碍之能力。在你的头顶上如先前所述地观想金刚萨垛在他的心中有个月轮上有白色种子字“吽”为百字明所围绕。并如下念诵:“啊!在我头顶上有一朵莲花与月轮安坐上师金刚萨垛与明妃。从他的心中咒鬘流出甘露净化了甘露、邪煞、恶行和污染。”然后尽力持诵百字明越多越好。持诵时要对金刚萨垛生起强烈的虔信心想着:“由于我此生与一切过去生中之行为故我陷於此轮回的悲惨境遇中。请立刻赐予您的加持力以清净我否则我将永远继续在轮回中。”我们的热切请求以双手交抱、热泪盈眶的虔敬之心召请金刚萨垛的智慧意来净化我们的恶行。由于我们的祈请力从他心中的“吽”字开始流出具有金刚萨垛一切智慧、慈悲和大力的甘露。此甘露完全充满了金刚萨垛及其明妃并且从他们的双运处、各脚趾与身上所有的毛孔流出。流经金刚萨垛安坐其上的千瓣莲花在我们的头顶上进入最高处的梵穴开口。甘露经此梵穴流注全身完全地洗净我们一切的障碍与不清净令障碍与不清净从我们身上的毛孔和开口处流出。我们的疾病以浓、血的形象流出邪煞以虫、蝎和蛇的形象流出而心理障碍则如黑色、烟黑的液体流出。这甘露的清净之流极具力量象是洪水冲走村庄里的所有树木、岩石般地冲走我们的一切障碍。在这些障碍流出我们的身体时我们下面的地面裂开下裂至地下七层。在那儿有个张大嘴巴的红色公牛般的死主――阎魔王。这些肮脏的液体进入他的嘴里当他吞下时又转化成甘露。现在我们的一切业障、我们过去所作皆已转化成智慧完全地被净化了。同样地不仅是我们的身体被净化甚至连一般的组织和元素――我们的血、肉、骨与皮都不再是粗劣的物质体它们也变的象由光所组成般。我们的内外是完全清净和光明的。接着我们想这只红牛与过去所有冤亲债主都完全地被满足了。地面再度紧合而我们业已完全地被清净我们的身纯净而且透明得如同水晶般。从金刚萨垛所流出之不死甘露仍不断地流下逐渐地充满我们的全身。当它注入到我们头顶时我们便领受到金刚萨垛的身加持如杀生、偷盗、邪淫等一切由我们身体所造之恶行皆被净化并且得到了宝瓶灌顶植下了证悟诸佛化身的种子。当甘露流到我们的喉咙时我们领受到金刚萨垛的语加持如妄语、无明、无用闲杂语、诋毁中伤语、粗俗刺耳语等由我们口业所造之恶行悉被清净我们得到了秘密灌顶并被种下了证悟圆满乐身――报身的种子。然后当甘露流下到我们的心时我们领受到金刚萨垛心意的加持我们一切不好的念头――如憎恨嫌恶、嫉妒和邪见等都被清净我们领受到第三(智慧)灌顶并被种下证悟法身――绝对身的种子。最后当甘露抵达我们的部中央时所有身、语、意识细的污染都被清净我们得到乐金刚萨垛坚固的智慧加持被种下了证悟一切诸佛不变的坚固身――金刚身(vajrakaya)的种子。然后我们念诵下面对金刚萨垛的祈请而结束:“救护者我曾因无明和愚痴破戒、减损三昧耶。上师与救护者请为我之皈依处。卓越超群的金刚持有者大慈悲的示现众生之尊我皈依您。我忏悔、懊憾一切关于根本和支分三昧耶戒的身、语、意堕落、违犯与错谬。请清净和净化所有的恶行、障碍和习气。”我们一说完这段后我们要想:不仅是我们的污染和障碍就连一切众生的污染和障碍也都完全地被净化。在我们祈请后金刚萨垛十分高兴的笑着说:“佛子你的一切障碍现在皆已被清净。”然后念诵:“金刚萨垛化光并融入我身。”当金刚萨垛融入我们的刹那起我们便不再具有凡夫身而变成了金刚萨垛――与智慧明妃双运中。在我们的心中是一个白色的月轮其上有一个“嗡班杂萨垛吽”(藏音:ombenzarsatohung)六字心咒所环绕的蓝色“吽”字。前面――我们当作是东方为白色“嗡”字右边――南方是黄色的“班杂”后面――西方是红色的“萨”字而我们的左边――北方是绿色的“垛”字。无量的彩光从“吽”字与心咒诸字放射出放至十方佛土对诸佛菩萨做广大的供养。接着我们想诸佛已接受了我的供养回以他们的加持力他们的一切慈悲、智慧和大力以光线的形式融入我们。如同阳光落在花苞上而莲花开始盛开般金刚萨垛亦变得更加光辉灿烂而圆满。然后我们观想从我们自己的身体与咒鬘诸字放无量光充满了我们周围的宇宙。宇宙便不再是一个一般的不净之地而成为金刚萨垛的完美净土――极乐的佛土。有情众生们也都不再是凡夫所有的男性都具有了金刚萨垛的形象与本质所有的女性都具有的智慧明妃――金刚托巴的形象与本质。东方的所有众生变成了坚固部金刚部的白金刚萨垛及其明妃南方的一切众生都变成了宝部的黄色金刚萨垛及其明妃西方一切众生都变成了莲花部的红色金刚萨垛及其明妃北方的一切众生都变成事业部的绿色金刚萨垛及其明妃中央的一切众生都变成佛部的蓝色金刚萨垛及其明妃。所有的这些众生都不断地持诵着百字明咒咒音充满了整个虚空。如此一切外相、声音和念头都不再平凡而是智慧的真实展现。外器世界即是净土而其中的众生都是金刚萨垛与其智慧明妃的化现一切的声音都是心咒的回响而念头即是乐空的自然展现。接着我们尽力多持诵此六字真言。在该座修法的最后整个外宇宙与其中的众生开始由外而内的融入我们自身的金刚萨垛与明妃。然后明妃融入金刚萨垛中金刚萨垛化光并融入我们心中的咒里。真言诸咒字皆一一化光终而融入中央“吽”字。仅留下广大、光明的空性。如此坐一会儿单纯地止于那个极纯简而离於一切概念和执着的境界中。一会儿后当我们开始出此定且念头再度从心中生起时我们应认为一切外在显相都是净土、一切众生都是本尊、一切言声都是咒音而一切念头都是智慧。我们如境之心已籍由金刚萨垛修法而拭净一切现象的本性均清楚地显现于其中。为了使我们的清净持久我们必须应用第四力――誓愿力。这意指着要有即使在牺牲我们生命的时候也不再重蹈堕落恶行之覆辙的坚定不移的决心。因我们如今已知恶行即是引起我们的痛苦并令我们沉搁于轮回中。结束时我们深切地将此功德回向一切有情众生并说:“依此功德愿一切有情众生速达金刚萨垛之境地。”将由此修法所得之一切利益完全地供养给一切有情众生。我们不应以为功德被他们分掉了而应认为每一个众生都领受了这全部的功德。回向功德时我们应保持心念在无回向者、无被回向的对象、无回向之行为的究竟实相中如此的保持在离於执着和概念之中。百字明必须持诵十万遍以及六十万遍的六字短咒。直到你已圆满了百字明的持诵次数后只要在每一座修法前段持诵几遍长咒接着便应专注于短咒的持诵上。我们应牢记禅修金刚萨垛即如同禅修一切诸佛达成金刚萨垛的证悟即等同成就一切诸佛特质。更甚者金刚萨垛心咒――百字明咒即是百尊寂静与忿怒本尊于此音声形式中金刚萨垛他自己就是一切智慧和力量的具体化现。如果我们每天全心专注观想甘露流注下来与净化如此地持诵二十一遍百字明咒就不会有任何誓愿或三昧耶的违犯损害同时也没有任何不能被净化的障碍。如果我们毫无散乱的持诵百字明咒一百遍那么即使是所谓的五逆重罪(sinwithimmediateeffect)也能轻易地被清净。如果我们修持此法一切诸佛都将会视我们如同己出而我们精神体验和究竟证悟的障碍都将被遣除。(四)三身曼达供一切的修法中供曼达是积聚功德与智慧最圆满而巧妙的方法没有了它我们便无法快速地依道而行。假如你已对轮回生起了强烈的出离心假如你不断地警觉于无常并且积聚了功德与智慧那么想要获得大手印和大圆满的真正、直接的了悟将会相当容易。否则如果你说:“功德只是对劣乘的追随者而言我只对大圆满有兴趣”然后坐在半空中毫不思维无常或轮回的确实过患你就不会真正的努力而殊胜的证悟也不会生起。你也许希望籍由金刚乘道路而使你的精神体验进步并且达到究竟的证悟然而若不积聚功德与智慧你便无法达成目标。假如你已备有一个壮丽的喜筵就连国王也可能去参加同样地假如你准备了积聚功德和智慧的两重喜筵那么体验与证悟的国王就会进入你的生命。有许多方法可以圆满此积聚但最快速同时也最简易、最圆满的就是以曼达的形式来供养整个宇宙。依据不同的加行传统我们可做三十七支供或像本法中的七支宇宙曼达供养。所谓“七支供”即是须弥山、四大部洲、日、月的供养。在旧派――宁玛巴的传统中我们也可做法、报、化三身曼达。当我们真正做供养时我们使用一个象征宇宙黄金大地的曼达盘。如果你是富有的可以使用黄金、白银或铜的盘子。如果你是一位住山闭关的素朴行者你可以使用如一块平坦的石头、或木板等任何找的到的东西。为了象征宇宙的供养我们在盘上撒上燕麦、玉米、豌豆或米等谷物以创造一个国家皆得享繁荣与丰收的殊胜缘起。我们供养像阿努拉(arula,拉丁文:terminaliachebula)和帕努拉(pharura,拉丁文:terminaliabelerica)等宇宙的药用谷物和植物以产生遣除世界上的传染病与疾病之殊胜缘起。我们供养如琥珀(amber)、珍珠、黄金、白银、珊瑚和土耳其石等宝物以创出我们禅修体验和证悟增长的殊胜缘起。我们通常用两个曼达盘一个放在佛堂上象征皈依的对象我们对之做供。另一个则拿在手中象征我们所供养的宇宙。当我们用米或其他任何一种谷物时谷粒都必须被十分小心的清洗并清除所有的石头、木片与尘土污染。然后放在番红花(saffron)水中清洗并在净处弄干如此谷物便可准备被供了。将曼达盘拿在左手。用右手放一滴番红花水在盘上然后以拇指和无名指捏一团谷粒用手腕顺时针绕动地清净曼达盘一边念诵百字明咒并发愿:“愿我与一切众生障碍悉得清净。”同时也可持诵:“嗡阿莫噶希拉桑巴拉桑巴拉巴拉巴拉玛哈苏打萨垛贝玛比布希他布扎达哈达哈萨曼它阿瓦路基吽呸娑哈”的圆满戒律咒以于做供养前净化自己。供养时我们持诵“三身曼达供文”每次供养七堆谷物。供文如下:“嗡阿吽我以如云之外、内、秘密的丰厚供品供养三身佛土之三宝、三根本。请接受供品赐予共与不共成就。嗡啊吽古如德瓦达吉你撒巴黎哇啦拉那曼达拉布加美嘎阿吽。”化身曼达行者开始时要先供化身曼达。这是以须弥山在中央、东方东胜神州以纯净水晶做成南方我们所在的南瞻部洲以蓝宝石所做成西方西牛贺洲以红宝石所做成北方北具鲁洲则以黄金所做成。须弥山的四面是由与上述四方向相同之宝石所做成。每一个部洲的天空也都被赋以其主体所属之特别颜色。也就是东方天空是白色、南方蓝色、西方红色、北方黄色。每一个大部洲的两边各有一个小部洲东胜神州旁是神州和胜神州南瞻部洲旁为猫牛洲和胜猫牛洲西牛贺洲旁有谄洲和上仪洲北具鲁洲旁则是胜边洲和有胜边洲。东胜神州有金山、南瞻部洲有如意树、西牛贺洲有满欲金牛、北具鲁洲有自长粮谷、还有转轮圣王的七宝宝瓶八供养天女。在东方有日、西方有月。在须弥山中间、上方及上空分别是欲界六天、色界十七层天和无色界四层天。在各天界中都有纯净的甘露湖、满愿树、金山和宝山以及美丽的花园与森林。围绕着须弥山的是被七海洋所分隔的七重金山。其外围是一圈燃烧着的铁山。我们将整个宇宙好像我们就是其拥有者――宇宙之主般的做供、这广大的供养涵括了地下、地面、大地上空的宇宙中所能被找到的一切完美、美丽与珍宝之物如龙王的如意宝珠――那从大海深处的龙宫透溢出的光芒之物等等。我们修习曼达供养是为了能够无执着的布施。现在我们仍有对我们拥有物的强烈执着。我们无法忍受把自己的拥有物给掉有时候甚至连自己用用都舍不得深怕它们会被用光或用破了。所以为了要断除对物质的执着我们将自己的所有财富、好的德性、知识、智慧与过去生中所积聚的一切功德等全部供养给诸佛菩萨。我们不仅供养我们此生所有的那一点点而是供养超出我们自己的宇宙乃至整个宇宙的供养。我们将这一切为利益所有众生而供养给皈依处并特别供养那些我们当作仇敌者、那些给我们困境、障碍的人。我们祈愿籍此修法功德这些众生都将被引至解脱道上并究竟地成佛。除非我们具有这种态度否则我们的修法就算不上真正的大乘法。报身曼达在化身曼达的上方我们观想并供养圆满乐身的报身曼达也就是供养五方佛的净土。我们观想这五方佛土在我们上方的高空中。中央是毗卢遮那佛的密严净土、东方是阿閦比佛的喜乐净土、南方是宝生佛的完美净土、西方是阿弥陀佛的极乐净土、北方是不空成就佛的事业全满净土。法身曼达第三我们供养遍布之法身曼达――也就是我们究竟自性的体悟毫无供者、受供者与供养行为。为了将此象征和其他曼达的结构相关联我们认为宇宙的空的本性即是曼达的地面而佛果的特质――如四无畏、十力、十八种差别都照应到宇宙的种种元素而于一般的曼达中被供养。法本中行者是以持诵象征着佛身、语、意与三身的“嗡、阿、吽”三字起修。“身”即对应于化身“语”即对应于报身而“意”对应于法身。法身是诸佛的绝对本质报身是从此本质所化现的五种智慧化身则是诸佛一切慈悲所形成为利益有情众生以任何方式而示现。外供养就是灌水、花、灯、涂香(香水)、食物和音乐等等以及五欲物供养――那是籍由视、听、闻、尝、触五种感官而被感知和享用之供品。内供养即不死(白)甘露、红甘露(rakta)与食子以及多种用以修补、圆满三昧耶誓愿与带来加持的圣物。密供养则是由十六个供养天女来做。接受我们供养的是三宝和三根本。接受了这些供养后他们回赐其加持给我们。他们出于大悲心与喜乐地接受我们的供养我们了解着籍着受供他们赐予我们圆满福慧资粮的途径并如此地令我们自轮回中解脱。供养偈文中所含之咒是以代表诸佛身、语、意三根本和三身的“嗡阿吽”三字开头。“古如”或“喇嘛”在藏文中指传承所有的精神导师“德瓦”或“拉”是指本尊“达吉你”(空行)或“堪卓”是指诸佛的女性本质。上师是加持的根本、本尊是成就的根本、空行是事业的根本。“撒巴黎哇啦”意为“与其眷属”“拉那”为“珠宝”“曼达拉”是宇宙的坛城“布加”意为“供养”“美噶”意为“云”。“阿”字令供养变无数倍“吽”字祈求三宝与三根本接受我们的供养并回赐他们的加持给我们。我们做这个供养时要一起念诵此偈文十万遍。如果愿意的话亦可持诵一般在祈求教法、与表达对他们的感激时所用的四句偈。这些偈文同时可以在上师莲花生大士的“密咒道次第”与阿底峡尊者的“道次第”中找到:“大地已用香水洒净并撒满鲜花庄严着须弥山、四大部洲、日与月。我把它当作被加持的佛土般而供养愿一切众生因之得享圆满纯净佛土之安乐。”我们也可以更详尽的念诵由伟大的萨迦导师、众生的尊贵护者――八思巴所作的“三十七支曼达”。仪规的选择乃视我们希望做多详细的供养而定。在每座供养的最后想着十方诸佛菩萨已接受了你的供养并赐予至究竟证悟之道上的进步方法。三种殊胜方法于此修法及其他我们所采用的修法中我们应按照“三种殊胜方法”来作:前行时生起愿为一切众生而作而修法的菩提心正行时离於一切分心杂扰、执着和概念结行时为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一座修法上无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法修任何法都全然无效。前行的准备阶段要生起菩提心它对我们的修持如同“技巧”般。为何我们说“技巧”?在现代科技中极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是“技巧”的意义。同样如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事那么这个技巧就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中决定行为的优劣中最重要的是心意。因此当起修时我们首先要转心向内在并审查我们的发心。正确的思维是这样的:“一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母现在他们全部沉陷于苦海中他们都希求安乐却不知如何带来安乐。我希望帮助他们却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦于无明的能力。”行者的一切行为都要以此方法而做即使是像持诵一句“玛尼”或绕一次寺院、塔等看起来微不足道之事亦应如此。以“愿为一切众生”而作的想法去做每一件事就算只持诵一句六字大明咒便可带来关闭下三恶道之门并引领至净土的无量功德其利益更将于多生多世中持续的增长。原因是假如我们为一切众生而回向某一件事由于众生之数无限故其利益亦将无限。反之持了一百万的“玛尼”而不回向其利益给一切众生其功德将比为一切众生而仅仅持了一百遍“玛尼”还少。主要的正行修法部分必须要离於概念和执着。事实上这意味着具有对现象的空无本质――空性的完全了悟。但这对初修者而言并不容易了解因此对我们来说主要的重点乃是身、语、意完全专心一至的运作。例如我们的身体做大礼拜时如果夹杂着一般闲语而心中充满执着与憎恨的念头这种只有身体的机械式礼拜还不如别动较好。我们应一直结合身、语、意在我们的修行中以身礼拜以语持诵皈依祈情文把意念保持专注于我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌于额前我们礼敬诸佛之身当我们合掌于喉间我们礼敬诸佛之语而当我们合掌于心时我们礼敬诸佛之意。接着当我们以前额、双手、双膝触地时我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业同时包括我们自己在内的五方一切众生在我们的心中都转化成五种智慧。这种心念我们应明确谨慎留心的维持着。即使是在日常生活中一个好的工作者就是一直留心于其事业中的人。他以身体专注于工作上以其语来讨论什么该做、什么该避免以其心极小心地思考着他正在做的事。否则你最后可能会像个裁缝时总是望着窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。当我们说真正的修行必须是:“离於概念与执着“时是指离於依恋、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时我们不该以为:“噢!我做了如此的一个大供养!那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果享受其业果。事实上我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。”一个以如此小心眼的态度所作的供养事实上是极有限和相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的成倍增加。假如我们供养了一百万我们应希望有能力供养二百万同时离於慢心。有四种徒费布施善行之事:希求回报、炫于他人、懊悔布施与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之一件善行必须完全地离於任何第二个念头与希冀、想像应离於做者、受者与一个动作的概念。修法时我们的心必须离於有害的想法否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地如果我们想以身、语、意来做正确的修行但我们却掺杂了执着、嗔恨与傲慢我们的修持将不会有太多利益。第三个殊胜的方法是结行时的回向功德他将令此功德之果不断地增长而代以一旦受用其果后功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜供了一盏或一千盏油灯我们都应祈愿:“我为遍及虚空之一切有情众生特别是我曾认为是怨敌者回向过去、现在、未来所作的一切功德。”当我们做此回向时我们应非常清楚我们现在所作的是什么就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了而要认为每一个众生都得到了全部的功德。如果我们将任何行为都辅以这三种殊胜的方法即使不是像持诵了几十亿遍心咒或供养了大笔的钱财那般明显的广大行为也将会有无量的、真实的利益。由于纯正、广大的发心――菩提心因此大乘方堪称为“大”。失去了菩提心即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者我们也仍是在自私的狭隘道上。假如我们有了这三种殊胜的方法我们便拥有了我们所需要的一切。如果我们没有了他们就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己如果从初修时我们便完全地离於执着与嗔恨并持续敌将无量有情众生放在心中我们便已准备好了被启发了悟并且不需要在最初的地方修持。然而事实并非如此这也就是为何我们需要去留心教法的意义警惕于观照我们的身、语、意的所为。如果我们如此的修持我们将会在道上有进步而没有太多的困难。就像个有教养的小孩我们能够从他如何吃东西等日常行为中看出来(是不是有教养)因为他的心曾被这种训练所改变。我们必须能在日常生活中把我们禅修中所出现的境界保持住。我们有可能会以为自己已达到一种高的层次但事实上这种想法却是我们所遭遇的第一个障碍并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。座上禅修与下座后的时段应该彼此补充、加强否则将会很难达成解脱。在初修时这并不容易在中途这种定解也非异常坚固但在最后他会变的极自然。因此在刚开始时我们就必须以最大的努力来精进修持。请好好的思维这番话。(五)上师相应法在所谓的加行或基础修法中最特别的部分就是上师瑜珈或“与上师的自性结合双运”籍此方法能令本初智慧立刻在行者的生命中生起。上师瑜珈是向一位真正够格的老师祈祷是表达行者深切不变之虔信心的方法。通过修持行者之心与上师之心合一。为何此修法是必要的呢?因为在过去、现在、未来诸佛中没有一位已经成佛或将要成佛者是不依止一位精神导师的。无论行者修持九乘佛法中的任何一个都必须要依止一位精神导师接受他教授并依据其指导而修。此外别无他途。但即使行者已遇一位老师并已接受他的指导除非行者对他和他的教法具有强烈的虔敬心和完全的信心否则绝对无法领受他的加持而没有这加持力行者必将无法在道上进步。所以一切之首就是行者需要去产生虔信心。开始的时候虔信心并非自然涌露因此我们需要去产生并长养虔信心于我们的心中。为了要产生虔信心首先当我们听闻关于老师的生平时我们要思维他惊人的证悟德性。接着当我们遇到他时我们看到那些德性是真实、纯正非伪的并会逐渐地令我们的信心愈来愈强。于是我们愈来愈深切地向他祈祷而他的加持力也开始愈来愈深刻地感动我们。一切成就是源自于上师的加持。在此诸成就并非意指得到健康、长寿或财富等事物。这些不过是次要的成就。我们所意指的乃是对上师正觉本性也就是我们本具佛性的殊胜证悟。观想部分在真正的仪规中以下念诵的会帮助我们产生虔信心:“在我们面前的虚空中一片广阔的虹光中是我的根本上师――莲花生大士为如海之三种传承的持有者所围绕他是一切皈依处的合集。”此处我们观想我们的根本上师显现以莲师的身形我们亦可观想他是金刚持或我们平时看到他的样子。无论怎么观观想的重点都是在启发我们最强烈和自然的虔信心。观想你所在的地方不再是一处普通的地方而是神圣的铜色山――仙多巴利(sangdopalri)莲师的佛土。在此佛土之中一切都由珠宝和稀有之物所做成它是由透明的净光所成并充满如彩虹般的莲花宫殿。我们此时也不是一个凡夫俗子而是金刚瑜珈女。她站在宫殿中央的一朵莲花日轮和死尸之上。她是红色的灿烂地像一颗红宝石般光辉夺目。她现寂静相身形如舞姿一般在她的左腿上是她上跷的右腿。她身着报身本尊的丝绸、珠宝和骨饰庄严。在她的右手中她拿着一把弯刀象征着切断我执在她的左手中是一个充满着甘露的头盖骨杯。在她左臂的弯曲处之中是一枝代表莲师的卡章杖卡章杖的一端臵于她的肩上。她的舞蹈美丽而宁静。她有着极慈悲的表情同时也带着轻微的忿怒微笑展露她的尖锐犬齿象征着她战胜迷惑。她的身形是金刚瑜珈女她的本质是殊胜明妃――依喜措嘉(智海王母)。在我们的顶上是一团虹光的莲花生上师。我们要非常清楚的观想他不要把他当作像尊塑像般的粗大物质或扁平地像幅唐卡画像而是透明、生动且清晰的。我们应连其极微细的部分都要观想清楚像他瞳仁的黑白颜色他锦缎法袍上的黄金式样。他透明如彩虹却又不仅是一尊观想的像因为他充满着三世十方诸佛的智慧慈悲和力量。他坐在一个由八只无畏狮子所支撑的宝座上。宝座上臵有一朵莲花、日轮、月轮。关于详细的观想我们可参考莲花生大士的画或塑像。莲花生大士自己保证:“任何修我莲师法的人即等同修持一切善逝法。”透过莲师我们领受到一切诸佛菩萨的加持力特别是对于与我们自己根本上师毫无分别的莲师祈祷是领受无量加持力的最稳当方法。单单籍由向我们的根本上师祈祷我们就会如同排水沟可以汇集所有雨水般地得到一切诸佛、文殊师利、观世音、金刚手等等的加持力。上师自己是至高无上的坛城佛、法、僧三宝的外在示现其内在即上师、本尊、空行三根本秘密即法、报、化三身。虔信心最重要的一点就是要具足虔信心。莲花生大士曾说:“凡对我具足信心者我都会在他面前出现。”因此单单透过我们的强烈信心莲花生大士我们的上师及一切诸佛的加持力都将与我们同在。当我们祈请莲花生大士时观想他在我们的头顶上但我们不应认为透过我们的祈祷莲花生大士便将在未来的某个时候现身并加持我们。我们应该想着由于我们的虔信心他已在当下以其全部的慈悲和智慧真实的现身了。莲花生大士自己曾说:“给我你的心我将永远在你左右。”有许多可以用来支持我们虔信心的祈请文。其中最著名的便是七支祈请文。这个祈请文是当空行母们请求莲花生大士时自然地从法界中生起为一切众生之缘故而化现出并为世界所用。它是莲师为未来时代的众生所埋藏的岩藏中许多被发掘的仪规中均有此祈请文。据说它就像是一个孩子呼喊母亲时他的母亲无法拒绝回应般。凡任何持诵此七支祈请文者莲师亦必将自光耀的铜色山来到此人的面前。“吽!乌金净土西北隅莲花花粉之床上你已证得不可思议得殊胜成就。以莲花生而著称者为众空行母所围绕。我将追随您而修行我恳求您降临并赐予您得加持。咕噜贝玛悉地吽!”我们的虔信心必须要升华到上师永远在我们的心中的地步。不论我们快乐或痛苦不论我们的遭遇好坏我们除了依止他外毫无其他对象可以信赖。假如我们处在富饶、舒适和其他合意的环境中我们应了解舒适和财富并无本质的真实性但它们必随我们上师的加持力而来。我们应以曼达将它们供养上师并利用它们去利益其他众生和教法。当我们痛苦、生病、被诋毁中伤处在恒久的艰难时我们应感谢籍由上师的加持力我们能在拥有它时体验这些痛苦并将之转为道用。“这正是我们过去世中曾伤害他人曾犯下各种恶行的果报。如果我不趁现在清净这些行为我的命运必然是在未来的多生中投生于下三道。籍着我的上师的慈悲心我现在可以清净我的业力。我祈愿透过我的这些痛苦体验一切为痛苦所折磨的众生其痛苦皆能悉数由我代受。”如此在快乐时我们不应感到骄傲困苦中我们不应感到沮丧。我们应于一切时中保持我们的心无动摇地转向上师。当我们说除了上师外什么也不该想时这意味着当我们行走时我们观想上师坐在我们的右肩上我们移动就好像是极恭敬地绕行着他当我们坐下时观想上师在我们的头顶上当我们吃东西时观想上师在我们的喉中并供养食物的最初与最好的部分给他当我们夜晚休息时观想上师在我们的心中坐在一朵四瓣莲花上放光充满宇宙。当我们已将上师恒念在心毫无杂念时即使我们经验了心的极大沮丧或不适意意念上师的单纯事实将完全地清除这一切困难而令我们心中充满喜悦与信心。金刚上师心咒在七支祈请文后要持诵莲师的十二字真言。这心咒是十二支佛陀完整教法的精髓。十二个字净化十二因缘――那是十二种永存的无明与痛苦。这心咒亦相应于莲花生大士在此宇宙化现期间的十二种行为展现。这并不仅是一个对应于莲师的真言而包括了三宝、三根本与无数的寂静与忿怒诸佛。“嗡、阿、吽”前三个咒字表示莲花生大士相应于三身――法身阿弥陀佛、报身观世音菩萨与化身莲花生大士的三个面向。“班杂”这咒指出莲师不变、坚固的智慧。“咕噜”在梵文中意为沉重指上师德行的诸多重则。它也是指从追随他的教导而得到的重大利益与自他未能追随此诸教导而导致的重大损失。“贝玛”或莲花是咕噜仁波且的名字也是说到他在一朵莲花上之不可思议的降生。“悉地”指共与不共成就而“吽”字是对咕噜仁波且的呼唤请求他赐予这些成就在我们身上。七支祈请文必须持诵十万遍而心咒必须持诵一百三十万遍(十二个咒字每字须持诵十万遍再加上十万次以弥补念诵时出现的任何缺失)。或者行者如果想以比较简略的方式来持诵那么亦应持诵心咒四十万遍。总上所言上师瑜珈是最圆满的修持法并且不会出现任何危险。它并没有像生起次第中坛城般复杂的观想。同时如果行者正确地修习上师瑜珈一切生起和圆满次第的特质都将自己地生起。相反的没有对上师的虔信心即使修持了多年的生起和圆满次第行者的修持将永远不坚固并且永远无法尝到它的成果。就如同吉美林巴所说:“对上师具足信心即是究竟皈依。”接受四种灌顶在持诵七支祈请文和莲师心咒之后从莲师的三门及其全身放光令我们接受他的身、语、意和智慧的加持。在他前额中的“嗡”字放白光融入我们前额中相对应的“嗡”字净化了我们身的恶行。同样的在他喉咙中央的“阿”字放红光以净化语的恶业而其心中的“吽”字放蓝光以净化心的恶行。最后他的全身放白、红、蓝、黄、绿五色光融入我们的身体之中净化我们身、语、意的一切障碍。自然的我们领受了四种灌顶――瓶灌、秘密灌智慧灌和象征的灌顶而在我们的本体中种下了证悟四身的种子。仪规说道:“籍由来自三门处三种子字之光我获得加持、灌顶与诸成就。莲师化光融入我身中。与他无二无别而安臵於纯一中。”最后我们顶上的莲师化入一团光中然后光团融入我们身中。我们要想我们的心和莲师的心合一而毫无分别。然后我们也融入光中安住于绝对的自心本性――究竟纯一的境界中。当念头再生起时我们应知觉诸形象、声音和追忆等现象都是莲师的身、语、意展现。一切现象都是莲师身的化现一切话语和声音都是莲师的语和十二字真言的自然共鸣一切念头都是莲师之心的游戏――其心乃不再被污染之思想是觉知的自然创造力非概念的智慧都是莲师成佛之心的本质。事实上当我们考察心的时候不可能以各种颜色、形状或位臵形容心的空性的一面。但它能够觉知与知晓轮回和涅槃。结行我们必须结合我们的强烈虔信心和利益一切有情众生之菩提心在一起。当我们祈祷上师时应想一切有情众生都和我们一起祈祷像是我们领导着祈祷般。当我们领受莲花生大士的加持时我们要想一切有情众生都和我们一起领受到。我们祈请上师的一切时都要知道它对我们趣近成佛是相当有利且珍贵的我们即使供养了一滴香油给我们上师的身体亦胜过以充满虚空之供品供养十方诸佛。最后我们应回向这个修法的功德给一切有情众生愿他们皆因此得亲见莲师听闻其声了悟其智慧并在他们死后得以尽快投生荣耀的铜色吉祥山。而凡是亲见莲师者愿他们皆圆满成佛。从此我们已进入了佛法之门的开始直到达成大圆满阿低瑜珈的究竟证悟上师瑜珈都必须是我们修持的中心。简言之上师瑜珈是道上进步及遣除一切我们道前障碍的最有效方法。这就是为何我们应令它成为我们修持的中心并时时保持在我们心中的原因。http:wwweguoorgShowArticleaspArticleID
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